Terdzo-'A-039: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
No edit summary |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-'A-039 | |pagename=Terdzo-'A-039 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་མཁྱེན་བརྩེ་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཟེར་ | ||
|fulltitle=thugs rje chen po ngan song rang grol las gshin po rjes 'dzin khrigs su bsdebs pa mkhyen brtse rgyas pa'i 'dzum zer | |fulltitle=thugs rje chen po ngan song rang grol las gshin po rjes 'dzin khrigs su bsdebs pa mkhyen brtse rgyas pa'i 'dzum zer | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs rje chen po ngan song rang grol las gshin po rjes 'dzin khrigs su bsdebs pa mkhyen brtse rgyas pa'i 'dzum zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 807-828. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author='jam mgon kong sprul | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer='ja' tshon snying po | |sourcerevealer='ja' tshon snying po | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs | |deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs | ||
|cycle= | |cycle=thugs rje chen po ngan song rang grol | ||
|cycletib= | |cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=23 | |volumenumber=23 | ||
|volnumtib=༢༣ | |volnumtib=༢༣ | ||
|volyigtib=འ | |volyigtib=འ | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=39 | |textnuminvol=39 | ||
|pagenumbers=807-828 | |pagenumbers=807-828 | ||
| Line 59: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2016/01/15 | |pagecreationdate=2016/01/15 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་མཁྱེན་བརྩེ་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | |||
ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་པས། །ངན་འགྲོའི་ཚ་གདུང་མཐའ་དག་བཅིལ་བ་ལ། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་སྟོབས་འདུས་པ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བླ་མས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །སྲིད་པ་བར་དོར་ལས་ཀྱི་རླུང་པོ་ཆེས། །བདས་ཏེ་གར་འགྲོ་གཏོལ་མེད་ཉམ་ཐག་རྣམས། །ངན་སོང་གཡང་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་མཆོག་འདི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དང་དུ་ལོངས། །རང་འདོད་མེད་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་གཤིན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆོ་ག་འདི་ལྟ་བུ་བསྒྲུབས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་བས་དེ་ཉིད་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཀོད། བཅུ་གཅིག་ཞལ་དང་། ཡིག་དྲུག་ཙཀླི། མེ་ལོང་རྣམས་གར་བདེར་བཞག །མདུན་དུ་གཏོར་འབུལ་ཟླུམ་པོ་དཀར་དམར་སྤུངས་པ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་བྱང་ཤར་དང་། མཚན་བྱང་དྲི་རྟེན་བཅས་ལྷོ་རུ་བཀོད། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་མཆོད། བྱེ་མ་ཏིལ་ཡུངས། གླུད་གཏོར། ཟས་བསྔོ། ཞལ་ཟས། ལན་ཆགས་གཏོར་མ། ཁྲུས་ཆས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་། བློ་རབ་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པས་བདག་མདུན་གྱི་སྤྲོས་པ་མི་དགོས་ལ། རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་པའི་དབང་པོ་ཐ་མས་རྣམ་པ་འཆར་བདེ་བའི་ཕྱིར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གོ་སར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་གསུམ་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བསྒོམ། དེ་ཙམ་ཡང་མི་གསལ་ན། བདག་བསྐྱེད་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་རྐྱང་། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་མཐར་སྐད་ཅིག་གིས་མོས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་སོང་ནས། སྤྲོ་བསྡུ་གསལ་བཏབ་ལ་གཟུངས་རིང་དང་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པ་སྔར་གསལ་མ་ཐེབས་ན་སྐབས་འདིར། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བེ་ཅོན་དང་། །ཐོ་བ་གདེངས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་ཆས། །ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་དབུ་ཡི་གཙུག །རྟ་ཞལ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གསལ། །བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་སྔགས་བཟླས་པའི་ཡུངས་དཀར་བླུགས་ལ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་རྣམས་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྒེར་དུ་སྤྲོ་ནའང་འདིར་བྱས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྱུར་མེད་སྐུ་འགག་མེད་གསུང་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་སྟེ་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་པའམ། ཡང་ན། ལས་བྱང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག་གོ །དེ་ནས་གནས་ལུང་དངོས་ལ་བདུན་ཡོད་པའི་དང་པོ་གཟུགས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། བྱང་བུ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་བཞག །ལས་ཆུས་བྲན། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་དེ་ཉིད་གསོན་པོའི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལ༔ བཀྲག་མདངས་འོད་དང་ལྡན་པ༔ ལག་ན་མེ་ཏོག་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསྣམས་ནས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་ཞུ་བའི་འདུན་པ་མཛད་པར་གྱུར༔ གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རང་ཉིད་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ན་མོ༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་ཚེ་ལས་འདས་པ༔ མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ༔ མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས༔ དམའ་ན་རཀ་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་གར་གནས་གར་ཡོད་ཀྱང༔ རང་དབང་མེད་པར་གཟུགས་རྟེན་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཧྲཱི༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང༔ སྔགས་འཆང་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ དེ་ཉིད་ཡི་གེ་ཨ་ཡི་ཚུལ་དུ་གྱུར༔ གཟུགས་དང་གཉིས་མེད་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཱཾ བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧྲཱི༔ ཞེས་དང་། ཧྲཱི༔ ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ བྱམས་གདུང་བརྩེ་བའི་གཉེན་བཤེས་གྲོགས་རྣམས་དང༔ རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པའི་སྐལ་དང་དབང་མེད་པས༔ མི་ལུས་ཚེ་འཕོས་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་ནུབ༔ རྣམ་ཤེས་སེམས་ནི་མི་རྟག་ཚུལ་བསྟན་ཏེ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕ་རོལ་ལུས་ཤིག་བླངས༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པ་ཡི༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་པོར་ལྟུང་བའི་སར་སྐྱེས་ཀྱང༔ གར་སྐྱེས་གང་ན་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་ནས༔ བརྩེ་གདུང་ཡིད་ལ་བཅགས་པའི་གཉེན་འབྲེལ་གྱིས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ ལུས་མེད་སྟོང་གཟུགས་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཁྱོད༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་གར་འཁྱམས་ཀྱང༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་འདིར་འདུས་ཤིག༔ ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག །བརྟན་པར་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། ཀྱེ་མ༔ དབང་མེད་ལས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཚེ་འཕོས་ཁྱོད༔ དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱང༔ ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་འདུག་ས་འདི་ཡིན་པས༔ འཕན་ཕྲན་སྲོག་ཤིང་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟེན༔ གསེར་བྱང་མིང་བྲིས་འདི་ནི་ངག་གི་རྟེན༔ གསལ་བའི་མེ་ལོང་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟེན༔ རས་དཀར་དྲི་མེད་འདི་ནི་གོས་ཀྱི་རྟེན༔ གདུགས་ཆེན་ལྡིང་བ་འདི་ནི་ཚད་པའི་སྐྱབས༔ གུར་ཁང་ཡངས་པ་འདི་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག༔ དྲི་མེད་མདའ་དར་འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་རྟེན༔ མདངས་གསལ་མར་མེ་འདི་ནི་འོད་གསལ་རྟེན༔ ཉེ་དྲུང་ཤ་ཉེ་འདི་ནི་སྔར་འདྲིས་མི༔ མེ་ཏོག་པདྨ་འདི་ནི་སྡོད་པའི་གདན༔ བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ནི་ཟས་ཀྱི་མཆོག༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཤོག༔ ཐོགས་མེད་འཇའ་ཚོན་འདྲ་བའི་ཡིད་ལུས་ཁྱོད༔ དམིགས་པའི་རྟེན་གཟུག་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ གསུམ་པ་གཤེད་གདོན་ཕྲལ་བ་ནི། གླུད་གཏོར་ཆབ་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ་ལན་གསུམ་གྱིས་གླུད་གཏོར་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ལ་བསྔོ། ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི༔ ཚེ་འདས་སྲོག་ལ་ལན་ཆགས་བསྙག་པ་ཡི༔ གསོན་བདུད་གཤིན་གཅགས་ལན་ཆགས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ གཏོར་མ་འདི་ཡིས་མགུ་ཞིང་ཚིམས་གྱིས་ལ༔ ཚེ་འདས་འདི་ཡི་ཐར་པའི་གེགས་མ་བྱེད༔ ཅེས་ཕྱིར་དོར་རོ། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་སྒྲོག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བར་གྱུར། ས་དང་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པའི༔ སྲོག་གཅོད་མདངས་འཕྲོག་གཤེད་མའི་བགེགས་ཚོགས་རྣམས༔ མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཟིལ་གྱིས་གཞན་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ཉིད་དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པ་ཡིས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ཅན༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཡིག་འབྲུ་མཚོན་ཆ་དང༔ འཇའ་ཚོན་མེ་འོད་དཔག་མེད་འཐབ་ཅིང་འཁྲུགས༔ ཚེ་འདས་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་པ༔ སྲོག་གཅོད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བའི་ལམ་བསྒག་ཕྱིར༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་སོགས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་འབྱུང་པོ་བསྐྲད་ཅིང་བརླག་པར་བསམ། བཞི་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཞིང་ལས་ངན་ཟད་ཐབས་ནི། ལས་བུམ་ཐོགས་ལ་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནས་ཁྲུས་གསོལ་སྐུ་ཕྱི་ན་བཟའ་འབུལ་བའི་བར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་ཁྲུས་ཆུ་ལས་བུམ་དུ་བླུགས་པས་མཚན་བྱང་ལ་མེ་ལོང་ངོས་སུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆུ༔ དུག་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ལེགས་འགོད་ཆུ༔ ཕར་ཕྱིན་ཆུ་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡིག་བརྒྱའི་རྗེས་སུ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ཁྲུས་དང་། ཚེ་འདས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འཇའ་སྔོན་དམར་གྱི་རྣམ་པ་དང༔ དུད་ཁུ་ལྟ་བུ་ནག་ནུ་རུ་རུ་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས༔ ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་དོན་པར་བསམ་ལ༔ ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་འདྲེན། དུག་སྦྱོང་བ་ནི། སྔགས་བཏབ་པའི་ཡུངས་དཀར་དང་བྱེ་མས་བྲབས་ལ། ཧྲཱི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་དུག་ཡིན་པས༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་དུག་མི་མངའ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བས་དུག་བཅོམ་མོ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དུག་མི་མངའ༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ དུག་གསུམ་རང་བཞིན་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་ཀཾ་ཀ་ནི་བརྗོད། ས་ཆུ་མེ་རླུང་གིས་བྱབས་ལ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འདི་དག་ནི༔ དུག་གི་ཕ་མ་ཡིན་པས་ན༔ བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས༔ དུག་ཁྱོད་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་འདས་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་དུས་ལས་འདས་པ་ཁྱོད༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་ཀཾ་ཀ་ནི་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲང་ཞིང་ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཅིར་ཡང་འཕྲོ་བའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ། །རིགས་དྲུག་འདྲེན་པ་ཐུབ་ཆེན་དྲུག་པོ་ཡིན། །གང་འདུལ་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཚེ་འདས་ལུས་བོར་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་དྲུག་གི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་བར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། གནས་ནས་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྡིག་སྤྱད་པས། །རིགས་དྲུག་སྐྱེས་སམ་སྡུག་བསྔལ་ཡ་རེ་ང་།། འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུཿཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ་བ་ནི། མེ་ལོང་དང་ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་དག་ནས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་དྲུག་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་ཆགས་འཇལ་བ་ནི། ཐོག་མར་ཞལ་ཟས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་ཆེན་དྲུག་པོ་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷཱ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། གླུད་གཏོར་ཕྱིར་དོར། ཆོས་བཤད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དང་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་ལས་ལས་སྐྱེས༔ བར་དུ་གནས་ཀྱང་ལས་ལ་གནས༔ ཐ་མ་འཆི་ཡང་ལས་ཀྱིས་འཆི༔ སྐྱེ་འཆིའི་འདུ་བྲལ་དུས་བབ་ན༔ གདུང་ཞིང་བརྩེ་བའི་ཉེ་དྲུང་དང༔ སྐད་ཅིག་འགྲོགས་པའི་དབང་མེད་དེ༔ ལུས་ནི་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་ཞིག༔ སེམས་ནི་དགེ་སྡིག་ལས་དང་འགྲོགས༔ ལུས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ནི་མཚན་མའི་མིང་ལ་ཆགས༔ མ་ཡེངས་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་སྤོངས༔ ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་པ་ནི། ཉེ་དྲུང་གིས་བྱང་བུ་ཐོགས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་ལ། ཧྲཱི༔ སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ༔ འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཆོག །མིང་བྱང་དབང་སྟེགས་སུ་བཞག་ལ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་རིགས་དྲུག་གནས། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་གསུམ་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་ཡ་ང་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་དུཿཁ་སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྤ་ར་བི་དྱན་ཁྙྑ་ཙྪིནྡྷ་སུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྤ་ར་བི་དྱན་ཁྙྑ་ཙྪིནྡྷ་ཨ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླས་ཏེ་རིགས་དྲུག་གི་དལ་ཕྱགས་ལ་སྐྱེ་སྒོ་བཅད། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་རིགས་དྲུག་གནས་ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་ལས་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་ཐིམ་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན། ཡིག་དྲུག་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཉོན་མོངས་དྲུག་བཅོམ་ནས༔ སྐུ་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐོབ་ནས་ནི༔ རིགས་དྲུག་གནས་དྲུག་སྟོངས་ནས་ཐུབ་དྲུག་ལྡན༔ གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ རང་རིག་རང་གསལ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་གཟུགས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་རིན་པོ་ཆེ༔ མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་ཟས་སྐོམ་སྦྱིན་ཞིང་ལམ་བསྟན་པ་ནི། བཟའ་བཏུང་འདོད་ཡོན་ཅི་འབྱོར་བཤམས་པ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་འདོད་སྲེད་འཇིགས་སྐྲག་ཞི་ཞིང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་པ་མི་འཛད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབ། ཡིག་དྲུག་མང་དུ་བཟླས་ལ། ཕུད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་དང་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད། བར་པ་ཚེ་འདས་འདོད་ཡོན་དུ་བསྔོ། ལྷག་མ་རིགས་དྲུག་བགེགས་རིགས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ལ། ན་མོ༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག༔ རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར༔ རང་དབང་དུ་ཡང་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམ་བྷཱ་ར་སམ་བྷཱ་ར་ཧཱུྃ༔ བདུན་བརྗོད། ཧཱུྃ། ང་ནི་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་པ། །བཅུད་ཆེན་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་པའི། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། ཁྱོད་ཀྱི་རེ་བ་བསྐང་བར་བྱ། ཁྱད་པར་བརྩེ་གདུང་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས། །གདུང་བའི་སྐད་ཀྱིས་ཁྱོད་བོས་ནས། །འདོད་ཡོན་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་སྤར་ཏེ་བསྔོ། །དགའ་དང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག །བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ནས། །འདོད་ཡོན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ལ་སྦྱིན་ནོ༔ བསྔོའོ༔ མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་པ༔ རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་པ༔ སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཞིམ་པ༔ ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་བྲོ་བ༔ ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་འཇམ་པ༔ ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བདེ་བས་ཚིམ་པ༔ བར་དོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་འདོད་ཡོན་བསྔོས་ལ་ལམ་བསྟན་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས། རྒྱས་པ་ལྕོགས་ན། འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་མཆོག་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་ས་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ས་ལ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་མེད༔ སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་ས་ཡིན་ཏེ༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་སུཾ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ འདི་ནས་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་མཆོག་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཆུ་ལ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་མེད༔ སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་ཆུ་ཡིན་ཏེ༔ ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ་བཾ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཞིང་མཆོག་དེར་ནི་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ༔ མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་མཆོག་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ༔ མེ་ལ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་མེད༔ སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་མེ་ཡིན་ཏེ༔ མེ་ཡི་སྙིང་པོ་རཾ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཞིང་མཆོག་དེར་ནི་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ༔ གོས་དཀར་མོ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ འདི་ནས་བྱང་གི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ རླུང་ལ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་མེད༔ སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་རླུང་ཡིན་ཏེ༔ རླུང་གི་སྙིང་པོ་ཡཾ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ འདི་ནས་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ༔ ནམ་མཁའ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་མེད༔ སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་ནམ་མཁའ་ཏེ༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཨེ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཞིང་མཆོག་དེར་ནི་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ བསྡུས་པ་ནི། འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འགྱུར་བ་མེད༔ སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་རླུང་སེམས་ཏེ༔ དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཨ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ འདི་གཉིས་ཀ་འདོན་ཀྱང་ཆོག་ལ་བསྡུས་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་འཐུས་སོ། །མར་མེ་བསྟན་ལ། མར་མེ་འདི་ཡང་ཕྱི་ལྟར་མར་མེའི་རྣམ་པ་ལ༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་ཤིན་ཏུ་འབར་བས་རང་སྣང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཁྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་དྲན་པས་ཉོན༔ འཁོར་བའི་རྦ་རླབས་རླུང་ལྟར་འཁྱམས་པ་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འདི་བསྟན་པས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་རྟག་ཏུ་འདེ་བར་ཤོག༔ ཐར་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔ གལ་ཏེ་མུན་པ་འཐོམས་ན་ཡང༔ སྒྲོན་མེ་འདི་ཡིས་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ གལ་ཏེ་མ་རིག་རྨོངས་ན་ཡང༔ སྒྲོན་མེ་འདི་ཡིས་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ གལ་ཏེ་མ་ཤེས་འཁྲུལ་ན་ཡང༔ སྒྲོན་མེ་འདི་ཡིས་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ གལ་ཏེ་དག་པའི་ལམ་སྟོར་ཡང༔ ཡེ་ཤེས་འདི་ཡིས་རྙེད་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོས་སྒྲོན་མེ་སྦྱིན༔ འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཇལ་བར་ཤོག༔ ཚེ་འདས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི༔ རིགས་ལྔ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་དང༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འབུལ༔ ཡོན་འདི་བཞེས་ལ་ལམ་སྟོན་མཛོད༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་སེམས་དུག་ལྔའི་དབང་སོང་ནས༔ སྔོན་ཆད་དུག་ལྔས་ཁྱོད་རེ་བསླུས༔ དུག་ལྔ་སྤོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཉོན་མོངས་འདོད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་སུ༔ ཟག་བཅས་འདོད་པའི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ཀྱང༔ འདོད་ཁམས་གླིང་བཞིའི་མི་རུ་སྐྱེ་བ་ཙམ༔ དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་གནས་ཡིན་པས༔ འཁོར་བ་འདི་ནི་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ཡང༔ བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༔ ཅུང་ཟད་བདེ་ཡང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད༔ ཀྱེ་མ༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ད་ནི་བར་དོ་འཇིགས་པའི་གནས༔ ལོག་པའི་སྣང་བ་མང་དུ་འཆར༔ ཡ་ངའི་འཕྲང་ལ་འགྲོ་ཙམ་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་ང་ཡིན་ཟེར༔ ཁྱོད་ཀྱི་གཉེན་བཤེས་ང་ཡིན་ཟེར༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཟླ་གྲོགས་ང་ཡིན་ཟེར༔ ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཚ་ང་ཡིན་ཟེར༔ འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཡོད༔ དེ་ལ་སྐད་ལན་མ་བྱེད་ཅིག༔ དེ་ལ་ཕྱི་མིག་མ་བལྟ་ཞིག༔ དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་མ་ཆགས་ཤིག༔ དེ་འདྲ་ལ་ནི་སེམས་ཆགས་ན༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམས༔ སླར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མེད་མྱོང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དྲན་པར་གྱིས༔ ཧྲཱི༔ ང་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་པས༔ ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་དྲན་པར་གྱིས༔ ལྷ་དང་སྙིང་པོ་དྲན་པར་གྱིས༔ མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་བགྲོད་བྱའི་ཕྱིར༔ དྲན་པ་བརྟེན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ གདམས་ངག་དྲན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ བདུན་པ་གནས་སྤར་ཞིང་སྙིགས་མ་སྦྱོང་བ་ནི། མདའ་གཞུའི་ཕྱག་རྒྱས་དབྱིངས་སུ་འཕེན་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧྲཱི༔ ཐབས་ཀྱི་གཞུ་ལ་ཤེས་རབ་མདའ་བཀང་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ལྡན༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་རུ༔ ཚེ་འདས་མདའ་འཕངས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཞིང་ཁམས་འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ ཕོ་བྲང་རི་བོ་ཏ་ལ་ཞེས་བྱ་ཡོད༔ དེ་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་བསྐོར༔ སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོད༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤུགས་ལས་སྐྱེ་བའི་གནས༔ ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཞིང་དེ་རུ༔ ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་སྲས་མཆོག་ཏུ༔ རྩལ་ཆེན་མདའ་འཕངས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཕཊ༔ ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ༔ རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟ་བུར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས༔ སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ བྱང་བུ་སྲེག་པ་ནི། མར་མེ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀོང་བུ་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མར་མེ་དམ་ཚིག་པའི་མེ་ལྷ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མེ་ལྕེ་འཕྲོས། ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྲེག་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཐབ་ཁུང་དུ༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཡམ་ཤིང་ལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བས༔ གཏི་མུག་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ ཡན་ལག་རྣམ་ཤེས་ཐབ་ཁུང་དུ༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་ཡམ་ཤིང་ལ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བས༔ ང་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་ཤེས་ཐབ་ཁུང་དུ༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ཡམ་ཤིང་ལ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བས༔ འདོད་ཆགས་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཐབ་ཁུང་དུ༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོའི་ཡམ་ཤིང་ལ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བས༔ ཕྲག་དོག་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ བདག་འཛིན་རྟོག་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ཡམ་ཤིང་ལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བས༔ ཞེ་སྡང་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་སྦར་བས༔ གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ དུག་གསུམ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་སྦར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ དུག་ལྔ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་མེ་སྦར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཡི་མེ་སྦར་བས༔ ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་ཀཾ་ཀ་ནི་བརྗོད་ལ་མིང་བྱང་བསྲེག །ཐལ་བས་སཱཙྪ་གདབ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ། ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །འཕགས་མཆོག་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཆེན་པོས། །འཇིགས་པའི་དགྲ་བཞི་ཡ་ངའི་འཕྲང་གསུམ་ལས། །བདེ་བླག་སྒྲོལ་ནས་ཐར་མཆོག་ཉམས་དགའ་བའི། །གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་འགྲོ་ཀུན་དབུགས་དབྱུང་ཤོག །ཅེས་བསླབ་གསུམ་ལྡན་པ་རྡོར་སློབ་བླ་མ་འགྱུར་མེད་དོན་གྲུབ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་མཎྜལ་བཅས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྐུལ་པ་དང་། ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ལྷ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། འཕགས་པའི་བཞུགས་གནས་རི་བོ་གླང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 12:35, 15 February 2019
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་མཁྱེན་བརྩེ་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཟེར་
thugs rje chen po ngan song rang grol las gshin po rjes 'dzin khrigs su bsdebs pa mkhyen brtse rgyas pa'i 'dzum zer
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ (Thugs rje chen po ngan song rang grol)
Volume 23 (འ) / Pages 807-828 / Folios 1a1 to 11b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
