Terdzo-DZA-022

Download PDF

གཏེར་ཁ་བཞི་འདུས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་

gter kha bzhi 'dus kyi tshe sgrub bdud rtsi bum chung gi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle  གཏེར་ཁ་བཞི་འདུས་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་ (Gter kha bzhi 'dus tshe sgrub bdud rtsi bum chung)
Volume 19 (ཛ) / Pages 533-545 / Folios 1a1 to 7a5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #22 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. gter kha bzhi 'dus kyi tshe sgrub bdud rtsi bum chung gi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 533-545. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Cycle	Gter kha bzhi 'dus tshe sgrub bdud rtsi bum chung གཏེར་ཁ་བཞི་འདུས་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon (treasure) page 536: བྱ་སླ་དོན་ཆེའི་གདམས་པ་འདི༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་པས༔ བདག་འདྲ་པདྨས་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ First colophon (revealer) page 536: ཞེས་པ་འདི་ནི་གཏེར་ཁ་བཞི་ནས་ཚིག་དོན་མཐུན་པར་བྱོན་པས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་སུ་བླང་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཁྱེར་བདེ་ལ། མགོ་མཇུག་ཏུ་སྐྱབས་སེམས་དང་སྨོན་ལམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། Second colophon (author) page 545: ཞེས་པའང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བས་རང་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་བཙས་སུ་མཐོང་ནས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	First colophon (treasure) page 536: bya sla don che'i gdams pa 'di:_tshe sgrub kun gyi don bsdus pas:_bdag 'dra pad+mas gter du sbas:_las can gcig dang 'phrad par shog:_tshe sgrub bdud rtsi bum chung zhes bya ba rdzogs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ First colophon (revealer) page 536: zhes pa 'di ni gter kha bzhi nas tshig don mthun par byon pas rgyun khyer nyams su blang na shin tu zab cing khyer bde la/_mgo mjug tu skyabs sems dang smon lam spyi ltar bya'o/ Second colophon (author) page 545: zhes pa'ang shin tu zab cing nyams su blang bde bas rang gzhan la phan bde 'byung ba'i btsas su mthong nas blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod 'chi med grub pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel/_/sarba mang+ga laM
Notes	Front left-side note: phrin dbang Back left-side note: gter mdzod tshe sgrub bdud rtsi bum chung
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (2)

Mandalas (1)

[edit]

༄༅། །གཏེར་ཁ་བཞི་འདུས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་བཞུགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་ལས༔ ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེའི་མན་ངག་བསྡུས༔ ཡང་ཟབ་འགྲུབ་མྱུར་དོན་འདྲིལ་བ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་གིས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་འཇུག་པར་གྱིས༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞག་རེ་ལ་ནི་བརྒྱ་བརྒྱད་བཟླ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བཟླས་གྱུར་ན༔ ཚེ་སྲོག་ཡུན་དུ་བརྟན་པར་འགྱུར༔ འདས་ཚེ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཅན་དུ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐྱེ༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན༔ མི་བསྟན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཅང༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བསྒོམ་སྟེ༔ རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ནི༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་ཤེལ་འདྲ་བ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཡིས༔ དྭངས་མ་དཀར་དམར་རྒྱུན་བབས་ནས༔ སྙིང་དཀྱིལ་ལུས་ནི་གང་བ་ཡིས༔ ཚེ་དང་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སླར་ཡང་སྔགས་ནི་ཅུང་ཟད་བཟླ༔ རྗེས་སུ་མི་དམིགས་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཞག་རེར་ཐུན་རེ་ངེས་པར་ཆོག༔ ནད་གདོན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ནི༔ དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ དུས་མིན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ནི༔ འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་འཁྲུགས་པ་ཡིས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན༔ དེས་ན་དམིགས་པ་འདི་བསྒོམས་ན༔ རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུགས་པས༔ ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཆི་མི་འགྱུར༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་སྙིང་རུས་ཆུང༔ དེ་དུས་ཚེགས་ཆུང་བསྒྲུབ་སླ་མྱུར༔ བྱ་སླ་དོན་ཆེའི་གདམས་པ་འདི༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་པས༔ བདག་འདྲ་པདྨས་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་གཏེར་ཁ་བཞི་ནས་ཚིག་དོན་མཐུན་པར་བྱོན་པས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་སུ་བླང་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཁྱེར་བདེ་ལ། མགོ་མཇུག་ཏུ་སྐྱབས་སེམས་དང་སྨོན་ལམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །མདུན་བུམ་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་ཆོག་སངས་གླིང་གཏེར་ཁ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལག་ཏུ་ལེན་པར་འདོད་ན། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ལྷ་མཚན་ཅན་ནམ། ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་དང་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར། མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བཅས་སྤྱི་འགྲོ་བཏང་ལ་གོང་སྨོས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཿདམར་པོ་ལས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང༔ སྤྱི་གཙུག་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པར་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ གཟུགས་སྐུ་མཛེས་ཞལ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ དཔག་མེད་ཚེ་ཡི་མགོན་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་དུ་མ་ཡི༔ གསུང་མཐར་སྙིང་པོ་ལྟར་གྱུར་ཏེ༔ དཔག་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་མངའ་བའི༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མོ་སཾ་གྷཱ་ཡ༔ མཆོད་པ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་བར་དང། ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསུང་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པའི་གསུང༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གསུང་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པའི་ཐུགས༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ༔ ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། སྤྲོ་ན་བཟང་སྤྱོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་གི་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བདག་གི་ཚེ་བསྲིང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བཟླས་པ་ནི། རང་དང་མདུན་གྱི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཿདམར་པོ་ལ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བདག་གི་ཞལ་ནས་ཐོན་ཅིང་མདུན་གྱི་མགོན་པོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར༔ སྐུ་ལ་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ སླར་འོད་ཟེར་ཚུར་བྱུང་རང་གི་་སྙིང་གར་ཐིམ༔ བདག་གི་ཚེ་ལ་གནོད་པའི་གདོན་བགེགས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ཤིང་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་ཨོཾ་གསུམ་མ་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱའོ། །བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཿདམར་པོ་ལས༔ ཞེས་པ་ནས་བཟླས་པའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། བཟླས་པའི་འགོར་གཟུངས་ཐག་ལེན། སྔགས་ཚེ་གཟུངས་ཨོཾ་གསུམ་མ་ཁོ་ན་ལས་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་བཟླ་མི་དགོས། མཐར་བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མ་ལྟར། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་དང་གཡང་སྤེལ་ཅིག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ༔ བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་བའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཉམས་དང་ཟད་དང་འཐོར་བའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ཡེད་ཀྱིས་དངངས་དང་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༔ འུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་གསོས་ཤིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འབྱུང་བ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་མཆོད་བསྟོད་སྔར་ལྟར་བྱ། དབང་བསྐུར་སྐབས་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་མི་བྱེད་པར་ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་ནས་དབང་བསྐུར་ལ་འཇུག །འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་བུམ་བཟླས་གྲུབ་ནས། བུམ་པའི་ལྷ་བདུད་རྩི་དཀར་པོར་ཞུ་ནས་བུམ་པ་གང་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་རྟ་མགྲིན་བཞུགས་པས་སྲུང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་ན། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་སྔོན་དུས་བོད་ཡུལ་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོ་དང་། མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཤིང་། གཏེར་གནས་རྣམས་སུ་སྦས་པར་མཛད་པ་ལས། ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གཟིགས་ནས་གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས་པར་མཛད་པའི་ནང་ནས། ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་ཡང་སྙིང་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་དྲངས་པའི་བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཆ་ལག་ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ནང་སྒྲུབ་དང་། པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་དྭགས་ལུང་ཁྲ་མོ་བྲག་ནས་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་། རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་དབུ་རི་ནག་པོའི་གདོང་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བཞེས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནང་ནོར་བུ་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ལག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་དང་བཞི་པོ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་ཁྱད་མེད་པར་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཅན་ལས་སྔ་མ་གསུམ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཁོ་ན་དང་། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་དུ་བུམ་སྒྲུབ་དང་དབང་བཅས་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་དབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ༔ དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ་རྒྱུན་བཤགས་གང་རུང་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱོད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨཿཡིག་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྣམ་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ན་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་ཤེལ་འདྲ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་དྭངས་མ་དཀར་དམར་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ཚེ་དང་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་པ་དེ་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ་བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མའི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་བརྗོད། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། དེ་ནས་ཚེ་དབང་དངོས་ཀྱི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་ནང་གི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དཀར་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་། ཚེ་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ཐེག་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མི་མཐུན་དྲི་མ་སེལ་བྱེད་དུ༔ བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉེས་པའི་སྐྱོན་དང་ཡོངས་བྲལ་ཏེ༔ བདེ་ཆེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བཀྲ་ཤིས་པས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚེ་གཟུངས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་མགོར་བཞག་སྟེ་བུམ་ཆུ་བླུད་པར་བྱའོ། །ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཚེ་འབྲང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་འདི༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཔལ་ལས་བྱུང༔ བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྤྲོ་ན་སོ་སོའི་ཚིགས་བཅད་སྤྱི་ལྟར་དང་བསྡུ་ན་རྩ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་བྱིན་ནས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག་ལ། ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱ༔ བདུན་པ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱ༔ རྒྱ་བདུན་རིམ་གྱིས་བཏབ་པ་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བསྐུར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། མཇུག་ཏུ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཇུག་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་གོང་སྨོས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བས་རང་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་བཙས་སུ་མཐོང་ནས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).