Terdzo-NA-029

Download PDF

ཀརྨ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་གཏེར་བྱོན་

karma ma hA g+hu ru'i sgrub skor las rtsa ba'i sgrub pa gter byon

by  བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ (Jangdak Tashi Topgyal)
revealed by  བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ (Jangdak Tashi Topgyal)
in cycle  ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྒྲུབ་སྐོར་ (Karma ma hA gu ru'i sgrub skor)
Volume 12 (ན) / Pages 613-628 / Folios 1a1 to 8b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #29 (Scroll to Bottom)

Citation	byang bdag bkra shis stobs rgyal. karma ma hA g+hu ru'i sgrub skor las rtsa ba'i sgrub pa gter byon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 613-628. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Byang bdag bkra shis stobs rgyal བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་
Source Revealer	Byang bdag bkra shis stobs rgyal བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་
Cycle	Karma ma hA gu ru'i sgrub skor ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྒྲུབ་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 616: སྦྲུལ་ལོར་གཙང་ཐོབ་རྒྱལ་དུ་ཤོག་སེར་ལས་བྲིས Second colophon page 619: སྟོད་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལས་རིམ་མོ༔ Third colophon page 621: རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོས་མཛད Fourth colophon page 623: རང་འདྲའི་སློབ་བུ་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ གནས་ཆེན་དྲག་པོར་ཟབ་གཏེར་སྤེལ༔ དུས་རྟགས་མ་ནོར་གནད་བལྟེམས་པ༔ སྤྱི་ལུང་གསང་བའི་གལ་མདོར་ལྟོས༔ དུས་མ་བབ་ན་ཡ་ག་སྒྲོག༔ དམ་མེད་སྲོག་ལ་རྒོལ་དུ་ཆ༔ དུས་མཐར་གསང་བའི་གཏེར་བཅུད་ཉམས༔ བདུད་དང་མཐའ་དམག་ཁ་ལངས་འཕྱུར༔ གསང་སྒྲུབ་སྙིང་ཏིག་ནག་པོའི་སྐོར༔ ལོ་བཅུར་རང་མིན་ཀུན་ལ་སྦོས༔ སྤྱི་ལུང་བཞིན་དུ་རྟགས་བྱུང་ན༔ དྲག་པོའི་བུ་མཆོག་དཔྲལ་སྨེ་ཅན༔ དེ་སོགས་རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་སྤེལ༔ ཞེས་སོགས་ཡོད་པ་ལས་ཕྱི་མོ་འདི་སྐོར་སྤྲེལ་ལོ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཉེར་དགུ་ལ་འབྲི་གུང་རྩེ་གཞིས་ཀར་ལྟས་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤོག་སེར་ལས་མྱུར་བར་ཞལ་བཤུས༔ Fifth colophon page 625: སྦྲུལ་ལོར་གཙང་ཐོབ་རྒྱལ་དུ་ཤོག་སེར་ལས་བཤུས་པའོ༔ ཤུ་བྷཾ༔ Sixth colophon page 628: འདི་ལྟར་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས༔ དྲག་པོའི་བུ་མཆོག་དཔྲལ་སྨེ་ཅན༔ གནས་ཆེན་དྲག་པོར་ཟབ་གཏེར་སྤེལ༔ ཞེས་ལུང་ཐོབ་བོ༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་མཆིས་ན་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཞེས་དྲག་པོའི་གནས་ཆེན་ཡང་རྫོང་དུ་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་མྱུར་བར་བྲིས་པའོ༔ རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོས་མཛད་པའོ༔ ༔
Wylie Colophon(s)	First colophon page 616: sbrul lor gtsang thob rgyal du shog ser las bris Second colophon page 619: stod las rgyun khyer las rim mo:_ Third colophon page 621: rig 'dzin ngag gi dbang pos mdzad Fourth colophon page 623: rang 'dra'i slob bu nyi shu gcig:_gnas chen drag por zab gter spel:_dus rtags ma nor gnad bltems pa:_spyi lung gsang ba'i gal mdor ltos:_dus ma bab na ya ga sgrog:_dam med srog la rgol du cha:_dus mthar gsang ba'i gter bcud nyams:_bdud dang mtha' dmag kha langs 'phyur:_gsang sgrub snying tig nag po'i skor:_lo bcur rang min kun la sbos:_spyi lung bzhin du rtags byung na:_drag po'i bu mchog dpral sme can:_de sogs rtags dang sbyar la spel:_zhes sogs yod pa las phyi mo 'di skor sprel lo hor zla bcu gnyis pa'i nyer dgu la 'bri gung rtse gzhis kar ltas ngo mtshar ba zhig byung ba la brten nas shog ser las myur bar zhal bshus: Fifth colophon page 625: sbrul lor gtsang thob rgyal du shog ser las bshus pa'o:_shu b+haM:_ Sixth colophon page 628: 'di ltar las kyi rim pa rnams:_drag po'i bu mchog dpral sme can:_gnas chen drag por zab gter spel:_zhes lung thob bo:_'gal 'khrul nongs pa mchis na bzod par gsol:_zhes drag po'i gnas chen yang rdzong du dmar phyogs kyi tshes bcu la myur bar bris pa'o:_rig 'dzin ngag gi dbang pos mdzad pa'o:_:
Notes	Front left-side note: rtsa gzhung Back left-side note: gter mdzod byang bdag karma gu ru
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (1)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ ཀརྨ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་གཏེར་བྱོན་བཞུགས་སོ༔ སྙིགས་དུས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཧྲགས༔ ཕུང་བྱེད་འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོ་ལངས༔ དེ་ཕྱིར་བར་གཅོད་རྐྱེན་རྣམས་མང༔ བར་ཆོད་རྐྱེན་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ བདུད་འདུལ་པདྨ་ང་ཉིད་བསྒྲུབ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཀརྨ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ ལྗང་ནག་དུ་བའི་མདོག་ལྟ་བུ༔ ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར༔ ཕྱག་གཡོན་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་བསྒྲིལ༔ མཐིང་ནག་བེར་དང་ཆོས་གོས་མནབ༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང༔ བདུད་ཀྱི་མགོ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང༔ པདྨའི་གདན་ལ་ཉོན་མོངས་བདུད༔ དཀར་སེར་དམར་ནག་བཞི་བསྣོལ་སྟེང༔ སྟངས་སྟབས་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་རུ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཁང་སྒྲོམ་དབུས༔ གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་དྲག་སྔགས་བཟླ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྩ་བའི་སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ༔ བཟླས་པས་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་སེལ༔ དེ་ནས་སྐབས་སུ་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ལ་རཾ་རཾ་ཐུལ་ཐུལ་ཏྲིག་རྦད་ཏྲིག་རྦད༔ ཧ་ལ་པ་ཏི༔ ཏྲིག་ནན་རྦད༔ འདི་ནི་གཟིར་བ་དྲག་པོའི་སྔགས༔ དྲག་པོའི་ལྟས་དང་བར་གཅོད་ཀྱི༔ འཚེ་བས་ཉེན་ན་བཟླ་བ་ལས༔ གཞན་དུ་རང་གི་འཁོར་ལ་གཟན༔ རྩ་བའི་སྔགས་དང་ལས་ཀྱི་སྔགས༔ འབུམ་དུ་བཟླས་ཤིང་སེང་ལྡེང་གི༔ ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་སྔགས་ལ་འཆང༔ དེ་ཡིས་བར་ཆད་བགེགས་ཀུན་ཐུབ༔ བག་ཟན་དུག་དང་ཁྲག་གིས་སྦྲུས༔ བཀུག་བསྟིམས་མདུན་དུ་བཞག་ནས་ཀྱང༔ བུ་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་བསྒོམ་ལུང་ཕོག༔ རྫས་ཀུན་ལག་ཏུ་གཏད་པར་བྱ༔ རང་དང་འདྲ་བའི་བུ་ལ་སྦྱིན༔ མང་དུ་མི་སྤེལ་ས་མ་ཡ༔ མཐའ་ཡི་དགྲ་བཞི་ལངས་པ་དང༔ ཁྱད་པར་རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་བདུད༔ ནང་དུ་འཁྲུགས་པས་ཕྱི་རོལ་བདུད༔ རླུང་ལྟར་ལངས་ཚེ་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈ སྦྲུལ་ལོར་གཙང་ཐོབ་རྒྱལ་དུ་ཤོག་སེར་ལས་བྲིས༔ ༈ ཀརྨ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་ལྗགས་བསྒྲིགས་མ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིགས་དུས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཧྲགས༔ ཕུང་བྱེད་འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོ་ལངས༔ དེ་ཕྱིར་བར་གཅོད་རྐྱེན་རྣམས་མང༔ བར་གཅོད་རྐྱེན་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ བདུད་འདུལ་པདྨར་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ མཐའ་ཡི་དགྲ་བཞི་ལངས་པ་དང༔ ཁྱད་པར་རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་བདུད༔ ནང་དུ་འཁྲུགས་པས་ཕྱི་རོལ་བདུད༔ རླུང་ལྟར་ལངས་ཚེ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནང༔ གདན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཆུ་སྐྱེས་སྟེང་དུ་ཉོན་མོངས་བདུད༔ དཀར་སེར་དམར་ནག་བཞི་བསྣོལ་སྟེང༔ སྟངས་སྟབས་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་ནི༔ ཧཱུྃ་ལས་ཀརྨ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ ལྗང་ནག་དུ་བའི་མདོག་ལྟ་བུ༔ ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར༔ གཡོན་པས་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ༔ མཐིང་ནག་བེར་དང་ཆོས་གོས་བནབ༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང༔ བདུད་ཀྱི་མགོ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ སྟངས་སྟབས་ཁྲོས་པ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་གསལ༔ གནས་ནས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲང་ཕྱིར༔ ཚིལ་ཆེན་གུ་གུལ་དུད་པ་བཏང༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས༔ སྲིན་ཡུལ་ལང་ཀ་པུ་རི་ནས༔ སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་པ་ཉེར་གཅིག་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལང་ཀ་པུ་རི་སྲིན་པོའི་ཡུལ༔ གཏུམ་དྲག་རྔམ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཡལ་གམ་ཅན༔ གྷུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལོག་འདྲེན་མ་རུངས་བསྒྲལ་སླད་དུ༔ གནས་འདིར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱོན༔ མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་གསོལ་ཕྱིར༔ འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང༔ པདྨའི་གདན་ལ་ཉོན་མོངས་བདུད༔ དཀར་སེར་དམར་ནག་བཞི་བསྣོལ་སྟེང༔ སྟངས་སྟབས་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གུས་གདུང་དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ མ་རུངས་དུས་མཐའི་དམག་དཔུང་འཇོམས་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ སྒོ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་རང་བྱུང་དག་པའི་རྫས༔ བདེ་ཆེན་ཡོངས་གྲོལ་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ བདུད་འདུལ་པདྨའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་འདུས་པའི་དཔལ༔ མ་རུངས་འདུལ་མཛད་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ འགྲོ་བ་སྙིགས་མའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞུང་ལས་ལྷར་གསལ་འཛབ་དགོངས་ནི༔ ཐུགས་ཀར་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་རུ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཁང་སྒྲོམ་དབུས༔ གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་དྲག་སྔགས་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྩ་བའི་སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ༔ བཟླས་པས་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་སེལ༔ ཐུན་མཚམས་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ ལྷ་མཆོག་ཀརྨ་དྲག་པོ་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྗེས་སུ་བསྟོད་པ་འདི་ཉིད་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ༔ བདུད་སྡེ་འདུལ་མཛད་ཀརྨ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་ལྡན་པ༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད༔ སྟོད་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལས་རིམ་མོ༔ ཤུ་བྷཾ༔ ༈ ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཚོགས་མཆོད་ལྗགས་བསྒྲིགས་མ་བཞུགས་སོ༔ ཀརྨ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པའི་ལས་རིམ་ཁ་སྐོང་ཕྱིར༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ ཞིང་ལྤགས་དངོས་སམ་གཅན་ཟན་གྱི༔ གཡང་གཞིའི་གདན་ལ་ལེགས་བཤམས་ཏེ༔ འབྱུང་བའི་ས་བོན་གསུམ་གྱིས་སྦྱང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨ་ལས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ནི༔ འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་ལེགས་བསམས་ལ༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཡིས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་སྤེལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཏེར་བདག་རྣམས༔ མ་ལུས་ཡུད་ཀྱིས་གནས་འདིར་བྱོན༔ ལང་ཀ་པུ་རི་སྲིན་པོའི་ཡུལ༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཡལ་གམ་ཅན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སོ་སོ་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ༔ ཆོས་བདག་བུ་མཆོག་ཉེར་གཅིག་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀརྨ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་གིང་ཀ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ དེ་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཁྲག་འཐུང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་དང༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བུ་མཆོག་བདག་ལ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་མཆོད་ཅིང་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་མ་རིག་མུན་པས་བསྒྲིབས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཀརྨ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཛ༔ མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་བདེན་པ་དང༔ དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་བྱས་པས༔ དཀོན་མཆོག་སྤྱི་དགྲ་རིག་འཛིན་སྐུ་དགྲ་དང༔ སྐྱེ་འགྲོར་འཚེ་བྱེད་ཞིང་བཅུ་རུ་ཏྲ་དང༔ བོད་ཁམས་ཕུང་བྱེད་མཐའ་དམག་གདུག་པའི་ཚོགས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དམ་སྲིའི་རིགས༔ བསྒྲལ་བྱར་འོས་པའི་བླ་སྲོག་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཧོ༔ ཧ་ལ་པ་ཏི་ཏྲིག་ནན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་སྲོག་ལ་རཾ་རཾ་ཐུལ་ཐུལ༔ ཏྲིག་རྦད་ཏྲིག་རྦད༔ ཧ་ལ་པ་ཏི་ཏྲིག་ནན་རྦད༔ ཕུར་པས་བཏབ་ཅིང་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ༔ མ་ལ་ཡ་ཡི་རི་བོ་དང༔ སྲིན་ཡུལ་གནས་ནས་གུ་རུའི་ཚོགས༔ སྤྱན་དྲངས་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཞལ་ནི་ཧོམ་ཁུང་གདངས་པ་འདྲ༔ ཚེམས་ནི་ཧོམ་ཤིང་བཙུགས་པ་འདྲ༔ ལྗགས་ནི་ཧོམ་གཟར་བརྐྱངས་པ་འདྲ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཕུང་པོ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ ཚོགས་བསྐང་རིམ་པ་ཅི་རིགས་བྱ༔ ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཚོགས་མཆོད་ས་མ་ཡ༔ གསང་སྒྲུབ་སྙིང་ཐིག་ནག་པོའི་སྐོར༔ ལོ་བཅུར་རང་མིན་ཀུན་ལ་སྦོས༔ སྤྱི་ལུང་བཞིན་དུ་རྟགས་བྱུང་ན༔ དྲག་པོའི་བུ་མཆོག་དཔྲལ་སྨེ་ཅན༔ དེ་སོགས་རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་སྤེལ༔ ྀཨཚ༔ རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོས་མཛད། ༈ ཀརྨ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྲོག་གཏད་གཏེར་བྱོན་བཞུགས་སོ༔ ༄༅༔ ༔ྈྈྈྈྈྈྈ འཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྲོག་གཏད་པ༔ གཞུང་བཞིན་ལྷ་རུ་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང༔ ཚིལ་ཆེན་གུ་གུལ་དུད་པ་བཏང༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས༔ སྲིན་ཡུལ་ལང་ཀ་པུ་རི་ནས༔ སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་པ་ཉེར་གཅིག་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལང་ཀ་པུ་རི་སྲིན་པོའི་ཡུལ༔ གཏུམ་དྲག་རྔམ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཡལ་གམ་ཅན༔ གུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལོག་འདྲེན་མ་ལུས་བསྒྲལ་སླད་དུ༔ གནས་འདིར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱོན༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་བཞི་འདུལ་བའི་རྡོ་རྗེ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱིན༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ འཕྲིན་ལས་ཡོངས་སྒྲོལ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་འདི༔ ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་རྫས་སུ་གཏད༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བ་ལིཾ་ལྷར་གསལ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འཕྲིན་ལས་བདག༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ༔ ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་རྩལ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་སྦྱིན༔ འདི་ལྟར་གསང་བའི་མན་ངག་རྣམས༔ དང་པོ་བརྡའ་མིན་ཆོལ་བུར་སྤེལ༔ ཐེ་ཚོམ་བྱེད་པའི་འཁོར་ཚོགས་འདུལ༔ གཉིས་པ་སྲོག་གཏད་རྫོགས་པར་སྦྱིན༔ མ་རུངས་བདུད་དང་མཐའ་དམག་བཟློག༔ གསུམ་པ་ལས་ཚོགས་རྫོགས་པར་སྦྱིན༔ རང་འདྲའི་སློབ་བུ་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ གནས་ཆེན་དྲག་པོར་ཟབ་གཏེར་སྤེལ༔ དུས་རྟགས་མ་ནོར་གནད་བལྟེམས་པ༔ སྤྱི་ལུང་གསང་བའི་གལ་མདོར་ལྟོས༔ དུས་མ་བབ་ན་ཡ་ག་སྒྲོག༔ དམ་མེད་སྲོག་ལ་རྒོལ་དུ་ཆ༔ དུས་མཐར་གསང་བའི་གཏེར་བཅུད་ཉམས༔ བདུད་དང་མཐའ་དམག་ཁ་ལངས་འཕྱུར༔ གསང་སྒྲུབ་སྙིང་ཏིག་ནག་པོའི་སྐོར༔ ལོ་བཅུར་རང་མིན་ཀུན་ལ་སྦོས༔ སྤྱི་ལུང་བཞིན་དུ་རྟགས་བྱུང་ན༔ དྲག་པོའི་བུ་མཆོག་དཔྲལ་སྨེ་ཅན༔ དེ་སོགས་རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་སྤེལ༔ ཞེས་སོགས་ཡོད་པ་ལས་ཕྱི་མོ་འདི་སྐོར་སྤྲེལ་ལོ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཉེར་དགུ་ལ་འབྲི་གུང་རྩེ་གཞིས་ཀར་ལྟས་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤོག་སེར་ལས་མྱུར་བར་ཞལ་བཤུས༔ ༈ ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གཏོར་ནག་གི་ལས་མཐའ་གཏེར་བྱོན་བཞུགས་སོ༔ བདུད་འདུལ་པདྨའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆོད་སེལ་བའི་ཕྱིར༔ གཏོར་ནག་ལས་ཀྱི་མདེ་ཐུང་བསྟན༔ ལྕགས་སམ་ཐོད་པའི་ཚལ་བུ་རུ༔ འབྲུ་ནག་ཕྱེ་ལ་དུག་ཁྲག་གིས༔ སྦྲུས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་སྟེང༔ བདུད་བཞིའི་གཟུགས་བྱ་དེ་ཉིད་ལ༔ དམིགས་པའི་འགུགས་འདྲེན་དྲག་པོ་བྱ༔ དེ་སྟེང་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་བཤམ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོར་བསམ༔ མ་ལ་ཡ་ཡི་རི་བོ་དང༔ སྲིན་ཡུལ་གནས་ནས་གྷུ་རུའི་ཚོགས༔ སྤྱན་དྲངས་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ལས༔ ལྟས་དང་མཚན་མ་རྩུབ་པ་ན༔ གཏོར་མ་དྲག་པོའི་ཕུར་བུར་བསྒོམ༔ ལིངྒ་བསྒྲལ་ལ་གཏོར་མར་བསྟབ༔ རྩ་བའི་སྔགས་དང་ལས་ཀྱི་སྔགས༔ མང་དུ་བཟླས་ཤིང་གནོད་ཕྱོགས་འཕང༔ གཞན་དུ་མ་བསྟན་ས་མ་ཡ༔ ཤུ་བྷཾ༔ གསང་བ་མུ་སྟེགས་གཏོར་ནག་ནི༔ སྲིན་པོའི་སྐད་དུ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨོ་རྒྱན་སྐད་དུ༔ ྈྈྈྈྈྈ གསང་བ་མུ་སྟེགས་གཏོར་ནག་བསྟན༔ ནང་པ་སངས་རྒྱས་བཀའ་ཡི་མཐུ༔ མུ་སྟེགས་ལོག་སྦྱོར་དྲག་པོའི་མཐུ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་མན་ཆད་ནས༔ གྲོང་རྒྱུག་འགོང་པོ་ཡན་ཆོད་ཀྱི༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་འདི་ཡིས་བཟློག༔ རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས༔ འབྲས་བུ་ཀླུ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཟུག༔ རྐེད་པ་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་ལྡེམ༔ མགོ་བོ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་འཁྱོགས༔ ཆུ་སྦུབ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ སྐུ་ཡི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས༔ ཞུན་གྱི་མེ་སྟག་ཁྲོ་བོ་འཕྲོ༔ སྔགས་བཟླས་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚིག་པར་བསམ༔ བཟླས་བྱ་དབང་ཕྱུག་དྲག་པོའི་སྔགས༔ ཨད་ཏྲ་སད་ཏྲ་སོ་ལེ་བཾ༔ གྷུ་ལི་བྷི་བྷྱོ༔ ཨུརྣོ་ཨུརྣོ་ཐུན་ཆོག་ཐུན་ཆོག༔ བ་སོ་བ་སོ་ཏིཀྟ་ནག་པོ་སརྦ་ཐུན་བཾ༔ བྱད་སྟེམས་མཱ་ར་ཡ་ཟློག༔ ཡར་ཟློག་མར་ཟློག་ཚལ་པར་གས་མཱ་ར་ཡ་ཟློག༔ འདི་འདྲའི་དྲག་སྔགས་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱད་སྟེམས་བཟློག༔ བཀྲ་ཤིས་མི་ནོར་གཉིས་ཀ་འཕེལ༔ རྒྱུན་དུ་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ༔ ཁྱད་པར་ཕ་རོལ་བྱད་ལྟས་དང༔ པྲ་ངན་རྨི་ལྟས་ངན་པ་ན༔ ཧུར་ཐུམ་དྲག་པོའི་བཟློག་པ་བྱ༔ དུར་ཁྲོད་ས་དང་ས་ནག་བསྲེས༔ དུག་ཁྲག་ཆུས་སྦྲུས་དབང་ཕྱུག་གི༔ མཚན་མ་ཁོང་སྟོང་མཐོ་གང་དང༔ སོར་བཞི་ལ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བྱ༔ རེ་བའི་གདན་ལ་འབྲུ་ནག་སྟེང༔ བཀོད་ལ་རང་འདྲར་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟིམ༔ ཉུངས་དཀར་ཐུན་ལ་སྔགས་ཤིང་བསྒྲུབ༔ དུག་ཤོག་སྔགས་བྲིས་ཐུན་ཉུངས་བཅས༔ ནང་བཅུག་ལ་ཆས་ཞབས་བསྡམས་ལ༔ གནོད་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་ཟོར་དུ་འཕང༔ གསང་བའི་གཏོ་ནག་སྙིང་གི་ཁྲག༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་ཕུལ༔ ྈྈྈ སྦྲུལ་ལོར་གཙང་ཐོབ་རྒྱལ་དུ་ཤོག་སེར་ལས་བཤུས་པའོ༔ ཤུ་བྷཾ༔ ༈ ཀརྨ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུའི་གཏོར་ནག་གི་ལས་མཐའ་ལྗགས་བསྒྲིགས་མ་བཞུགས་སོ༔ ༔གྷུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདུད་འདུལ་པདྨའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆོད་སེལ་བའི་ཕྱིར༔ གཏོར་ནག་ལས་ཀྱི་མདེ་ཐུང་བསྟན༔ ལྕགས་སམ་ཐོད་པའི་ཚལ་བུ་རུ༔ འབྲུ་ནག་ཕྱེ་ལ་དུག་ཁྲག་གིས༔ སྦྲུས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་སྟེང༔ བདུད་བཞིའི་གཟུགས་བྱ་དེ་ཉིད་ལ༔ དམིགས་པའི་འགུགས་འདྲེན་དྲག་པོ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར༔ དགོས་པ་གང་གི་ལས་རིམ་གྱི༔ སྣོད་རྒྱུ་འབྲུ་ནག་མཆོག་ཏུ་བསྔགས༔ སྒྲུབ་པའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་སྟེ༔ དེ་ནི་རྒྱ་དང་དཔངས་མཉམ་པའི༔ སྟེང་དུ་བདུད་བཞི་བྱི་འཆིངས་སུ༔ ལྷ་བུ་གན་རྐྱལ་དཀར་པོ་ལ༔ ཁ་སྦུབ་སེར་པོ་ཕུང་པོའི་བདུད༔ དེ་སྟེང་ཉོན་བདུད་གན་རྐྱལ་དམར༔ འཆི་བདག་ནག་པོ་ཁ་སྦྲུབ་སྟེ༔ རྐང་བཞི་ས་ལ་འབེབ་པའི་ཚུལ༔ ལག་གཉིས་བསྒྲད་ནས་བརྐྱང་བ་འོ༔ དེ་སྟེང་བཀོད་པའི་གཏོར་མ་དེ༔ བདུད་འདུལ་པདྨའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔ བདག་དང་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་ནི༔ བདུད་འདུལ་ཀརྨ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ ལྗང་ནག་དུ་བའི་མདོག་ལྟ་བུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ ཕྱག་གཡོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མཛད་པའི་རྟགས༔ ཉོན་མོངས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ གཡས་པས་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་གདེངས༔ ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཞིང་བཅུའི་རུ་ཏྲ་སྒྲོལ་བའི་རྟགས༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པ་དབལ་དང་ལྡན༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཐོག་ལྟར་བསམ༔ ཐུགས་ཀར་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་རུ་ལས་སྔགས་ནི༔ རྟགས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ༔ མགར་གྱི་ཞུན་མེ་ལྟ་བུ་འཕྲོ༔ འབར་བ་དྲག་པོའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་པ་དྲག་པོ་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཞེས་གོང་གི་སྔགས་ཚིག་སྦྱར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལང་ཀ་པུ་རི་སྲིན་པོའི་ཡུལ༔ གཏུམ་དྲག་རྔམ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཡལ་གམ་ཅན༔ གྷུ་རུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལོག་འདྲེན་མ་རུངས་བསྒྲལ་སླད་དུ༔ གནས་འདིར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱོན༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་འདི་ཉིད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ལོག་འདྲེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ༔ བདུད་སྡེ་འདུལ་མཛད་ཀརྨ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་ལྡན་པ༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགྲ་བགེགས་རུ་ཏྲ་སྒྲོལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ལ་རཾ་རཾ་ཐུལ་ཐུལ༔ ཏྲིག་རྦད་ཏྲིག་རྦད༔ ཧ་ལ་པ་ཏི་ཏྲིག་ནན་རྦད༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཕུང་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་སྲོག་ལ་རཾ་རཾ་ཐུལ་ཐུལ༔ ཏྲིག་རྦད་ཏྲིག་རྦད་ཧ་ལ་པ་ཏི་ཏྲིག་ནན་རྦད༔ ལས་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དམ་སྲི་རུ་ཏྲ་ཞིང་བཅུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ གོང་བཞིན་ཞལ་བསྟབ་སྔགས་བཅས་སྦྱོར༔ ཧཱུྃ༔ སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཡལ་གམ་ཅན༔ གྷུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་གཙིགས་ལ༔ གློག་དམར་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རྐྱོངས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཉེས་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས༔ དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་བཟུར་ཅིག༔ ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོའི་དམག་དཔུང་སྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ རྩ་བའི་སྔགས་དང་ལས་ཀྱི་སྔགས༔ མང་དུ་བཟླས་ཤིང་གནོད་ཕྱོགས་འཕང༔ གཞན་དུ་མ་བསྟན་ས་མ་ཡ༔ འདི་ལྟར་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས༔ དྲག་པོའི་བུ་མཆོག་དཔྲལ་སྨེ་ཅན༔ གནས་ཆེན་དྲག་པོར་ཟབ་གཏེར་སྤེལ༔ ཞེས་ལུང་ཐོབ་བོ༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་མཆིས་ན་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཞེས་དྲག་པོའི་གནས་ཆེན་ཡང་རྫོང་དུ་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་མྱུར་བར་བྲིས་པའོ༔ རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོས་མཛད་པའོ༔ ༔

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).