Terdzo-CHA-009: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Adding pdflinks for files that got it deleted.) |
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018") |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 23: | Line 5: | ||
|fulltitletib=ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བླ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ | |fulltitletib=ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བླ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ | ||
|fulltitle=chos dbang gter byon bla sgrub cha rkyen rim lnga'i khrid yig zab don snying po | |fulltitle=chos dbang gter byon bla sgrub cha rkyen rim lnga'i khrid yig zab don snying po | ||
|citation=[[pad+ma phrin las]]. chos dbang gter byon bla sgrub cha rkyen rim lnga'i khrid yig zab don snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 133-154. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[pad+ma phrin las]]. chos dbang gter byon bla sgrub cha rkyen rim lnga'i khrid yig zab don snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 133-154. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=Pad+ma phrin las | |author=Pad+ma phrin las | ||
|sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug | |sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=པདྨ་ཕྲིན་ལས་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 36: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|cycle=bla ma gsang ba | |deity=pad+ma 'byung gnas; chos sku rdo rje sems dpa' | ||
|cycletib= | |cycle=bla ma gsang ba 'dus pa | ||
|cycletib=བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=6 | |volumenumber=6 | ||
|volnumtib=༦ | |volnumtib=༦ | ||
|volyigtib=ཆ | |volyigtib=ཆ | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=10 | |textnuminvol=10 | ||
|pagenumbers=133-154 | |pagenumbers=133-154 | ||
| Line 51: | Line 34: | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes=khrid yig | |rectonotes=khrid yig | ||
|versonotes=gter mdzod chos dbang gsang | |versonotes=gter mdzod chos dbang gsang 'dus | ||
|colophontib=དེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་རིམ་ལྔའི་ཟབ་ཁྲིད་སྤར་བཅངས་སུ་བྲིས་པ་འདི་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པའི་དད་ཅན་དགེ་སློང་སྨན་མཆོག་གིས་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱ་བྲལ་རྒན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་ལོ་ང་ལྔ་པར་ཐུབ་བསྟན་ཡང་རྩེ་དུས་འཁོར་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། །། | |colophontib=དེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་རིམ་ལྔའི་ཟབ་ཁྲིད་སྤར་བཅངས་སུ་བྲིས་པ་འདི་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པའི་དད་ཅན་དགེ་སློང་སྨན་མཆོག་གིས་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱ་བྲལ་རྒན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་ལོ་ང་ལྔ་པར་ཐུབ་བསྟན་ཡང་རྩེ་དུས་འཁོར་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། །། | ||
|colophonwylie=de ltar bla sgrub cha rkyen rim lnga'i zab khrid spar bcangs su bris pa 'di yang nye bar gnas pa'i dad can dge slong sman mchog gis 'bad pa chen pos bskul ba la brten nas/_bya bral rgan po pad+ma phrin las kyis rang lo nga lnga par thub bstan yang rtse dus 'khor phug tu bris pa'i dge bas 'gro kun sku gsum rdo rje 'chang o rgyan bla ma'i go 'phang thob par gyur cig/ | |colophonwylie=de ltar bla sgrub cha rkyen rim lnga'i zab khrid spar bcangs su bris pa 'di yang nye bar gnas pa'i dad can dge slong sman mchog gis 'bad pa chen pos bskul ba la brten nas/_bya bral rgan po pad+ma phrin las kyis rang lo nga lnga par thub bstan yang rtse dus 'khor phug tu bris pa'i dge bas 'gro kun sku gsum rdo rje 'chang o rgyan bla ma'i go 'phang thob par gyur cig/ | ||
|pdflink=File:Terdzo-CHA-009.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/08/03 | |pagecreationdate=2015/08/03 | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བླ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ། གསང་འདུས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་པ། །མངོན་སུམ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས། །མ་ཡེངས་དྲན་པས་བསྐྱང་བ་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །མཐའ་ཡས་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་བརྗོད་བྱ་ཀུན། །མན་ངག་རྒྱུད་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད། །རྗོད་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་རབ་བཤད་པའི། །བརྗོད་དོན་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པར་བསྡུས། །དེ་ལྟའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་རྩ་འགྲེལ་དང་། །བསྡུས་དོན་བཅས་ཏེ་རབ་བཤད་ཉམས་ལེན་ཕྱིར། །གོ་བདེ་ལས་ལྡན་དོན་དུ་འདིར་འབྲི་ན། །ཆོས་སྲུང་མཁའ་འགྲོར་བཅས་པས་གནང་བ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བསྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གསེར་གྱི་འཕྱོང་དྲུག་གི་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྫོགས་རིམ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་ལྔར་བསྡུས་ཏེ། རིམ་ལྔ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ནི། ཡོངས་རྫོགས་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། སྔགས་སེམས་ལུས་དང་འོད་གསལ་དང༔ ཟུང་འཇུག་དག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་། གསེར་འཕྱོང་རྩ་བར། སྔགས་དང་སེམས་དང་ལུས་དང་ནི༔ རྣམ་དག་ཏུ་ནི་ཟུང་འཇུག་སྟེ༔ སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་དོན་ལྔར་བཤད་པའི་དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང། གཉིས་པ་སེམས་དབེན་དམིགས་པའི་རྫོགས་རིམ་དང་། གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པའི་རྫོགས་རིམ་དང་། བཞི་པ་འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་རྫོགས་རིམ་དང་། ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། རྩ་བར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་ཤིང༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས༔ ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར། བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་མ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པ་ཐོབ་ཅིང་ལམ་དུས་སུ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆུ་བོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་ལ་ལྷ་ཁྲིད་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་ཐོན་པ། རྫོགས་རིམ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས་སོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། འགྲེལ་པར། དང་པོར་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ཡིན་དྲན་རྫོགས་སུ་སྤྱི་བོར་གུ་རུ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལ། བསྒོམ་རིམ་བསྡུས་དོན་ལས། སྟན་བདེ་བ་ལ་སེམས་བདེ་བར་འདུག་སྟེ་རྟ་མགྲིན་ནམ་ཡི་དམ་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ལྷ་སྤྲོས་བཅས་སམ་སྤྲོས་མེད་དམ༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གང་ལ་མོས་པ་ཞིག་གསལ་བར་བསྒོམ་སྟེ་འདིར་བརྟན་པ་ཐོབ་མི་དགོས་ཏེ་དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་བར་བསྒོམ་ན་རབ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་བཀའ་བརྒྱད་དང་ཕུར་པ་རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གསང་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུའམ་གུ་རུ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་གང་རུང་ཞིག་གསལ་བཏབ་ལ། བླ་མའི་བཟླས་པ་གསང་སྒྲུབ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལམ་ཕྱི་སྒྲུབ་བཛྲ་གུ་རུ་ལྟ་བུ་ཅི་རིགས་བཟླས་ལ། དེ་ཡང་དབང་པོ་ཐ་མས་སྤྲོས་བཅས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱེར་སྒོམ་དང་སྦྲགས་པའམ། དབང་འབྲིང་སྤྲོས་མེད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལམ། དབང་རྣོན་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་རིག་པ་ལྷ་སྐུར་ཝལ་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་སྔགས་བཟླའོ། །དེའི་ངང་ལས་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། རྩ་བར། དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི༔ སྲོག་རྩོལ་བ་ནི་བདག་ཉིད་རླུང༔ འཇུག་དང་གནས་དང་བཏང་བ་གསུམ༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསམ༔ གནས་པ་ཨཱཿལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དབུགས་རང་བབས་སུ་གནས་པའི་ངང་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པ་སྲོག་ཡི་གེ་ཨཱོཾ་གྱི་རྣམ་པར་འཇུག་པ། དབུ་མའི་ནང་དུ་ཨཱཿའི་རྣམ་པར་གནས་པ། ཕྱིར་འབྱིན་པ་རྩོལ་བ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའམ་འབུད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་དེ་ཡང་ནང་དུ་རྒྱུན་རིང་དུ་བསྐྱིལ་ཞིང་མནན། འགྲེལ་པར། ལན་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བཅུའི་བར་དུ་བཟླས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱང་ལན་མང་དུ་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་གནས་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཡོངས་རྫོགས་རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ལས། དེ་ཡང་གནས་པ་ལ་རྒྱུན་བསྲིང་པ་གནད་ཆེ༔ ཞེས་དང་། རྩ་བར། གནས་པ་ཨཱཿལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད༔ ཅེས་དང་། རྒྱུད་གསང་འདུས་ལས། གནས་ལ་རྒྱུན་བསྲིང་དབུ་མར་འཇུག༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འགྲེལ་པར། དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་འཇོག་པ་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་དེར་འདུས་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ ཞེས་དང་། བསྡུས་དོན་ལས། དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སྐྱོ་བས་སྔགས་བཟླས་ཏེ༔ དེ་ཡང་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་སེམས་དབེན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ནི། རྩ་བར། གཉིས་པ་སེམས་ལ་དམིགས་བྱའི་ཕྱིར༔ སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ དགོད་པར་བྱ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས༔ དངུལ་དཀར་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་བཞིན༔ བསམ་སྟེ་ཕྱི་ཡི་གསལ་བྱེད་ལ༔ དམིགས་པས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ རྟགས་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འདྲ༔ དེ་རྗེས་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ལ༔ དམིགས་པས་རྣམ་པར་མཆེད་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ་ཟླ་བ་ཡི༔ འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཡོད་དོ༔ དབུས་ཀྱི་ཨ་ལ་དམིགས་པ་ཡིས༔ སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ རྟགས་ནི་མུན་ནག་ལྟ་བུ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི༔ རང་ལྷའི་གསལ་ཆ་མ་འགག་པའི་སྙིང་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་དེའི་དབུས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་དང་། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཤར་དུ། ཨ་ཨཱ། མེར་ཨི་ཨཱི། ལྷོར་ཨུ་ཨཱུ། བདེན་བྲལ་དུ་རྀ་རཱྀ། ནུབ་ཏུ་ལྀ་ལཱྀ། རླུང་དུ་ཨེ་ཨཻ། བྱང་དུ་ཨོ་ཨཽ། དབང་ལྡན་དུ་ཨཾ་ཨཱཿ སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་དང་། ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་སོ་བཞི་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངུལ་དཀར་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་ལྟ་བུ་དཀར་ཕྲོམ་མེ་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་མགོ་གྱེན་བསྟན་ནོ། །གཞུང་ལས་གསལ་བ་མ་བྱུང་ཡང་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཞལ་ནང་བསྟན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་ན་ལེགས་སམ་སྙམ་ཞིང་དོན་ལ་མི་འགལ་བར་མཐུན། དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་པ་དང་། དང་པོ་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་སོ་བཞིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་བསྒོམ་པས། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ལས་དང་པོ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་གསུངས་ལ། གཡོ་བའི་ཉམས་ཉི་མའི་ཟེར་གྱི་འོད་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། འགྲེལ་པར། ཕྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་ཙམ་ན་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་གསུངས་ལ༔ གཡོ་བའི་ཉམས་ཉི་མའི་ཟེར་གྱི་འོད་ལྟ་བུའི་རྟགས་འོང་ངོ༔ ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ལས། གཡོ་བའི་ཉམས་དང་མིག་དབང་དུ་རྟགས་ནི་ཉི་ཟེར་གྱི་འོད་དང་འདྲ་བའི་དག་སྣང་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་དང་། རྒྱུད་གསང་འདུས་ལས། གསལ་བྱེད་ཕྱི་ལ་དམིགས་པ་གཏད༔ སྣང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེ་སྟེ༔ རྟགས་ནི་ཉི་ཟེར་འོད་འདྲ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་པད་འདབ་ཀྱི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པས། གཉིས་པ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ལ། དེའི་ཉམས་རྟགས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། འགྲེལ་པར། དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ལ་དམིགས་ཙམ་ན་རྣམ་པར་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་རྟགས་འོང་ངོ༔ ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ལས། ནང་གི་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམ་ན་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ་རྟགས་ནི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འདྲ་བ་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། དབྱངས་ཡིག་ནང་ལ་དམིགས་གཏད་ན༔ སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ དེ་རྟགས་ཟླ་འོད་ཟེར་ལྔ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཆེར་གྱིས་གཏད་དེ་རང་བབས་སུ་མཉམ་པར་གཞག་པས། གསུམ་པ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ལ། དེ་ཡི་རྟགས་ནི་དུ་བ་འཚུབ་པའམ་མུན་རུབ་པ་ལྟ་བུའི་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་སྟེ། འགྲེལ་པར། དབུས་ཀྱི་ཨ་ལ་དམིགས་ཙམ་ན་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ་མུན་པ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འོང༔ ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས། དབུས་ཀྱི་ཨ་དཀར་ལ་དམིགས་པས་སྒོམ་ན་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ༔ རྟགས་ནི་དུ་བའམ་མུན་པ་ལྟ་བུར་འབྱུང༔ ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། དབུས་ཀྱི་ཨ་དཀར་ལ་དམིགས་ན༔ སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ རྟགས་ནི་མི་རྟོག་མུན་ལྟ་བུ༔ བདེ་སྟོང་ཉིད་འཆར་སེམས་དབེན་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་སེམས་དབེན་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྩ་བར། བདག་སེམས་བདེ་སྟོང་ལ་དམིགས་པས༔ དེ་ཕྱིར་སེམས་ལ་དམིགས་པར་བརྗོད༔ རྟོག་པའི་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར༔ སེམས་དབེན་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། དེ་ལ་སེམས་དབེན་དུ་འདོགས་པ་ནི་རྟོག་པའི་སེམས་ལས་དབེན་པའོ༔ སེམས་ལ་དམིགས་པར་འཇོག་པ་ནི༔ དག་པའི་སེམས་བདེ་སྟོང་ལ་དམིགས་པའོ༔ ཞེས་དང་། བསྡུས་དོན་ལས། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སེམས་ཉིད་དག་པའི་སེམས་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པའམ་དག་པའི་སེམས་སྟོང་པ་ལ་དམིགས་པའོ༔ དེ་ནི་སེམས་དབེན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དོན་འདི་ནི་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ་འཆི་ཁ་མའི་ཚེ་དམར་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་དུས། ད་ལྟ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་སེམས་སྦྱངས་པའི་ཉམས་རྟགས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉི་འོད་ལྟ་བུ་དེ་ངོས་ཟིན། དཀར་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་དུས་ད་ལྟ་དབྱངས་ཡིག་ལ་སེམས་སྦྱངས་པའི་ཉམས་རྟགས་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་འོད་ལྟ་བུ་དེ་ངོས་ཟིན། ནག་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་དུས་ད་ལྟ་ཨ་ཡིག་ལ་སེམས་སྦྱངས་པའི་ཉམས་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ་ཤར་བའི་ཚེ་མི་རྟོག་པ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པས་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་བར་དོ་དང་པོར་འཚང་རྒྱ་བའི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པ་ནི། རྩ་བར། གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྙིང་ཁའི་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རང་ལུས་དག་སྟེ་རླུང་སེམས་གཉིས༔ འདྲེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ མདོག་དཀར་འོད་ལྔ་འབར་བ་ལ༔ སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་བསམ༔ སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༔ མི་རྟག་པས་ན་སྒྱུ་ལུས་ཡིན༔ ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། སྙིང་ཁའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་བས་རང་གི་ལུས་དག་ནས་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་གཟུགས་འོད་ཟེར་ལྔ་འབར་བ༔ ཁ་དོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་སྒྱུ་ལུས་སུ་འཇོག་པ་ནི་མི་རྟག་པས་ན་སྒྱུ་ལུས་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་ལ། སྒོམ་ཚུལ་རྒྱས་པ་རྒྱུད་ལས། སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སྙིང་ནང་ཨ་ལས་འོད་དཀར་འཕྲོས༔ རང་ལུས་སྒྲིབ་དག་རླུང་སེམས་འདྲེས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་པས་རྩེ་ལྔ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ སེང་ཁྲི་པད་ཟླ་ཉི་སྟེང་ན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་མཛེས༔ སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ སྣང་བ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས༔ བདེན་སྣང་མི་བདེན་སྒྱུ་ལུས་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། སྙིང་དབུས་ཀྱི་ཨ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཤར་བའི་འོད་ལྟར་ས་ལེ་འཕྲོས་པས་ལུས་མགོ་མཇུག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ལུས་སྒྲིབ་དང་དངོས་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་དག་ནས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྒྱུ་མའི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྦྱངས་ཏེ་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་རང་གཟུགས་ཀྱི་འོད་སྐུ་ཤེལ་དག་པའི་མདོག་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀ་དང་། གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་འོད་ཟེར་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་སྐུ་ལས་དག་པའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ། དངོས་པོ་དང་གདོས་པར་མ་གྲུབ་པ་མི་རྟག་མི་བདེན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །བསྡུས་དོན་ལས། དེའི་དུས་སུ་རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང་འདྲ་བར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ༔ གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྒོམ་སྟེ་སྒྱུ་ལུས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ནི། རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་གཟུགས་བརྙན་དང༔ དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བྲག་ཆ་ཆུ་ཟླ་དང༔ ཆུ་བུར་མིག་སྐྱོན་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་གི་འཛིན་སྟངས་དྲག་པོ་བཤིག་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང་འདྲ་བར་སྣང་ལ་འཛིན་མེད་གསལ་སྟོང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་གནད་དུ་ཆེའོ། །འདིས་བདེན་རྫུན་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ངེས་ཏེ། རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ལས། བདེན་རྫུན་འཇིག་པའི་རྫོགས་རིམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི། རྩ་བར། བཞི་པ་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྒྱུ་ལུས་དཔྲལ་པར་ཨ་དཀར་བསམ༔ ཨ་ལས་འོད་དཀར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སྒྱུ་ལུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཞུ༔ སེམས་ལ་ཐིམ་པས་སེམས་ཉིད་ནི༔ སེམས་ལས་བྱུང་ཐིམ་སེམས་བྱུང་དེ༔ སྟོང་པར་ཐིམ་ནས་ཤེས་པ་ཉིད༔ སྟོང་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱ༔ རྟགས་ཀྱི་མིང་ནི་རྟགས་ཅན་ལས༔ གཞན་ཏེ་འོད་གསལ་སྒོམ་པ་ལས༔ རྟགས་ནི་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང༔ སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དབྱེར་མེད་པས༔ ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨ་བསམས་ལ༔ ཨ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་བས་སྒྱུ་མའི་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སེམས་ལ་ཐིམ༔ སེམས་སེམས་བྱུང་ལ༔ སེམས་བྱུང་བདེ་སྟོང་ལ་ཐིམ་ནས་ཤེས་པ་སྟོང་ས་ལེ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་འོད་གསལ་དུ་འཇོག་པ་ནི༔ རྟགས་ཀྱི་མིང་རྟགས་ཅན་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ལ་བསྒོམས་པས༔ རྟགས་འོད་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། རང་རྡོར་སེམས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དེའི་དཔྲལ་བར་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཚེར་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་སྒྱུ་ལུས་རྡོར་སེམས་སུ་གསལ་བ་དེའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་དེ་ཡང་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨ་དཀར་པོ་དེ་ལ་ཐིམ། སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་དེ་ཡང་སེམས་བྱུང་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་ཐིམ། སེམས་བྱུང་གི་སྟོང་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་བློ་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྷུག་གེ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་རྟགས་མིང་རྟགས་ཅན་ལ་བཞག་པའི་རྟགས་སུ་འོད་བྲེང་བྲེང་བ་དང་། དུ་བ་ཡལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲིན་མེད་པའི་བར་སྣང་སྟོན་གནམ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་རོ། །རྒྱུད་ལས། འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཡང༔ རྡོར་སེམས་དཔྲལ་བར་ཨ་དཀར་བསམ༔ ཨ་ལས་འོད་དཀར་ལུས་ཁྱབ་འཕྲོས༔ སྒྱུ་ལུས་འོད་ཞུ་ཨ་ལ་འདུས༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས༔ སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་སེམས་ཉིད་དོན༔ སྟོང་པར་ཐིམ་ནས་འོད་གསལ་གནས༔ རྟགས་ནི་དུ་འདྲ་རང་བཞིན་མེད༔ ཅེས་དང་། རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་སུ་དེ་ཉིད་ལྷུག་པར་གསུངས་པ་ལྟར། རྩ་འགྲེལ་དུ་སྐབས་འདི་ཅུང་ཞིག་མི་གསལ་བ་རྒྱུད་དང་རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་ཕྱེ་ནས་བྲིས་སོ། །དོན་ནི། བསྡུས་དོན་ལས། དེ་ཡང་སྒྱུ་ལུས་དེའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སྣང་ཡང་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པའོ༔ སྣང་བ་རང་གི་འཁྲུལ་པ་ཡིན༔ འཁྲུལ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀུན་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན༔ མ་རིག་པ་སྤང་བྱ་ཡིན༔ སྤོང་བྱེད་སྟོང་པ་ཡིན༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ལྷའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནི་འོད་གསལ་ལོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་དོན་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་མཉམ་གཞག་ལ་བོགས་དབྱུང་ངོ་། །ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རྫོགས་རིམ་བཤད་པ་ནི། རྩ་བར། སྣང་བའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་ལུས་ལ༔ རང་བཞིན་ཆ་ནས་འོད་གསལ་ལོ༔ ཇི་ལྟར་ཆུ་ཀླུང་དྭངས་པ་ལ༔ ཉ་དག་མྱུར་དུ་འཕར་བ་བཞིན༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ལས༔ ཟུང་འཇུག་སྐུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ མཉམ་གཞག་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། དེ་ནས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་སྟེ༔ འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་བའི་ཆ་ལས་སྒྱུ་ལུས༔ རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ནས་གསལ་སྟོང་ངོ་༔ འོད་གསལ་དང་གསལ་སྟོང་བསྒོམ་པས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས། བསྡུས་དོན་ལས། དེ་ནས་སྒྱུ་ལུས་ལྷར་སྣང་བ་དེ་དང་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ལྷར་སྣང་བ་དེ་རང་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན༔ དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ནས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་འོད་གསལ་བཙལ་དུ་མེད༔ སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ༔ དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་གོ༔ ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ལས། སྣང་བ་ལྷར་གསལ་བའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་ལུས་ལ༔ རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཆ་ནས་འོད་གསལ་བ་གཉིས་ཐ་མི་དད་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་ཞིག་གུད་ན་རང་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ནམ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་མཉམ་གཞག་གི་རྫོགས་རིམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་ལུས། ལྷར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་མེ་དང་མེའི་ཚ་བ་ལྟར་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་ཡང་། གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནམ་མཁར་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་གྱི་དཔེ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ཤེས་ཤིང་གོ་བར་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །འདི་ནི་བར་དོར་ཟུང་འཇུག་ལ་ལྡང་བའི་ཚེ་ཕན་ངེས་པའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་ལུས་དང༔ རང་བཞིན་ཆ་ནས་འོད་གསལ་གཉིས༔ ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་སྐུ་ཡིན་ཏེ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མེད༔ གཟུགས་ལས་གུད་ན་སྟོང་པ་མེད༔ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ཟུང་འཇུག་མཉམ་གཞག་དེ་ལྟར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ན། བསྡུས་དོན་ལས། ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བས་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ངག་དང་ལུས་དང་སེམས་དང་ནི༔ རྣམ་དག་དང་ནི་ཟུང་འཇུག་དོན༔ ལྷ་བསྒོམ་གཅིག་ལ་ཚང་བྱ་ན༔ རླུང་དང་ཤེས་པ་འདྲེས་པ་ལས༔ ལྷ་རྣམས་གསལ་བ་སྒྱུ་ལུས་ཡིན༔ རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དབེན་པ་ནི༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་སེམས་དབེན་ཏེ༔ རང་བཞིན་སྟོང་པས་འོད་གསལ་ཡིན༔ རྣམ་པ་གསལ་དང་རང་བཞིན་སྟོང༔ དབྱེ་རུ་མེད་པས་ཟུང་འཇུག་གོ༔ ཇི་སྲིད་སྐྱོ་བར་མ་གྱུར་བར༔ དེ་སྲིད་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ སྐྱོ་ན་སྔགས་བཟླས་གྲགས་སྟོང་བསྒོམ༔ རིམ་པ་ལྔ་པོ་སྟན་གཅིག་ལ༔ བསྒོམ་པ་ཡི་ནི་གདམས་ངག་འདི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་གཏེར་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས། སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐུན་གཅིག་ལ་རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་ན། དང་པོ་ངག་རྡོར་བཟླས་ནི། རང་ཡི་དམ་དང་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་ལ་འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་ཅི་རིགས་དང་། གཉིས་པ་སེམས་དབེན་ནི། སྙིང་དབུས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཨ་དང་བཅས་པ་ལ་རིམ་བཞིན་སེམས་བཟུང་སྟེ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ། གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་ནི། སྙིང་གའི་ཨ་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་རླུང་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་རྡོར་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ལ་བསླབ་ཅིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་སྦྱང་། བཞི་པ་འོད་གསལ་ནི། རྡོར་སེམས་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་ཨའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་དེ་ཡང་སེམས་བྱུང་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དུ་བསྟིམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱང་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་གི་ཚུལ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་དང་། དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བློ་བཞག་པ་ནི། མཉམ་གཞག་ཐུན་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའོ། །དེས་སྐྱོ་ན་རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ནི། རྩ་བར། རྗེས་སྤྱོད་ལྷ་ཡི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས༔ ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། དེ་ལྟར་ལམ་རིམ་ལྔ་པོ་དེ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ༔ རྗེས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་གྱུར་ལ་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ༔ ཞེས་དང་། བསྡུས་དོན་ལས། རྗེས་ཤེས་ལ༔ ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སུ་དང་འཕྲད་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ༔ དེ་བཞིན་རྗེས་ཤེས་གཞན་ལ་ཡང༔ ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱ༔ རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཤེས་བྱ་སྟེ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་མན་ངག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ཤེས་ཤིང་། དེ་དག་ཀྱང་སེམས། སེམས་ཀྱང་སྣང་བ། སྣང་བ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་མེད་པར་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པས་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱང་ཚུལ་ཡང་བསྡུས་དོན་ལས། དེ་ཡང་ལྷ་གཞན་ཞིག་གམ་ཡང་ན་གང་ཞིག་སྒོམ་ཡང༔ དེ་རྣམས་རང་གདན་དུ་ཤེས་ན་རིམ་ལྔ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ༔ འབྲས་བུ་ཡང་ངེས་པར་ཐོབ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཉི་ཚེ་བར་སོང་ནས་འཆིང་བའི་རྒྱུ་རུ་འགྲོའོ༔ དེས་ན་ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བཤད་དེ་དགོངས་པ་ཅན་ཡང་དག་པའོ༔ དེ་ཡང་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་བསྲེས་ལ་བསྒོམ་སྟེ༔ བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་བསྒོམས་ནས་གཞན་ཚོ་ལའང་མོས་པ་ཙམ་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བ་སྐྱེས་ནས་འཆི་ཁའི་བར་གྱི་སྐྱེ་གནས་བར་དོ་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་ཁྱད་པར་སེམས་དབེན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་དབང་པོ་རབ་འདའ་ཀར་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་བར་དོར་འཁྲུལ་སྣང་དག་སྟེ་ཆོས་ཉིད་བར་དོར་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་རང་ངོ་འཕྲོད་པས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། དེའི་ངང་ལས་སྒྱུ་ལུས་སྦྱངས་པའི་གོམས་སྟོབས་ལས་བར་དོར་དབང་པོ་འབྲིང་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ལྡང་ཞིང་། འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམས་པའི་མཐུ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བར། དབང་པོ་རབ་ནི་ཚེ་འདི་ལ༔ འཚང་རྒྱ་འབྲིང་པོ་འཆི་ཁ་རུ༔ འབྱུང་ལྔ་ཐིམ་ནས་འཚང་རྒྱ་འོ༔ ཐ་མ་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་སྟེ༔ འཆི་བ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ལས༔ བར་དུ་ཟུང་འཇུག་སྐུར་ལངས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས༔ གདམས་ངག་བསྟན་ནས་འཚང་རྒྱ་འོ༔ ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས་དབང་པོ་རབ་ཡིན་ན་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ༔ འབྲིང་འཆི་ཁར་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ༔ ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ༔ མེ་རླུང་ལ་ཐིམ༔ རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ༔ རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ནས་འཚང་རྒྱའོ༔ དབང་པོ་ཐ་མ་ཡིན་ན་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་སྟེ་བར་མ་དོར་འཆི་བ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལངས་ནས་གནས་པ་ལས༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གདམས་ངག་བསྟན་ནས་བར་མ་དོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་ནས་འཚང་རྒྱའོ༔ ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་ལས། རིམ་ལྔ་ཐུན་བཞིར་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ནི༔ འདའ་ཀར་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཁྲུལ་པ་དག་ནས་ཆོས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བར་དོར་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཉི་འོད་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་ས་ཡས་འགྲོ་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ངེས་པ་ཅན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་ཀྱང་རིམ་ལྔའི་རྫོགས་རིམ་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ན། རྒྱུད་གསང་འདུས་ལས། རིམ་ལྔ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ འདའ་ཀ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི༔ བར་དོར་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུར་བཞེངས༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་འབྱུང༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ བཅུད་མཆོག་ཉམས་ལེན་རིམ་ལྔ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་རྫོགས་གསང་འདུས་མན་ངག་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་བླ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་གྱི། །རིམ་ལྔའི་ཉམས་ལེན་སྨར་ཁྲིད་སྤར་བཅངས་སུ། །བྲིས་འདིར་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཕྲག་མ་དོག །འདི་ནི་རྨད་བྱུང་རྒྱུད་སྡེའི་ཉམས་ལེན་ཀུན། །སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཟབ་དོན་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །མནོག་ཆུང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་རིང་བོར་ནས། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་གྲོལ་བར་གདོན་མི་ཟ། །དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པའི་རིམ་ལྔ་སོགས། །ཕྱི་ནང་འོད་གསལ་ལྡང་ཚུལ་བཤད་ཡམས་ལ། །འགྲམ་ཆུ་མི་ལྡང་ཚིག་ཉུང་དོན་འདྲིལ་བ། །ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེའི་གསུང་ཚད་མ། །རྡོ་རྗེའི་ངག་བཟླས་བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་གྱི་གནད། །སེམས་དབེན་རྫོགས་རིམ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་མོ། །རླུང་སེམས་གཉིས་འདྲེས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་མཆོག །འོད་གསལ་རྫོགས་རིམ་བློ་འདས་ཉམས་ལེན་མཐིལ། །ཟུང་འཇུག་མཉམ་གཞག་བར་དོ་རྣམ་གསུམ་ཆོད། །དེ་ལྟར་རིམ་ལྔ་སྟན་ཐོག་གཅིག་རྫོགས་པའི། །མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་ཉམས་ལེན་ཆུ་རྒྱུན་ལྟར། །སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད་ཉལ་ཅིས་མི་འཐད། །ཨ་ཧོ་འདི་འདྲའི་ཟབ་དོན་ཟིན་བྲིས་སུ། །འདྲི་བར་ཕངས་ཀྱང་ཉེ་བར་གནས་པའི་གྲོགས། །དགེ་སློང་སྨན་མཆོག་འབད་པས་བསྐུལ་བ་ཡི། །ངོ་མ་ཆོག་པར་ཟབ་གནད་ལྷུག་པར་བཀོད། །དགེ་འདིས་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཟབ་ལམ་གྱིས། །དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བགྱིད་པའི་སྐལ་ཐོབ་ནས། །འཁྲུལ་སྣང་སྲིད་པའི་ལམ་རིང་མྱུར་ལམ་འདིར། །ལེགས་བགྲོད་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་རིམ་ལྔའི་ཟབ་ཁྲིད་སྤར་བཅངས་སུ་བྲིས་པ་འདི་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པའི་དད་ཅན་དགེ་སློང་སྨན་མཆོག་གིས་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱ་བྲལ་རྒན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་ལོ་ང་ལྔ་པར་ཐུབ་བསྟན་ཡང་རྩེ་དུས་འཁོར་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 02:00, 7 November 2018
ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བླ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་
chos dbang gter byon bla sgrub cha rkyen rim lnga'i khrid yig zab don snying po
by པདྨ་ཕྲིན་ལས་ (Pema Trinle)
revealed by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ (Bla ma gsang ba 'dus pa)
Volume 6 (ཆ) / Pages 133-154 / Folios 1a1 to 11b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
