Terdzo-JA-001: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fixing pdflinks that were deleted.) |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 23: | Line 5: | ||
|fulltitletib=བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ཡང་གསང་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ | |fulltitletib=བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ཡང་གསང་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ | ||
|fulltitle=bla ma dgongs pa 'dus pa las:_bla ma yi dam mkha' 'gro gsum gyi yang gsang rtsa ba'i thugs sgrub gsal byed thugs kyi nor bu | |fulltitle=bla ma dgongs pa 'dus pa las:_bla ma yi dam mkha' 'gro gsum gyi yang gsang rtsa ba'i thugs sgrub gsal byed thugs kyi nor bu | ||
|citation=[[sangs rgyas gling pa]]. bla ma dgongs pa 'dus pa las | |citation=[[sangs rgyas gling pa]]. bla ma dgongs pa 'dus pa las bla ma yi dam mkha' 'gro gsum gyi yang gsang rtsa ba'i thugs sgrub gsal byed thugs kyi nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 1-13. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 29: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=sangs rgyas gling pa | |sourcerevealer=sangs rgyas gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 36: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=pad+ma 'byung gnas | |||
|cycle=bla ma dgongs pa 'dus pa | |cycle=bla ma dgongs pa 'dus pa | ||
|cycletib=བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ | |cycletib=བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ | ||
| Line 56: | Line 39: | ||
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' gsang sgrub gsal byed thugs kyi nor bu las:_rtsa ba'i bsnyen pa rin chen gter gyi bang mdzod:_o rgyan pad+ma'i lto tshil brus te:_blo dman mtsho rgyal bdag gis thems la mnan te rin chen gter du bskungs pa'o:_ | |colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' gsang sgrub gsal byed thugs kyi nor bu las:_rtsa ba'i bsnyen pa rin chen gter gyi bang mdzod:_o rgyan pad+ma'i lto tshil brus te:_blo dman mtsho rgyal bdag gis thems la mnan te rin chen gter du bskungs pa'o:_ | ||
* '''Revealer colophon:''' sprul pa'i skyes mchog sangs rgyas gling pas pu ri phug mo che nas bton pa'o/_/mang+ga laM//_// | * '''Revealer colophon:''' sprul pa'i skyes mchog sangs rgyas gling pas pu ri phug mo che nas bton pa'o/_/mang+ga laM//_// | ||
|pdflink=File:Terdzo-JA-001.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/08/07 | |pagecreationdate=2015/08/07 | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ཡང་གསང་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ | |||
ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་སེང་ཕྲུག་སྙིང་གི་བུ༔ རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཨོ་རྒྱན་སྲོག་ཕུར་འདི༔ རྩེ་གཅིག་ཕུར་ཚུགས་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་པ༔ ང་དང་འབྲལ་མེད་ཅི་འདོད་འབྱུང་ངོ་བུ༔ སྤྱི་སྒྲུབ་གཞན་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འམ༔ སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུར་གྲངས་མང་ཆ་ཚང་ཡང༔ འདི་ནི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ གཅིག་ཆོག་བློ་བདེ་དོན་གྱི་བཅུད་ཕུར་ལས༔ དགོངས་འདུས་མདོ་འཛིན་རྩ་བའི་མན་ངག་ཡིན༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ནི༔ དད་པ་དམ་ཚིག་བརྩོན་འགྲུས་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔ ཁོག་ཡང་བློ་བརྟན་གསང་ཐུབ་གཅིག་པུར་གནས༔ ཆགས་མེད་ཞེན་བྲལ་ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་ཐོངས༔ གཞན་དོན་གཉེར་ལེན་མཚན་ལྡན་ཐོད་བཞིན་ཁུར༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་བྲལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ གནས་ནི་རི་སུལ་གངས་འདབས་ནགས་ཁྲོད་གླིང༔ དུར་ཁྲོད་བས་མཐའ་སྒྲུབ་གནས་དབེན་པ་འམ༔ ཡང་ན་ཉམས་དགའ་བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་ཤིང༔ ཡིད་མཐུན་བྱུང་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་ཡང་རུང༔ གནས་དེར་ཡར་ཚེས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་དུས༔ བསྙེན་དང་བསྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་རྣམ་གསུམ་བྱ༔ དང་པོ་བསྙེན་པ་ཚ་བ་དམར་ཐག་འདི༔ འཇིག་རྟེན་བྱ་བཞག་བསྐྱུངས་ལ་འབད་པས་བསྙེན༔ རྟགས་རྣམས་རྫོགས་ནས་སྒྲུབ་པའི་ལས་ལ་འཇུག༔ འདི་རྟགས་མ་རྫོགས་བསྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱར་ན༔ དར་ལ་མ་སྨིན་འཆལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཡལ༔ བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་འཚེ་བ་མང་འབྱུང་འགྱུར༔ རྟགས་རྣམས་རྫོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཅིང་ལས་སྦྱར་ན༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་ཆར་ལྟར་འབབ༔ མཆོག་དོན་འགྲུབ་ཅིང་ཐུན་མོང་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ཉིད་རྟགས་རྫོགས་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤྱི་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་བློས་སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བྱས་ལ༔ གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྙེན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ སྐད་ཅིག་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བ་ལས༔ པཾ་ལས་པདྨ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བ༔ རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་དབུ་སྐྲ་རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཕྱོ་བའི་ཁྲོད་དུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྔོག་མ་དམར་པོ་ལེ་བརྒན་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བ་ལས་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ༔ ཞལ་ནས་རྟ་སྐད་སྟོང་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལྟར་འཚེར་བས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ༔ སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་དུ་འབར་ཞིང་འཕྱོ་བ༔ གླང་ཆེན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས༔ ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྐེད་དཀྲིས་དང༔ ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེའི་གདུ་བུ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་པ༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་ག་ཤལ་སོགས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ༔ དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་པན་འཕུར་ཞིང་ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་པུས་མོའི་ཐད་དུ་གདེངས་པ༔ གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ་ཉ་སུལ་རགས་པ༔ ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་གཅིག་ཏུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར༔ རང་གི་སྙིང་ཁྲག་པཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཟངས་དམར་འོ་མས་བཀང་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་དུ༔ སྙིང་དེ་ཉིད་པདྨའི་སྡོང་པོ་བརྩེགས་པ༔ སྙིང་གི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་གྱེས་པ་ལས་པད་སྡོང་གི་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་པར་གཡུར་ཆགས་པ༔ དཔེར་ན་དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་གྱི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་ལྟར་བཀྲག་གསལ་ཞིང༔ དར་རྒྱས་ལྷུན་ཆགས་པ་གཅིག་བསམ་པའི་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པ༔ མེ་ཏོག་པདྨ་དམར་པོ་ཁ་བྱེ་མ་འཕྲལ་ལྟ་བུ་དམར་སི་རེ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ༔ སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དམར་ལ་དྭངས་ཤིང་འོད་གསལ་བ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཟིལ་པ་ཕྲུམ་ཕྲུམ་པ༔ ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཙམ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པའི་པང་དུ༔ ཡུམ་ལྷ་ལྕམ་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བ་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང༔ གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་ཕྱུར་གྱིས་གང་བ་བསྣམས་པ༔ ཕྱག་རྒྱ་བསྣོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུམ་གྱི་སྐེད་པར་འཁྱུད་པ༔ ཡུམ་ཡང་སྐུ་མདོག་གུར་གུམ་གྱི་མེ་ཏོག་དར་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང༔ ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་ཕྱུར་གྱིས་བཀང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་རྗེན་ཅེ་རེ་བ༔ ཞལ་འཛུམ་མདངས་ཀྱིས་སྦྱར་ཞིང༔ སྤྱན་གསུམ་གསུམ་མངའ་བ་ཅུང་ཟད་ཟླུམ་པར་གཟིགས་པ༔ པདྨ་འདབ་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་པའི་མདུན་དུ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ༔ ཡབ་ཡུམ་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ༔ གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ༔ རྒྱབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་པདྨ་བསྣམས་ཤིང༔ གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་ཕྱུར་གྱིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་གཏད་པ༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་ནུ་མ་འབུར་ཞིང་བྷ་ག་རྒྱས་པ༔ གཞོན་ཤ་ཆགས་པ༔ ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ༔ དབུ་སྐྲ་སིལ་བུས་སྐུ་རྒྱབ་ནོན་པ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གདན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཕྱེད་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ནང་དུ་ནུབ་ཅིང༔ ཕྱེད་ཡབ་ཡུམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པའི་ཞབས་ལ་རེག་པ༔ ཌཱ་ཀི་བཞི་ནི་ཡས་མན་གང་ལའང་མ་རེག་པར་གར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ༔ དེ་དག་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འཇའ་གུར་ནང་ན་བཞུགས་པར་བསམ་པའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་ཙེ་རེ་བ་གཅིག་གིས་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཅེས་པས་འོད་ཀོར་རེ་བས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད༔ དེ་ནས་རང་གི་དད་པ་དང་མོས་པ་གུས་པ་དུང་དུང་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚུལ་གྱིས༔ ཡིད་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པར་དམིགས་པ་གསལ་བར་བཟླས་པ་དེ་ཉིད་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས༔ ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཧྲཱིཿདེ་ཉིད་དུ་གཡས་སྐོར་དུ་འུ་རུ་རུ་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་ཞིང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ༔ ཁྱད་པར་དུ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་བཞིས་བསྐོར་བ་བྱོན་ནས་ཐུགས་ཀའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་ཁྲུགས་ཀྱིས་འདྲེས་པར་བསམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱས་པས༔ ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་གཙོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་བསྒྲགས༔ སྐུས་གར་སྟབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བདེ་བ་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ཀྱི་བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཞེས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ ཡོན་ཏན་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཞེས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡུམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ རང་སྔགས་བགྲང་ཞིང་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་གཡོས་པས༔ ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པས་གདན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕོག༔ རྡོ་རྗེ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བབས༔ པདྨ་ལ་ཕོག༔ པདྨ་ལས་བདུད་རྩི་དམར་པོ་བྱུང་སྟེ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་བབས་པས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ངང་ལྷུད་ལྷུད་ལུད་ནས༔ སྤྱི་གཙུག་མན་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་དང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པས་མེར་གྱིས་གང་སྟེ་ཞོ་རྐྱལ་འོ་མས་གང་བ་ལྟར་གྱུར༔ ཧ་རི་ནི་ས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ རང་སྲོག་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ལྟར་གྱུར་ཏེ༔ གར་སྟབས་བྱེད་ཅིང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འོད་ཀྱི་ལི་ལི་བསྐོར་ཞིང༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱིས༔ གཡོན་པའི་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གཏོར་ཞིང༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པའི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་གནང་སྟེ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ལ་ཕོག་པས༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས༔ ཁྲོ་ཆུང་ནས་འབྲས་ཙམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོ་ཞིང༔ བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པར་བྱ༔ ཁྱད་པར་དུ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་བ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱ་ཞིང་བཟླས་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་གསལ་དག་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་པ་བྱེད་པའི་དུས་ན༔ དང་པོ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་ལ༔ བསྙེན་པ་འབུམ་ཙམ་ཐེམ་ནས༔ དར་འཕྱར་བ་དང༔ དུང་འབུད་པ་ལ་སོགས་ཏེ་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང༔ དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རྟགས་འབྱུང་བ་ལས༔ དང་པོ་སྐུ་ཡི་རྟགས་ལ༔ རི་ལ་འཛེགས་པ་དང༔ གོས་གསར་པ་དྲི་མ་མེད་པ་གོན་པ་དང༔ ཁྲུས་དང་བསྐོར་བ་བྱས་པ༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་མཚན་མིས་སྟེར་བའམ་རང་གིས་རྙེད་པ་རྣམས་འབྱུང༔ དེ་ནས་གསུང་གི་རྟགས་ལ༔ སྤོས་ཀྱི་ངད་པ་ཆི་ལི་བ་དང༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེན་པོའམ༔ སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང༔ བྲིས་པ་དང༔ བར་སྣང་ལ་རང་ཤར་བ་དང༔ ཕ་རོལ་གྱི་ལྕེས་བཏོན་པ་རྣམས་འབྱུང༔ དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་ལ༔ མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ འོད་དང་འཇའ་ཤར་བ་དང༔ ཤེལ་དང༔ མེ་ལོང་མང་པོ་དང༔ ཕྲེང་བ་གཏད་པ་དང༔ བག་དྲོ་ཉམས་དགའ་བ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་རྣམས་འབྱུང༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་ལ༔ བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་འཐུང་བ་དང༔ ཟས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེར་བ་དང༔ སྨན་དང་འབྲུ་ཤིང་ཐོག༔ རིན་པོ་ཆེ་དར་ཟབ་ལ་སོགས་སྟེར་བ༔ སྤང་ལྕི་སྐམ་པོ༔ འབུད་ཤིང་ལ་སོགས༔ མདོར་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་གཞན་གྱིས་སྟེར་བ་དང༔ རྙེད་པ་རྣམས་ཡང་ཡང་འབྱུང༔ དེ་ནས་གྲུབ་པའི་རྟགས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གཏེར་ཁུང་མང་པོ་རྡོལ་བ་དང༔ གཞན་གྱི་དེད་དཔོན་བྱེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་བཀུར་སྟི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་ཅིང་གུས་པ་དང༔ བུད་མེད་རྒྱན་ལྡན་མང་པོས་རང་ལ་ཕྱག་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དང༔ ཆོས་བཤད་པ་དང༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཁམས་གཡོ་བ་དང༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་འབར་བ་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་མཇལ་ཞིང་ཆོས་བཤད་པས་བརྡ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྟས་དཔག་ཏུ་མེད་པ༔ རབ་མངོན་སུམ༔ འབྲིང་ཉམས་སྣང༔ ཐ་མ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་འོང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལས་འཕྲོ་ལྡན་ཞིང་སྒྲིབ་པ་ཆུང་ན༔ རྟགས་རྣམས་ཆལ་ཆོལ་ནར་མར་མྱུར་དུ་འོང་བ་ཡང་ཡོད༔ དེ་ལྟར་རྟགས་རྣམས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ ཟང་ཟིང་གི་རྟགས་མ་བྱུང་ཡང༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་འབར༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་ན་གྲུབ་རྟགས་དངོས་གཞི་ཡིན༔ རྟགས་ཅི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དད་པ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་བསྐྱེད་ལ་བསྙེན་པ་ནན་ཆེར་བྱ༔ དུས་བཟང་ཌཱ་ཀི་རྒྱུ་བའི་སྐབས་རྣམས་སུ་ཚོགས་གཏོར་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམས་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ༔ ཉམས་སྐྱོ་པ་རྐྱེན་ཕྲན་ཕྲིན་བྱུང་ན་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ལ་ཐོག་འགེལ་བྱ༔ ཐུན་འཇོག་པའི་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་ལ་ཧྲཱིཿནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་བཏང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་ཅི་བདེར་བྱ༔ བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ འདི་ཡི་དམ་ཚིག་ལ་གྲིབ་ཀྱི་རིགས་མཐའ་དག་ལ་འཛེམ༔ དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་མི་བྱ༔ དམེ་ཤ་ཅན་གྱི་ཟས་སྤང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང་སློབ་དཔོན་མིན་པ་གཞན་ལ་མི་བསྒྲག༔ སྔགས་བགྲང་བ་དང་བསྙེན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་གཞན་གྱིས་མ་རིག་པར་བྱ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་དུས་མ་གཏོགས་པ་གོས་ནག་དང་གདན་ནག་ལ་མི་སྤྱད༔ ཕོར་སྡེར་ཁ་ཆག་ཞབས་རྡོལ་གྱི་ནང་དུ་བཟའ་བཏུང་མི་བྱ༔ བྱང་སེམས་མ་ཉམས་པར་བྱ༔ བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་ལ་མི་སྨོད༔ གཞན་ལ་སྐུར་བ་མི་བཏབ༔ ཆོས་དང་མི་མཐུན་ཞིང་དོ་གལ་མ་བབས་པར་རྫུན་མི་སྨྲ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་རང་གི་ཆོས་ཞུས་པའི་བླ་མ་མིན་པ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ༔ ང་རྒྱལ་ཁེ་གྲགས་འགྲན་སེམས་མི་བྱ༔ གཞན་གྱི་རྐྱེན་བཟློག་དང་གདོན་འདུལ་མི་བྱ༔ རོ་བག་དང་འཁོན་ལ་འཛེམ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་གཞུང་ལྟར་བྱས་ནས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུངས་ན༔ རབ་ཟླ་བ་གཅིག༔ འབྲིང་གཉིས༔ ཐ་མས་ཀྱང་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་ཅིང༔ ཅི་ལྟར་སྐལ་མེད་དང་ནི་འཕྲད་པར་མི་འགྱུར༔ གལ་ཏེ་འཕྲད་ནས་བསྒྲུབ་ན་ཟླ་བ་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་ལ་གདོན་མི་ཟའོ༔ འདི་ལ་བསྙེན་པ་དྲོད་རྟགས་ཐོན་ནས་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་གང་བྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ལ༔ ཁྱད་པར་དུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱན་ཚུད་པར་འགྱུར་རོ༔ ལན་གཅིག་ལེགས་པོར་བསྒྲུབས་ནས་དམ་ཚིག་རྣམས་བྱེད་ཚུལ་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་ཆོག༔ སྒྲུབ་པ་གཞན་རྣམས་ནི་འབྲས་དང་འདྲ་ཞིང༔ འདི་ཉིད་འབྲས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་དང་འདྲའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ༔ ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཀུན༔ བླ་མ་བསྒྲུབ་དང་ཡི་དམ་གང་གི་རིགས༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱང༔ ངོ་བོ་ང་ལ་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་གཟུགས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྟངས་སྟབས་ལ་སོགས་པ༔ བསྒྲུབ་པར་གྱུར་ན་གང་འདོད་འགྲུབ་འགྱུར་ཞིང༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་ནུས༔ དེ་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་སྤོངས་ལ་སྒྲུབས༔ ལྷ་དེའི་ཐུགས་ཀར་འཁྲུལ་འཁོར་གོང་ལྟར་སྒོམས༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་སོགས་པའི༔ སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ་གང་བསྒྲུབ་སྙིང་པོ་དང༔ ལས་སྔགས་ཤམ་བུ་ལ་སོགས་གང་འདོད་གདགས༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པ་འགྲུབ་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་མཆོད་ན་འདོད་དགུ་འབྱུང༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཕྱེས་གྱུར་ན༔ ཅི་འདོད་བླངས་པས་ཆོག་པ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ གཏེར་མཆོག་ཡིད་བཞིན་ཐུགས་སྲས་བུ་དང་སྤྲོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གསང་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ལས༔ རྩ་བའི་བསྙེན་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ལྟོ་ཚིལ་བྲུས་ཏེ༔ བློ་དམན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཐེམས་ལ་མནན་ཏེ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་བསྐུངས་པའོ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བཏོན་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 02:21, 30 December 2017
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ཡང་གསང་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་
bla ma dgongs pa 'dus pa las:_bla ma yi dam mkha' 'gro gsum gyi yang gsang rtsa ba'i thugs sgrub gsal byed thugs kyi nor bu
by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
revealed by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa)
Volume 7 (ཇ) / Pages 1-13 / Folios 1a1 to 7a4
First Text in Volume
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
