Terdzo-JA-032: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fixing pdflinks that were deleted.) |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 25: | Line 8: | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=Pad+ma phrin las | |author=Pad+ma phrin las | ||
|sourcerevealer= | |sourcerevealer=Mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=པདྨ་ཕྲིན་ལས་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 35: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=pad+ma 'byung gnas | |||
|cycle=gu ru sgrub thabs yon tan gter mdzod | |cycle=gu ru sgrub thabs yon tan gter mdzod | ||
|cycletib= | |cycletib=གུ་རུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=7 | |volumenumber=7 | ||
| Line 53: | Line 37: | ||
|colophontib=དེ་ལྟར་གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས། གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་འདི་ནི། སྐུ་ཞབས་གྲ་ཚང་ནས་དགེ་སློང་གྲམ་པ་བ་བློ་བཟང་ངག་དབང་ལགས་ཀྱིས་གོ་བདེའི་མཆན་བུ་དགོས་ཚུལ་ལྟར་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ།། | |colophontib=དེ་ལྟར་གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས། གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་འདི་ནི། སྐུ་ཞབས་གྲ་ཚང་ནས་དགེ་སློང་གྲམ་པ་བ་བློ་བཟང་ངག་དབང་ལགས་ཀྱིས་གོ་བདེའི་མཆན་བུ་དགོས་ཚུལ་ལྟར་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ།། | ||
|colophonwylie=de ltar gu ru yon tan gter mdzod kyi sgrub skor las/_gsol 'debs lam khyer yon tan gter mdzod kyi gces pa'i man ngag bcu gsum gsal byed kyi tshul du bkod pa 'di ni/_sku zhabs gra tshang nas dge slong gram pa ba blo bzang ngag dbang lags kyis go bde'i mchan bu dgos tshul ltar dge slong pad+ma phrin las kyis bris pa'o/_/dge'o// | |colophonwylie=de ltar gu ru yon tan gter mdzod kyi sgrub skor las/_gsol 'debs lam khyer yon tan gter mdzod kyi gces pa'i man ngag bcu gsum gsal byed kyi tshul du bkod pa 'di ni/_sku zhabs gra tshang nas dge slong gram pa ba blo bzang ngag dbang lags kyis go bde'i mchan bu dgos tshul ltar dge slong pad+ma phrin las kyis bris pa'o/_/dge'o// | ||
|pdflink=File:Terdzo-JA-032.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/08/12 | |pagecreationdate=2015/08/12 | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ༼༡༽ སྤྱིར་སྙིགས་དུས་ཁྱད་པར་ནངས་དགོང་ཉི་ཟེར་འཆར་སྡུད་ཀྱི་དུས་དང་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་དངོས་སུ་བྱོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བསླུ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བཞག་སྟེ། དུས་ངན་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ། ནངས་རེ་དགོང་རེ་བོད་ཀྱི་དོན་ལ་བྱོན༔ ཉི་ཟེར་འཆར་སྡུད་མདངས་ལ་ཆིབས་ཏེ་བྱོན༔ ཡར་ངོ་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་དངོས་སུ་བྱོན༔ འགྲོ་དོན་སྟོབས་ཆེན་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་སོ། ༼༢༽ །རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཤུགས་དྲག་པོས་དབང་མེད་དུ་ལས་འབྲས་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ། ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་རྩོད་དུས་སྙིགས་མ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རགས༔ ཉོན་མོངས་འབྱོལ་ཉོག་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་སྤྱོད༔ དེ་ཡི་དུས་ན་ཁྱེད་འདྲའི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ༔ དད་ལྡན་མཐོ་རིས་འདྲེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། ༼༣༽ །ཧོར་དང་ཏུ་རུཥྐ་ལ་སོགས་མཐའ་དམག་གི་འཇིགས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས། ཧོར་སོག་འཇིགས་པའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས༔ ཆོས་འཁོར་གཉན་པོ་འཇིག་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ ཨོ་རྒྱན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ དམག་དཔུང་ཧུར་ཐུམ་བཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། ༼༤༽ །རང་གཞན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་འཇིག་པའི་ནད་གདོན། དུས་མིན་འཆི་བ་སོགས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་གློ་བུར་གྱི་བར་གཅོད་དུ་མས་ཉེན་པ་ན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་བདེ་གཤེགས་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བར་མོས་ཏེ་དད་པ་ཆེན་པོས། སེམས་ཅན་སྒྱུ་ལུས་འཇིག་པའི་ནད་བྱུང་ཚེ༔ མི་བཟོད་སྡུག་སྔལ་ཆེན་པོས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་དང་དབྱེར་མེད་དེས༔ ཚེ་ཟད་མ་གཏོགས་བར་ཆད་ངེས་པར་སེལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་པ་དང་སྨན་བླའི་གཟུངས་དང་ཚིལ་རྟུལ་མ་སོགས་རིམས་སྲུང་གི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་ཞིང་། བྱང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཁྲབ་རིང་གི་མན་ངག་ཀྱང་བྱའོ། ༼༥༽ །ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་ཉམས་པས་དགྲར་ལངས་ཏེ་ལོ་འབྲས་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་རྣམས་མུ་གེ་དབུལ་ཕོངས་ཀྱིས་ཉེན་ན། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཛམྦྷ་ལ་སོགས་ནོར་ལྷ་རྟ་བདག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་མོས་ཏེ་དད་པ་དྲག་པོས། འབྱུང་བ་དགྲར་ལངས་ས་བཅུད་ཉམས་པའི་ཚེ༔ སེམས་ཅན་མུ་གེའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ནོར་རྒྱུན་མ་དང་ཛམྦྷ་ལའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་ཞིང་བྱང་གཏེར་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་དང་། རིན་ཆེན་ཁང་བུའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པ་དང་། སད་སེར་སྲུང་བ། ཆར་འབེབ་གཅོད་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཀྱང་བྱའོ། ༼༦༽ །ལས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་ལེན་པར་འདོད་ན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་རང་གང་མོས་ཀྱི་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཡིད་གུས་པས། ལས་ཅན་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་འདོན་ན༔ དམ་ཚིག་ཟོལ་ཟོག་མེད་པའི་དཔའ་གདིང་གིས༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱིས༔ ཕ་ནོར་བུ་ཡིས་ལོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས། དངོས་གཞི་བདག་དང་ས་ལྷ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་ས་སློང་བའི་ཆོ་ག་དང་། གཏེར་བདག་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་བྱང་གཏེར་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་དང་། བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་ཀྱང་བྱའོ། ༼༧༽ །བོད་ཡུལ་དབུས་གཙང་གི་ལྗོངས་འདིར་འཐབ་རྩོད། དམག་འཁྲུག་གིས་ཉེན་ཏེ། སྦས་ཡུལ་འཚོལ་བར་འགྲོ་ན། ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པས་ལམ་འགག་པའི་ཚེ། ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དུ་གསལ་བ་ལ་འཁོར་ཡུལ་དེའི་གཞི་བདག་གིས་བསྐོར་བར་མོས་ཏེ་ཕུད་གཏོར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བདེན་པ་བདར་ལ། སྦས་ཡུལ་ནགས་རོང་དབེན་གནས་སྙོགས་པའི་ཚེ༔ ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་ཤིང་ལམ་འགགས་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་གཞི་བདག་གཉན་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཆོས་མཛད་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་རྩེ་གཅིག་གི་ཤམ་བུར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ས་མ་ཡའི་མཐའ་ཅན་གདགས་ཤིང་། བྱང་གཏེར་གསང་བ་རྨད་བྱུང་ལྟར་གསང་གཅོད་བྱའོ། ༼༨༽ །ཡང་སྦས་ཡུལ་སོགས་གནས་ཆེན་དུ་བགྲོད་སྐབས་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་སོགས་གཅན་གཟན་དང་། སྦྲུལ་དང་སྦྲང་མ་སོགས་འབུ་སྲིན་གྱིས་འཚེ་ཞིང་འབྲོག་དགོན་པ་འཇིགས་པའི་རི་བྲག་ཆུ་ཀླུང་སོགས་ཀྱིས་ལམ་བགྲོད་པར་དཀའ་ན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་གམ། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ཆོས་སྲུང་གིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་ཞིང་ཚོགས་གཏོར་བཏང་བ་དང་མོས་གུས་དྲག་པོས། སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་མཆེ་བ་ཅན༔ འབྲོག་ཆེན་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམས་པའི་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོའི་གིང་དང་སྲུང་མར་བཅས༔ གདུག་པའི་སེམས་ཅན་སྐྲོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་དུང་རྔ་ཆ་ལང་སོགས་འཁྲོལ་ཞིང་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་ཡང་བཟླའོ། ༼༩༽ །ཡངས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཡོ་ཞིང་རི་བྲག་ཁང་ཁྱིམ་བརྡེབ་པ་དང་དུས་མིན་གྱི་ཆུ་རླུང་དྲག་པོས་ཁྱེར་ཞིང་གཡང་ས་དང་མེ་འབར་བས་འཚིག་པ་སོགས་འཇིགས་པས་ཉེན་ན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྡོར་དང་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་གང་རུང་གི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་འཁོར་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་མོས་ཏེ་དད་པ་ཆེན་པོས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་ཀྱིས༔ སྒྱུ་ལུས་ཉེན་ཅིང་འཇིག་པའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོ་གྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ འབྱུང་བ་རང་སར་ཞི་བར་ཐེག་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐར་རྣམ་འཇོམས་དང་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་བ་གཅེས་སོ། ༼༡༠༽ །ཡུལ་ཐག་རིང་པོར་ལམ་འཕྲང་འཇིགས་པའི་གཅན་ཟན་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཚེ་བ་ཡོད་པའི་སར་བགྲོད་དུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པའི་སྒོ་མ་བཞིས་བསྐོར་བ་ལ་དད་ཤུགས་དྲག་པོས། ལམ་འཕྲང་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམས་པའི་ཚེ༔ བསད་ཁྱེར་ཇག་པ་ཆོམ་པོས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་དགོངས་པར་ལྡན༔ ཙཽ་ར་མི་རྒོད་རྔམས་སེམས་བརླག་པར་བྱེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་ཆོམ་རྐུན་འཆིང་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞུང་ལྟར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། ༼༡༡༽ །རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་བསྡིགས་པའི་གཤེད་མ་དྲག་པོ་ལྟ་བུ་རང་སྲོག་གཅོད་པའི་འཇིགས་པས་ཉེན་ན། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ན་བཞུགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མོས་ཏེ་གུས་པ་ཆེན་པོས། གང་ཞིག་གཤེད་མའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས༔ མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་འདེབས་ཤིང་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ གཤེད་མ་བྲེད་ཅིང་མཚོན་ཆ་འཐོར་བར་འགྱུར༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་སྲུང་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་གདགས་ཤིང་། བྱང་གཏེར་ཆོ་ག་བརྒྱད་ཀྱི་མན་ངག་ཀྱང་བྱའོ། ༼༡༢༽ །ནམ་ཞིག་ཚེའི་འཕེན་པ་ཟད་དེ་འཆི་བའི་དུས་དང་ཉེ་བ་ན་གར་འདུག་གི་གནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་སྟེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་བྱང་སེམས་འཕགས་པས་བསྐོར་བའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞིག་གི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཞིག་ཀྱང་གསལ་བཏབ་ལ་དེ་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། ནམ་ཞིག་ཚེ་ཟད་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་ངེས་པར་ཁྲིད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་ཤིང་། རང་གི་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལས་མཆོད་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། ཚུར་འདུས་འོད་ཟེར་བདག་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་འོང་ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་མཐར་དབུགས་ཕར་འགྲོ་བའི་ཚེ་རང་ལུས་འོད་དམར་པོ་ཞིག་ཏུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དེ་ལ་ཐིམ་སྟེ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ་མོ། སྐབས་འགར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་མདོ་བཀླག་ཅིང་དེའི་ཡོན་ཏན་བསམས་ཏེ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། བྱང་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱང་འདེབས། མཚན་ཉལ་དུས་ཀྱང་གོང་ལྟར་རླུང་འགྲོ་འོང་ལ་བསླབ་ཅིང་གསོལ་འདེབས་བྱས་པའི་མཐུ་ལས་འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་མེད་ཅིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསུངས་སོ། ༼༡༣༽ །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བར་དོ་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་གཡར་བ་འདི་ཞིག་ཅིང་འཆི་བའི་ཚེ་འབྱུང་བ་རང་སར་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཤ་ས་ལ་ཐིམ། རྟགས་ལུས་མི་ཐེག །ཁྲག་ཆུ་ལ་ཐིམ། རྟགས་ཁ་སྣ་སྐམ་སྟེ་ལྕེ་རེངས། དྲོད་མེ་ལ་ཐིམ། རྟགས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཡལ། དབུགས་རླུང་ལ་ཐིམ། རྟགས་ཁ་སྣ་འཁྱོག །རྐང་ལག་གཡོབ། རི་ཆེན་པོས་ནོན་པ་ལྟར་བྱིང་བྱིང་འཐིབ་འཐིབ་བྱུང་བའི་ཚེ་ལུས་ཡར་བཏེགས། ཤེས་པ་གསལ་གདབ། ལུས་ན་བའི་དབང་དང་སེམས་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་། དགོས་མེད་ཀྱི་གཏམ་སྤང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་ལ། དེའི་རང་མདངས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོར་མོས་གུས་དྲག་པོས། སྒྱུ་ལུས་གཡར་པོ་ཞིག་པའི་བར་དོ་རུ༔ འཁྲུལ་སྣང་ཉིང་འཁྲུལ་སྡུག་བསྔལ་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་ཞིག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་ཅི་ནུས་སུ་བཏབ་ཅིང་མཉམ་པར་གཞག་པས་འཆི་ཁ་བར་དོ་དང་པོ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་མ་གྲོལ་བར་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ཚེ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པའི་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་ལོ། །དེར་མ་གྲོལ་ན་ལས་དང་བག་ཆགས་ངན་པས་གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་འབྲོས་འདེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དྲན་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་བསྲེས་ཏེ་གོང་ལྟར་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ལས་གྲོལ་ཏེ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བའམ་ཡང་ན་སྲིད་པ་བར་དོར་སྐྱེ་ངན་ལས་ཐར་ནས་ལུས་རྟེན་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བར་དོ་ལྔའི་སྙན་བརྒྱུད་བྱང་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་དང་། བར་དོ་རྩ་ཚིག་དྲུག་པོ་ཁ་འདོན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པས། བར་དོ་ལྔ་ནི། དང་པོ་རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐོག་མར་འཁྲུལ་ནས་ད་ལྟ་ཆོས་དང་འཕྲད་པའི་བར་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། འདི་ལ་རྟོགས་པ་ལྟ་བའི་མན་ངག་དགོས། གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དོ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་ལས་ལོག་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་ནུས་ཀྱི་བར་ལ་ཟེར། དེ་ལ་སྒོམ་ཞེ་བཅད་ཀྱི་མན་ངག་དགོས། གསུམ་པ་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་བྱ་བ། གཉིད་དུ་སོང་ནས་མ་སད་ཀྱི་བར་ལ་ཟེར། དེ་ལ་རྨི་ལམ་འཛིན་སྦྱོང་གི་མན་ངག་དགོས། བཞི་པ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་བྱ་བ། འཆི་ཁ་ནས་དབུགས་མ་ཆད་བར་ལ་ཟེར། འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་གྱི་མན་ངག་དགོས། ལྔ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི། ཤི་ནས་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་སོང་བ་སངས་ནས་མངལ་སྒོར་མ་ཞུགས་ཀྱི་བར་ལ་ཟེར། དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་དགོས་པར་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་བྱང་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་བར་དོ་ལྔའི་སྙན་བརྒྱུད་ངོ་སྤྲོད་དུ་གསལ་བར་བཤད་པས་ཞིབ་པར་གཞུང་དེར་བལྟའོ། །བར་དོ་རྩ་ཚིག་དྲུག་པ་ནི། ཀརྨ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་བར་དོ་ཐོས་གྲོལ་ལས། ཀྱེ་མ༔ བདག་ལ་སྐྱེ་གནས་བར་དོ་ཤར་དུས་འདིར༔ ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ལེ་ལོ་སྤང་བྱས་ནས༔ ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མ་ཡེངས་ལམ་ལ་འཇུག༔ སྣང་སེམས་ལམ་སློང་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་བྱ༔ ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས། གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་འདི་ནི། སྐུ་ཞབས་གྲ་ཚང་ནས་དགེ་སློང་གྲམ་པ་བ་བློ་བཟང་ངག་དབང་ལགས་ཀྱིས་གོ་བདེའི་མཆན་བུ་དགོས་ཚུལ་ལྟར་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 22:28, 28 December 2017
གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་
gsol 'debs lam khyer yon tan gter mdzod kyi gsal byed
by པདྨ་ཕྲིན་ལས་ (Pema Trinle)
revealed by མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ (Ngari Paṇchen Pema Wangyal)
in cycle གུ་རུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ (Gu ru sgrub thabs yon tan gter mdzod)
Volume 7 (ཇ) / Pages 835-845 / Folios 1a1 to 6a2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
