Terdzo-JA-012: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 24: | Line 5: | ||
|fulltitletib=བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་གསལ་བར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་ | |fulltitletib=བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་གསལ་བར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་ | ||
|fulltitle=bla ma dgongs pa 'dus pa las/_byin rlabs gtor ma'i brda dbang gsal bar byed pa bdud rtsi'i sprin char | |fulltitle=bla ma dgongs pa 'dus pa las/_byin rlabs gtor ma'i brda dbang gsal bar byed pa bdud rtsi'i sprin char | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. bla ma dgongs pa 'dus pa las byin rlabs gtor ma'i brda dbang gsal bar byed pa bdud rtsi'i sprin char. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 235-250. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author='jam mgon kong sprul | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Sangs rgyas gling pa | |sourcerevealer=Sangs rgyas gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=pad+ma 'byung gnas | |||
|cycle=bla ma dgongs pa 'dus pa | |cycle=bla ma dgongs pa 'dus pa | ||
|cycletib=བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ | |cycletib=བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ | ||
| Line 55: | Line 37: | ||
|colophontib=ཅེས་རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ། རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལ་ཁ་གསལ་ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེས་བརྒྱན་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། | |colophontib=ཅེས་རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ། རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལ་ཁ་གསལ་ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེས་བརྒྱན་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། | ||
|colophonwylie=ces rang gzhan la nyer mkho khyer bde'i slad du pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su/_rtsa ba'i gter gzhung la kha gsal lag len khyer bdes brgyan te bris pa dge legs 'phel/ | |colophonwylie=ces rang gzhan la nyer mkho khyer bde'i slad du pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su/_rtsa ba'i gter gzhung la kha gsal lag len khyer bdes brgyan te bris pa dge legs 'phel/ | ||
|pdflink=File:Terdzo-JA-012.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/08/10 | |pagecreationdate=2015/08/10 | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་གསལ་བར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །འབྱུང་གནས་པདྨ་བཛྲ་རྩལ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཞབས་ལ་འདུད། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། བུམ་དབང་ཆེན་མོའི་དོན་དབང་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཞར་བྱུང་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་ལས་བཅའ་གཞི་ཟུར་དུ་མི་དགོས། འདི་ཁོ་ན་ལོགས་སུ་བྱེད་ན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་མ་འཛོམ་ན་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་དགོད། དེ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྤོད་སྦྱར་བདུད་རྩིས་སྦྲུས་པའི་དཔལ་བཤོས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཟུར་བརྒྱད་པ་བརྗིད་ལྡན་པད་འདབ་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ལ། འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། དཀར་ཐིག་དམར་གུར་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཟས་སྣས་བསྐོར་བ་བཤམ། ཉེ་ལོགས་གཡས་སུ་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ་དང་། གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཚོགས་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱ། དབང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་རྒྱུན་ཁྱེར་སོགས་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་། བདག་དང་གཏོར་མ་གཉིས་ཀ་དགོངས་འདུས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་གྲངས་མེད་བསྟིམ་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བདག་མདུན་གཉིས་ཆར་ལ་དམིགས་ཏེ་བྱ། བཟླས་པའི་སྐབས་སྤྱི་སྔགས་རྣམས་ཁྱུག་ཙམ་བཏང་ནས་དམིགས་བསལ་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་དགོས་པས། ལས་བྱང་ཆུང་བ་མེ་ཕྲེང་ལ་མཚོན་ན་སྔོན་འགྲོ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གྲུབ་པ་དང་། གཙོ་དགུ་སྤྱི་དྲིལ་སོགས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པའི་འཛབ་བརྒྱ་ཕྲག་ཡན་ཆད་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་ལ་བྱིན་བརླབས། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཁོད་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བྱས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡིག་བརྒྱའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས། ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་དག །ལུས་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལྷན་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་དམིགས་པའི་བརྡ་སྤྲད་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་དུ་གཞུག །སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐོག་མར་འབྱེད་པ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས། གཏོར་མ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའོ༔ གཏོར་མ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའོ༔ གཏོར་མ་ནི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་རྩ་བའོ༔ གཏོར་མ་ནི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་རྐྱེན་ནོ༔ གཏོར་མ་ནི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་མཆོག་གོ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་བསྔགས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེའང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སོ་སོའི་ངེས་པས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་རས་ཨོ་རྒྱན་དང་ཟ་ཧོར་དང་ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་བརྟོལ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་ཞིང་། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་ཏུ་གཏམས་པ་མཆོག་གི་གླིང་པ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ། རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད། བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག །མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་འགགས། གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེ་ཕུགས། གསང་ཆོས་འཕྲུལ་གྱི་ཞུན་ཐིག །འབྲེལ་ཚད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ལས། རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་མདུན་དད་ཅིང་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚོགས་གསག་ཅིང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤེལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་བདག་ལ་དགོངས༔ འགྲོ་རྣམས་སྐྱོབ་པའི་མགོན་དང་དཔུང་མཛོད་ཅིག༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་རྫོགས་སངས་མ་རྒྱས་བར༔ མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བསགས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བར་གྱུར་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ༔ བདག་གཞན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ཆད་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བརྩམ་བྱ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ། མ་ལྕོགས་ན་ཡན་ཆད་ཚར་གཅིག་དང་། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་མན་ཆད་ལན་གསུམ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་ཏུ་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལ། ཕོ་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་གཏུམ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང༔ སྤྱི་བོའི་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གར་སྟབས་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟ་མགྲིན་དུ་གྱུར་ནས་འདུས་ཏེ་གར་ཤིག་ཤིག༔ ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཏི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ། མོ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན་ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཀྱང༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང༔ དཔའ་མོའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་གར་སྟབས་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་སྐྱེ་འགྲོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར་ནས་འདུས་ཏེ༔ སྐུས་གར་སྟབས་མཛད༔ གསུང་གིས་གད་རྒྱངས་དང་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ༔ སླར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་་་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་རིག་པ་ལ་ངར་བསྐྱེད་ཅིང་རྟོག་པ་ཁ་ཡན་དུ་གཏང་འཚལ། དབྱངས་རོལ་འབེབ་པའི་རྫས་སམ་སྦྱར་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོའི་དུད་པ་བཏང་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་རྩ་བ་གསུམ་བཞེངས་ཤིག༔ རང་རང་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ ཨོཾ། སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་དུ་གསོལ༔ ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་སྤྱི་དྲིལ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་བའི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ། ར་ར་ར་ར། ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ། ཨ་ཛྷེཾ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོ༔ ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །ཁྱེད་རང་རྣམས་སེམས་དུས་གསུམ་རྟོག་པའི་རྗེས་ཕྱིར་མི་སྤྲོ་བར་རང་མལ་དུ་ལྷོད་དེ་ཀློད་ལ་དར་ཅིག་བཅས་བཅོས་མེད་པར་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག༔ ཅེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། དངོས་གཞི་གཏོར་མའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་རིམ་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་བླ་མའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བགྱི་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ༔ གཡོན་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་ལ་ན་བཟའ་ཟ་བེར་དང༔ སྣམ་སྦྱར་ཆོས་གོས་གསོལ་བ༔ དབུ་ལ་པད་ཞྭ་ལ་དར་སྣ་མེ་ལོང་རྒོད་འཕྲུས་བརྒྱན་པ་མནབས་ཤིང༔ གཞན་ཡང་མཛེས་པའི་ཆ་ལུགས་དུ་མས་སྤྲས་ཏེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་གསལ་བ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༔ དུས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་འཕྲོས་ཤིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པས༔ དེ་དག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཆག་ཉམས་ཐམས་ཅད་སངས་སངས་དག་ནས༔ ལུས་བདེ་བ་དང་ལྡན༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ༔ ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན༔ སྔགས་དབང་ངག་ལ་ཐོབ༔ སེམས་བདེ་བ་དང་ལྡན༔ ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་ཏེ༔ དུག་གསུམ་ངང་གིས་ཞི༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྐུ་གསུམ་མ་འདྲེས་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྔོན་ཚེ་པད་འབྱུང་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་སྟངས་ཟུངས་ཤིག༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བསྒྲུབ་ལགས་སོ༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ གུ་རུ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གུ་རུ་སམྦོ་ཀཱ་ཡ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །གཉིས་པ་ཡི་དམ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བགྱི་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་གར་ཕོག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནས་སེམས་ཀྱི་འདོད་རྒུ་འགྲུབ་པར་མོས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བསྐུར་ནས་ཀྱང༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཤཱནྟི་ཀ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ སརྦ་དྷེ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བགྱི་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་དང་དབྱེར་མེད་པ་དྷཱ་ཀི་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས༔ རྡོ་རྗེ༔ རིན་ཆེན༔ པདྨ༔ ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ལ་སོགས་མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས༔ བར་ཆད་བསལ༔ འདོད་དགུ་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དྷཱ་ཀིའི་སྐུ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་བླ་མེད་མཆོད་པའི་རྫས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོར་བསྲེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་སླད་དུ༔ སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས་རྣམས་སུ་བཞག་ཅིང་ལག་པར་གཏད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་གཏོར་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བླ་མ་རྣམས་སྤྱི་བོ། ཡི་དམ་མགྲིན་པ། དྷཱ་ཀི་སྙིང་གའི་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དཀར་རྒྱན་ལ་འབྲུ་གསུམ་དང་སྤྱི་དྲིལ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་སྤྱི་བོར་བྱུག །ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བླུད། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུས་སྙིང་གར་རྒྱས་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱ༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་སྤར་དུ་གསོལ༔ དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ༔ སེམས་ཀྱི་འདོད་དགུ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབས༔ ཕྲིན་ལས་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོངས༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་དབང་དངོས་གཞིའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་འདེབས་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས། རྗེས་རྟོག་པ་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་པ་ནི། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་བྱེད་པས་གཏོར་མ་ལ་ཤེས་པ་གསུམ་ལྡན་བཞི་ལྡན་དྲུག་ལྡན་རྣམས་སུ་བཤད་པ་ལས་བཞི་ལྡན་ལྟར་ན༔ ཇི་སྐད་དུ༔ གཏོར་མ་ལ་ཡང་མཚོན་བྱེད་བཞི༔ བྱིན་རླབས་དབང་དུས་བླ་མ་འམ༔ ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་ལ་སོགས་དམིགས༔ དེ་བཞིན་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཡིས༔ བདུད་རྩིར་དམིགས་རོལ་གང་འདོད་འབྱུང༔ བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཤིག་པའི་ཚེ༔ རྣོ་ངར་ལྡན་པའི་མཚོན་ཆར་དམིགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་བསྐང་ཚེ་ནི༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྐོང་བའི་རྫས་རྣམས་སོ་སོར་དམིགས༔ དེ་སོགས་རྣམ་བཞི་མོས་པས་མཚོན༔ གང་ཡང་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཤེས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་དབང་དུས་ལྷའམ་བླ་མར་ཤེས་པས་བྱིན་རླབས་ནོད་པ་གྲུབ་ཟིན་ནས། མཐའ་རྟེན་ཏུ་བདུད་རྩིར་ཤེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་མཛད་འཚལ། གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩི་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོ་སོའི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ། དེའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འདྲེས་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་གྱུར། སྨན་རཀ་སྦྲེང་ལ། གཙོ་དགུའམ་སྤྱི་དྲིལ་འབྲིང་པོ་ཙམ་གྱི་གཤམ་དུ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ བྱེད་པ་ཀུན་སྟོན་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཤློཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཞུ། ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་ཞམ་ཆུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པའི་འཛབ་བཟླ་བཞིན་པར་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་ཏེ་སྦྱིན། ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་རྒྱས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། ཡེདྷར་བརྗོད། རོལ་མོ་བསྒྲག་གོ །དེ་དག་གིས་གཏེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་ལེགས་པར་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་ཞིང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱུན་སྤྱོད་ཡན་མེ་ཕྲེང་ལྟར་ཚང་བར་བྱའོ། །སྒོ་གསུམ་སྙོམས་འཇུག་སྒྲིབ་བཅས་གཏོར། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཞིའི་དྭངས་མ་རྒྱས། །རྟག་པའི་རྡོ་རྗེར་རབ་སྨིན་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སྒྲོལ་ཤོག །ཅེས་རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ། རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལ་ཁ་གསལ་ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེས་བརྒྱན་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 07:02, 29 December 2017
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་གསལ་བར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་
bla ma dgongs pa 'dus pa las/_byin rlabs gtor ma'i brda dbang gsal bar byed pa bdud rtsi'i sprin char
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa)
Volume 7 (ཇ) / Pages 235-250 / Folios 1a1 to 8b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
