Terdzo-CHA-013: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
No edit summary |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 24: | Line 5: | ||
|fulltitletib=བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཟབ་ཏིག་སྤྲོས་མེད་བསྙེན་པའི་ཉམས་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ | |fulltitletib=བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཟབ་ཏིག་སྤྲོས་མེད་བསྙེན་པའི་ཉམས་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ | ||
|fulltitle=bla ma bstan gnyis skor gsum gyi zab tig spros med bsnyen pa'i nyams len gsal bar byed pa ye shes me long | |fulltitle=bla ma bstan gnyis skor gsum gyi zab tig spros med bsnyen pa'i nyams len gsal bar byed pa ye shes me long | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. bla ma bstan gnyis skor gsum gyi zab tig spros med bsnyen pa'i nyams len gsal bar byed pa ye shes me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 265-280. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author='jam mgon kong sprul | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Rgya lo | |sourcerevealer=Rgya lo tsA ba rdo rje bzang po; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=pad+ma kun tu 'chang | |||
|cycle=bla ma bstan gnyis skor gsum | |cycle=bla ma bstan gnyis skor gsum | ||
|cycletib= | |cycletib=བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=6 | |volumenumber=6 | ||
|volnumtib=༦ | |volnumtib=༦ | ||
|volyigtib=ཆ | |volyigtib=ཆ | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=14 | |textnuminvol=14 | ||
|pagenumbers=265-280 | |pagenumbers=265-280 | ||
| Line 53: | Line 35: | ||
|rectonotes=bsnyen thabs | |rectonotes=bsnyen thabs | ||
|versonotes=gter mdzod bla ma bstan gnyis skor gsum | |versonotes=gter mdzod bla ma bstan gnyis skor gsum | ||
|personnotes=This cycle is a yang gter rediscovered by Jamyang Khyentse Wangpo, therefore both the original revealer, Gya Lotsāwa, and the subsequent revealer, Khyentse Wangpo, are recorded as Tertons. | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་སྒྲོན་ནས་རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་གནང་བ་ལྟར་རྟེན་དང་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |colophontib=།ཅེས་པའང་ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་སྒྲོན་ནས་རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་གནང་བ་ལྟར་རྟེན་དང་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | ||
|colophonwylie=ces pa'ang chos mdzad sgrub la gzhol ba karma tshul khrims dpal sgron nas rje bla ma'i bka' gnang ba ltar rten dang bcas nan tan chen pos bskul ba'i ngor zab chos 'di nyid kyi thog ma'i snod ldan pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel// | |colophonwylie=ces pa'ang chos mdzad sgrub la gzhol ba karma tshul khrims dpal sgron nas rje bla ma'i bka' gnang ba ltar rten dang bcas nan tan chen pos bskul ba'i ngor zab chos 'di nyid kyi thog ma'i snod ldan pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel// | ||
|pdflink=File:Terdzo-CHA-013.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/08/03 | |pagecreationdate=2015/08/03 | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཟབ་ཏིག་སྤྲོས་མེད་བསྙེན་པའི་ཉམས་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | |||
ན་མོ་གུ་ར་བེ། དང་པོའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་རོལ་དྲིན་ཅན་རྗེ། །དད་བརྒྱའི་སྙིང་གི་པདྨོར་བཀོད་ནས་འདིར། །ཟབ་ཏིག་སྤྲོས་མེད་བསྙེན་ཚུལ་མདོ་ཙམ་དབྱེ། དེའང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་བཞེས་པའི་གཉིས་པ་རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོའི་ཡང་གཏེར་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེར་བཀའ་བབས་པ། བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཟབ་ཏིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་གཞུང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་སྤྱིར་བསྐྱེད་རིམ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། གཏུམ་མོ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། གཞན་ལུས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལའང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བའི་དང་པོས་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་བཟུང་། གཉིས་པས་ལམ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར། གསུམ་པ་དང་བཞི་པས་དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་གོ་རིམ་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་དང་པོ་ཆོས་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་ཐབས་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་བསྟན་པ་ལས། གང་ཟག་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྲུང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལ་རིམ་པར་འཇུག་དགོས་པའི་ཐོག་མར། སྤྲོས་མེད་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བསྙེན་པ། དེ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉེ་བསྙེན། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བཀོད་པ་བཅས་བདག་མདུན་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་སྒྲུབ་པ། གྲུབ་རྟགས་བྱུང་ནས་རང་དོན་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་སོགས་ལ་འཇུག་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་རིམ་བཞིན་བྱས་ནས་མཆོག་དངོས་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་གལ་ཆེ་བ་སྤྲོས་མེད་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཡར་ངོ་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུའི་དུས་བཟང་ལ་དབུ་བཙུགས། བྱིན་ཆགས་པའི་དབེན་གནས་སུ་སྒྲུབ་ཁང་ཕྱགས་དར་དང་སྤོས་ཆུས་བྲན། འབྱོར་ན་སྐུ་བརྙན་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་བླ་མའི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་བསྡོགས། མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་ཧ་ཅང་དམ་པོ་མི་དགོས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་གཡེང་འབྱུང་བའི་བཅད་མཚམས་དམ་པ་ལེགས། ཕྱི་ཐུན་ནས་དབུ་བཟུང་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་ནས་ཚིག་བདུན་དང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ལ་དཀར་གཏོར་བསྔོ། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ལས་བྱང་ཟུར་ཕྱུང་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་བྱ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་ནས་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། དཀར་བགེགས་གཉིས་ཐུན་དང་པོ་དེ་ཀ་ལ་མ་གཏོགས་རྗེས་ནས་མི་དགོས། རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚོན་ཆ་ལྔ་དང་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ལ་བདག་གནས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དང་མཆོད་རྫས་འདོད་དགུ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་རྒྱས་གདབ། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་གྲངས་མེད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་བཞི་དང་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན། ནང་སྒེག་མོ་སོགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད། གསང་བ་རིག་མའི་བདེ་བ་དང་ལྷག་པ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ། ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྟོད་པར་བསམས་ནས་མཆོད་ལྷ་རང་ལ་བསྡུ། འཛབ་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཐུན་བཟུང་། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་སྤྱི་ལྟར་དང་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། དག་པ་དྲན་ཅིང་ང་རྒྱལ་བཟུང་། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་བྱ། ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་བཏང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བསྙེན་པ་གྲོལ་དུས་བར་མི་དགོས་པས་ནོངས་བཤགས་དང་ཚོགས་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས་མཐར། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་སླར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་མཐར་དབྱུང་། ཕྱིར་ཉིན་ཐོར་ཐུན་ནས་བརྩམ་འདོན་བྱ་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཐུན་མཐར་དག་དྲན་རྗེས་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བར་གཏང་ལུགས་ཐུན་བཞི་ཀར་དེས་འགྲེ། དགོང་ཐུན་ལ་ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རེ་བྱ། ཚོགས་མཆོད་རྒྱུན་དུ་འགྲུབ་དཀའ་ཡང་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་ལ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཆེ་བ་སྒོམ་དོན་ཅུང་ཟད་སྨོས་ན། སྔོན་རྗེས་ཕལ་ཆེར་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྤྱི་དང་འདྲ། དངོས་གཞི་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་དག་པ་དྲན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དྲན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྒོམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་རྩལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འོད་འབར་བསྒོམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ། ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱང་། དེའི་ངང་ལས་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་དག་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་མེ་རི་བཅས་བརྟན་ཅིང་བརྗིད་ཆགས་པའི་ནང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ལུས་དཀྱིལ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བཤད་ཚུལ་འདྲ་མིན་མང་ཡང་རྙིང་ལུགས་སོགས་ལ་རང་ལུས་འདི་ཀ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཡང་སྐབས་འདིར་སྟབས་མི་བདེ་ན་ངོ་བོ་རང་ལུས་ཉིད་རྣམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གསལ་བར་བསྐྱེད། དེའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ། དེ་ལས་གྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ། གསང་གནས་བདེ་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་བཅས་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་བསྐྱེད། རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་དབང་པོ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ནི། མིག་གཡས་ལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དང་ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོ །མིག་གཡོན་ལ་པདྨ་སཾ་བྷ་དང་སུ་ཁ་དྷ་རི། རྣ་བ་གཡས་པར་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་དང་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ། གཡོན་པར་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང་ཞི་བ་འཚོ། སྣ་གཡས་པར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། གཡོན་པར་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཚོ་གླིང་མཁའ་འགྲོ་མ། ལྕེའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དང་འོད་འཆང་མ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དང་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅས་གསལ་གདབ། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་སྟེང་འོག་གཉིས་བཅས་བཅུ་ལ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རེ་རེ་དང་དེ་མདུན་གུ་རུ་པདྨ་རེ་རེ། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ཞལ་ནང་གཟིགས། སྟེང་འོག་གཉིས་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཞལ་མདུན་བསྟན་གྱིས་བཞུགས་པ་སྟེ། དེའང་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྐུའི་རིགས། མགྲིན་པར་གསུང་གི་རིགས། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་ཀྱི་རིགས། ལྟེ་བར་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས། གསང་གནས་སུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་དང་གུ་རུ་བརྒྱ་རྩ་རྣམས་བསྒོམ། སྤྱི་བོར་ལྷའི་གུ་རུ། ལྟག་པར་ལྷ་མིན་གུ་རུ། སྙིང་གར་མིའི་གུ་རུ། ལྟེ་བར་བྱོལ་སོང་གུ་རུ། གསང་བར་ཡི་དྭགས་གུ་རུ། རྐང་མཐིལ་དུ་དམྱལ་བའི་གུ་རུ་བཅས་འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་དྲུག་དང་། ལག་གཡས་ཀྱི་ཚིགས་མཚམས་སུ་ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ། གཡོན་པར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ། རྐང་གཡོན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ། གཡས་པར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་བསྒོམ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ་གདན་པད་ཟླ་ཙམ་ལས་ཁྲི་མི་དགོས། འདིར་ལས་དང་པོ་པས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་འདེབས་མི་ནུས་པས། ཐོག་མར་གཙོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་དང་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། གཞན་རྣམས་མོས་བསྐྱེད་ཙམ་བྱ། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ན་གནས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞི་དང་། གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་སོགས་རིམ་པར་གསལ་འདེབས་ཤིང་སོ་སོ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ། མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་སྟེང་གི་ཆར་བླ་མ་རིག་འཛིན། བར་དུ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ །འོག་ཕྱོགས་སུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་མོས་པ་བྱ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པར་གསུངས་ཀྱང་གསལ་མི་ཐེབས་ན་གཙོ་བོ་ཁོ་ན་ལ་གསལ་ཐེབས་ངེས་དང་གཞན་རྣམས་མོས་པ་ཙམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་བཅས་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གསལ་འོད་འབར་བའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཛྲ་གུ་རུའི་སྔགས་ཕྲེང་བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟ་བུའི་མདོག་ཅན་འོད་ལྔ་འཚེར་བས་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དིར་དིར་ཡོད་པར་བསམས་ལ་རླུང་ཡིད་སེམས་དང་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་ལ་བཟླས་པ་བྱས་པས་ཀ་དག་མི་གཡོ་ལྷུན་གྲུབ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་པ་ནི་བསྙེན་པའི་བསྙེན་པའོ། །ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་བཞིན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿལྔ་པོ་རང་མདོག་ཏུ་གསལ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་། མགྲིན་པའི་ལྷ་དང་སྤྱི་བོའི་ལྷའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐུགས་ཀར་བརྒྱུད། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་མར་བྱུང་། གསང་གནས་དང་ལྟེ་བའི་ལྷའི་གསང་བ་དང་ཐུགས་ཀར་བརྒྱུད། སྙིང་གའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་མགལ་མེ་ལྟར་བར་མ་ཆད་དུ་འཁོར་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་འབར། ཕུང་པོ་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱང་། སྐུ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་བཟླ་བ་ནི་བསྙེན་པའི་ཉེ་བསྙེན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་རང་མདོག་ཧྲཱིཿརེ་རེས་མཚན་པ། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དེ་དག་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སོ་སོའི་ཐུགས་ལས་རིགས་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སོ་སོའི་མཛད་ཕྲིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ་པ་སྟེ། དེའང་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་པད་འབྱུང་འོད་ཟེར་མཐིང་གས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་རྩལ་འབར། མཆོག་སྲེད་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས། པད་རྒྱལ་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས། ཤཱཀ་སེང་འོད་ཟེར་སེར་པོས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་ཚོགས་བཅོམ། ཉི་ཟེར་འོད་དམར་སེར་གྱིས་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། པད་སཾ་འོད་དཀར་སེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་སྤེལ། སེང་སྒྲོག་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་གིས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་བཅོམ། གྲོ་ལོད་འོད་ཟེར་དམར་ནག་གིས་འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་མ་རུངས་པ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ་བར་བསམས་ལ་བཟླ་བ་ནི་བསྙེན་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་གཤེགས་ཐུབ་དབང་རྣམས་དང་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར། སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབ། སྣོད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་འོག་མིན་དག་པའི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ནས་གཟུགས་སྣང་ལྷ། སྒྲ་གྲགས་སྔགས། རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྒྱུར་བར་དམིགས་ལ་བཟླ་བ་དང་། ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་གུ་རུ་དྲུག་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་རང་མདོག་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕོག །རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་། ཡེ་ཤེས་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྣོད་བཅུད་གུ་རུ་རིགས་དྲུག་གི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སུ་དག །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསམས་ལ་བཟླ། ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཁྲོ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་མཐིང་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ནུས་པའི་སྟོབས་རྩལ་རྒྱས། ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམས་ལ་བཟླ་བ་རྣམས་ནི་བསྙེན་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་ཁོ་ན་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་དབྱེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་འདི་རྣམས་ཉེ་བསྙེན་སོགས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སྐབས་འདིར་བསྙེན་པའི་ཞག་གྲངས་ཇི་ཙམ་བྱེད་པ་ལ་ཆ་བཞིར་བསྒོས་པའི་དང་པོ་ལ་བསྙེན་པ། གཉིས་པ་ལ་ཉེ་བསྙེན་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཙོར་བཏོན། འབྱོངས་ནས་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་དམིགས་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དག་དྲན་གཙོ་བོར་སྨོས་པའི་ཁོངས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱི་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་བསྟན་པ་ལ། དང་པོ་རྣམ་པ་གསལ་བ་ན་ལྷའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་གྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། དེའང་ཐོག་མར་གཞི་ལུས་ཀྱི་ལྷའི་ཆ་ཤས་གང་གསལ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་གསལ་སྣང་འདོན། དེ་ལ་གོམས་ནས་རིམ་པར་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས། ནང་རྩ་འཁོར་དེར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམས་གསལ་བཏབ་ཅིང་སེམས་བཟུང། དེ་དག་ཀྱང་སྣང་ལ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པར་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན། གར་ཡང་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཟླ། ཁ་དོག་མ་འདྲེས་པ་འཇའ་ཚོན་རྣམས་ཀྱི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་ཨ་འཐས་སུ་མ་སོང་བ་བྱ། བྱིང་ན་རིག་པ་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་ལྷ་སྔགས་བསྒྲིམ། རྒོད་ན་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་བཞག་པས་ཆུ་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་རང་སེམས་ལྷ་སྐུར་ལམ་མེར་ཤར་བ་ན་དེ་ཉིད་དོན་དམ་རང་བྱུང་གི་ལྷར་ཤེས་པས་ཡུན་ཐུང་གྲངས་མང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་གསལ་སྣང་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ནི། ལྷ་སྣང་གསལ་རུང་མི་གསལ་རུང་རང་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་བློ་སྤངས་ཏེ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ་མ་བྲལ་བ་བྱ། གསུམ་པ་རྣམ་དག་དྲན་པ་ནི། གཞི་ལ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་སྐབས་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བརྡ་དང་རྟགས་སུ་སྣང་བ་ལ་བློ་སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པ་ལ་རྩ་བའི་དོན་ཚང་ཡང་། སོ་སོའི་དག་པ་དང་སྦྱར་ན་གཞི་དུས་ཀྱི་འཛིན་པའི་ཡིད་ཤེས་ལམ་གྱི་སྐབས་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་རྣམ་པར་ཤར་བ་འབྲས་དུས་སུ་རང་བྱུང་ཀ་དག་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེས་མཚོན་ཏེ་གཟུང་བའི་ཆོས་ཁམས་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ། གཟུགས་ཕུང་བུདྡྷ་ཆོས་དབྱིངས། འདུ་ཤེས་པདྨ་སོར་རྟོག །རྣམ་ཤེས་བཛྲ་མེ་ལོང་། ཚོར་བ་རཏྣ་མཉམ་ཉིད། འདུ་བྱེད་ཀརྨ་བྱ་གྲུབ། འབྱུང་བའི་ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཡུམ་བརྒྱད། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་ཐུབ་པ་དང་གུ་རུ་བརྒྱ་རྩ། ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གུ་རུ་རིགས་དྲུག ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་ཁྲོ་ཆེན་བཞི། རྟག་ཆད་བདག་མཚན་ཏུ་ལྟ་བ་ཁྲོ་མོ་བཞིར་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིར་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞལ་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག ཕྱག་གཉིས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས། ཞབས་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སོགས་སྐུ་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་རྣམས་རེ་རེའི་དག་པ་དྲན་པའང་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཐོག་མར་སེམས་གནས་སུ་མི་འདོད་པར་རྟོག་པ་ལང་ལང་འཕྲོ་བ་གཡོ་བའི་ཉམས། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་དྲག་ཏུ་བརྟེན་པས་སེམས་ཅུང་ཟད་རེ་ཟིན་པ་ཐོབ་པའི་ཉམས། དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་གནས་པ་གོམས་པའི་ཉམས། མཐར་ཉིན་མཚན་འདྲེས་པའི་གསལ་སྣང་ཤར་བ་བརྟན་པའི་ཉམས། མཐར་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བསྙེན་སོགས་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ཅིང་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བཟླ་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་འདིར་བཤད་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས། ཚེ་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས་ལུས་དཀྱིལ་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པས་དེའི་འདོན་འགྲིགས་དང་དམིགས་པ་ལས་བྱང་ཟུར་བཀོལ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་ཅིང་བསྙེན་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གསུངས། ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཚེ་འབྲང་དང་ཚེ་རིལ་ཆང་ཡང་བཤམ་དགོས་སོ། །བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས་ཁ་སྐོང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ་དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་ན་ཞར་བྱུང་ཁ་སྐོང་དང་རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་གསོག་པརགལ་ཆེ་བའི་མེ་མཆོད་བསྡུས་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ཕྱེ་མར་འབྲུ་སྨན་དྲི་སྤོས་གང་འབྱོར་བསྲེས་པ་དང་། མེ་སྣོད་དུ་བཟང་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་བ་བཞག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བརྗོད་ལ་རྫས་འབུལ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ལྷ༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཞག །འདི་ཉིད་རྒྱུན་དུ་གྲུབ་ན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་གང་འདོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་སོ། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི། །སྨིན་གྲོལ་ཆུ་རྒྱུན་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་རྟག །འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་མཆོག་ཏུ། །ཕྱམ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་སྒྲོན་ནས་རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་གནང་བ་ལྟར་རྟེན་དང་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 12:07, 26 November 2018
བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཟབ་ཏིག་སྤྲོས་མེད་བསྙེན་པའི་ཉམས་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་
bla ma bstan gnyis skor gsum gyi zab tig spros med bsnyen pa'i nyams len gsal bar byed pa ye shes me long
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Gya Lotsāwa Dorje Zangpo, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་ (Bla ma bstan gnyis skor gsum)
Volume 6 (ཆ) / Pages 265-280 / Folios 1a1 to 8b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
