Terdzo-NI-033: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NI-033 | |||
|fulltitletib=མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ཤེལ་དཀར་ཐུར་མ་ | |||
|fulltitle=mthong grol 'khor lo'i lag len gsal byed shel dkar thur ma | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. mthong grol 'khor lo'i lag len gsal byed shel dkar thur ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 479-486. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Sangs rgyas gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|cycle=bla ma dgongs pa 'dus pa | |||
|cycletib=བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=42 | |volumenumber=42 | ||
|volnumtib=༤༢ | |||
|volyigtib=ནི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=33 | |textnuminvol=33 | ||
|pagenumbers=479-486 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4b5 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=mthong grol lag len | |||
|versonotes=gter mdzod mchog gi las tshogs sangs gling | |||
|colophontib=ཞེས་གཏི་ཐུག་ཟིན་བྲིས་འདིའང་སྐལ་མཉམ་དང་རང་ལའང་བརྗེད་ཐོ་ཙམ་དུ་སྨན་པར་རེ་བའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ | |||
|colophonwylie=zhes gti thug zin bris 'di'ang skal mnyam dang rang la'ang brjed tho tsam du sman par re ba'i 'dun pas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis/_rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa nongs pa bshags shing dge bas gzhan phan mtha' yas pa 'byung bar gyur cig_/dge legs 'phel | |||
|pdflink=File:Terdzo-NI-033.pdf | |pdflink=File:Terdzo-NI-033.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=4/4/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 25: | Line 47: | ||
ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་འབྱུང་བའི་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ཁམས་ཕྱོགས་རྙིང་མའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྤར་རེ་ཙམ་བཞུགས་པར་སྣང་ཡང་། དེང་དུས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་བབ་ཡོལ་བ་ལྟ་བུས་དོ་གལ་ཆེན་པོ་འདི་རིགས་གཞུང་བཞིན་ཕྱག་ལེན་མཛད་པ་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་མཐོང་ལ། སྤར་སྤྱི་འགྲེ་བཏབ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། རྟེན་སྙིང་བརྗོད་པའི་འབྲུ་འཐོར་བ་ཙམ་ཁོ་ནས་ནི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་དུའང་མི་འགྲོ་བས་ཕན་ཡོན་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་མངོན། འདི་རིགས་གཞུང་དང་ཚུལ་མཐུན་མཛད་པ་པོ་བྱུང་ན་རང་དོན་འཁྲི་བ་མེད་ངེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པར་མངོན་པས། ལྷག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆུང་བའི་གང་ཟག་བློ་གྲོས་དམན་པ་ལ་ཕན་པའི་ལག་ལེན་འདི་ལ་དོན་གསུམ། འཁོར་ལོ་བྲི་བ། རབ་གནས། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཡར་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་དང་བཅོ་ལྔ་ལྟ་བུའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔ་དྲོར་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ཙམ་གྱི་ཚོགས་སྐོང་གཏང་། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཞུ། འབྲི་མཁན་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲི། སྤར་ཡིན་རུང་འདེབས་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ལས་གང་བྱུང་དེས་ཆོག་བྱས་ཚེ་རང་བྱུང་གསང་བ་ཟབ་མོ་ལ་བརྙས་བཅོས་དང་བཀའ་འདས་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་འབྱུང་། འབྲི་རྫས་རྒྱ་མཚལ་ལ་ག་པུར་གུར་གུམ་ཙནྡན་སོགས་དྲི་བཟང་དང་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན་སེལ་མེད་བསྲེ། ཚོན་རྫོགས་བཅས་གྲུབ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་གང་བར་བཏིང་། ཆ་མང་དུ་ཡོད་ན་བརྩེགས་ལ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་བཞག་གོ །འདིའི་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མའི་སྔགས་དེ་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་གཞིར་བཞག་པར་སྣང་ཡང་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་ཆེར་སྣང་བས་ཧ་ཅང་དཔའ་མ་ཐལ་བར་མ་དག་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་ཅུང་ཟད་འཆོས་པ་བྱུང་ན་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་རབ་གནས་ནི། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་རབ་གནས་ཁོ་ན་ཙམ་བཤད་ཀྱང་གཤམ་དུ། ཀུན་ལ་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གཏོར་མཆོད་བརྩོན་པར་གཅེས༔ ཙཀྲ་རབ་གནས་ལན་མང་བྱ༔ ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་བསྟན་པར་མ་ཟད། འདི་དང་ཆོས་སྡེ་གཅིག་པའི་རྒྱུད་དགུའི་ལག་ལེན་སོགས་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། ཙཀྲའི་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བཟླ་བར་བཤད་པའང་རབ་གནས་ཚར་གཅིག་ལ་མང་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། སྒྲུབ་པ་ཆེད་དུ་བྱས་ན་རབ་གནས་ལན་མང་ཞོར་ལ་འགྱུར་བ་དང་སྔགས་ཀྱང་གྲངས་མང་པོར་འགྲོ་བས། རྒྱུད་དགུ། བཏགས་གྲོལ་མཐོང་གྲོལ་རྣམས་བཞེངས་གྲུབ་ནས། ལུགས་འདིའི་རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའམ། སྤྱི་འགྲོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་གསུང་རྟེན་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཚུལ་བཞིན་སྔོན་དུ་བཏང་། དེ་ནས་རབ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་ན་སྒྲུབ་རྟེན་དུ་བཞག །རྒྱུད་དམ་སྔགས་ཚར་གྲངས་འདོན་མཁན་ཟུར་དུ་འཇོག་ལ་ཚར་གྲངས་འགྲོ་བར་བྱ། འབྲིང་རྩེ་ལེའི་སྐོང་ཆོག་ལྟ་བུའི་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱས་པ་དང་སྦྲེལ། ཐ་མའང་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་སོ་སོའི་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་། གང་ལའང་ཕྱི་ནང་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཇི་ཙམ་འབྱོར་པ་བུངས་བསྐྱེད་དེ་འབུལ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེས་ན་འདིར་ཡང་ཐོག་མར་རབ་གནས་ནི། འཁོར་ལོའི་སྣོད་སྟེགས་བུར་བཀོད། རབ་གནས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཚང་བར་བསགས་ལ། མེ་ཕྲེང་ངམ་མི་ལྕོགས་ན་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་བཅས་གཏང་། མེ་ཏོག་བྱིན་རླབས་དང་སྦྱོང་ཁྲུས་ནས་བརྩམ། གསུང་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བསྟིམ་སྤྱན་དབྱེ་ཞལ་བསྒྱུར་མངའ་དབུལ་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་བཅས་རྒྱས་པར་བྱ། སླར་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པའི་མདུན་རྟེན་དུ་བཀོད་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། དེའང་རྩེ་ལེའི་སྐོང་ཆོག་གཏང་ན་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཟུར་དུ་མི་དགོས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་འཁོར་ལོ་ལ་བྱས་པས་ཆོག་ཅིང་ཁྲུས་གསོལ་ཡང་དཀྱུས་སུ་འབྱུང་། བཟླས་པ་སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོའི་རྗེས་སུ་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བའི་ཚེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷའི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། རིགས་དྲུག་སྐྱེ་བ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསལ། གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྟེ་འཁོར་འདས་གཞིར་རྫོགས་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྣང་སྟོང་འོད་ལྔའི་ཕུང་པོར་འཁྱིལ་བར་བསམ། ཕྱག་བཤགས་སྨོན་ལམ་གྱི་མཇུག་ཏུ། སྦྱིན་སྲེག་ལས་འབྱུང་བའི་འདོད་གསོལ་ཆེན་མོར་གྲགས་པའམ། ཡང་ན་རང་གཞུང་གཤམ་གྱི། ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་བདེ་སྤྱོད་སོགས་ནས། སྟོབས་མཆོག་འགྱེད་པར་ཤོག༔ བར་གྱིས་གསོལ་གདབ་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྐོང་ཆོག་ཚོགས་མཆོད་ནས་རྗེས་རིམ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ཡན་གྲུབ་ནས་བརྟན་བཞུགས་མཐར་རང་གཞུང་དབུའི། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ནས། གྲོལ་བའི་གདིང་ཐོབ་བསམ༔ བར་འདོན་བསྒོམ་བྱ། ཡེ་དྷར་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་སོགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། ༈ །མེ་ཕྲེང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ན། བདག་བསྐྱེད་སོང་རྗེས་ཙཀྲ་སྭ་བྷཱས་སྦྱང་། སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ཉིད་སོགས་ནས། རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་གསལ༔ བར་མཐོང་གྲོལ་རང་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད། ལས་གཞུང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་རྟེན་སྙིང་སོགས་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ལ། དེ་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུ་སོགས་ནས། དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ༔ བར་དང་དབང་སྐུར་རྒྱས་གདབ་ཕྱག་འཚལ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། ཁྲུས་གསོལ་སྐུ་ཕྱི་ན་བཟའ་འབུལ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་འཕྲོས་སུ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་གཙོ་དགུ་སྤྱི་དྲིལ་ཆེ་འབྲིང་སོགས་བཟླས་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གོང་སྨྲོས་དམིགས་བཟླས་ཅི་ནུས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ་ལ་འདོད་གསོལ་གཉིས་པོ་གང་འོས་བརྗོད། སླར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བསྐྱར་ཏེ་ཐུན་གསུམ་སོགས་བཅད་པའི་དགོང་ཐུན་མཐར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིན་སྔ་མས་རིགས་འགྲེ། ༈ རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་སོགས་བསྒྲུབས་ནས་གྲུབ་པའི་ཐུན་རྗེས་མར་རྟ་བྲོའི་རྗེས་སུ། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད། དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཚིག་བརྗོད། འཁོར་ལོ་གཅིག་ཕྱར་ཐབས་སུ་བཀྲམ་ལ་རང་གཞུང་མཇུག་གི །ཙཀྲ་ཞལ་ཕྱེས་བལྟ་བའི་ཚེ༔ སོགས་ནས། སྟོབས་མཆོག་འགྱེད་པར་ཤོག༔ བར་གྱི་དམིགས་པ་བྱས་ལ་སྨོན་ལམ་ལན་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ། མེ་ལོང་ངོས་སུ་ཁྲུས་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་གསོལ་སྐུ་ཕྱི་བཅས་བྱས་པའི་ཁྲུས་ཆུ་འཐོར་འཐུང་དང་གནས་ལྔར་བྱུགས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་སོགས་དམིགས་པའང་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ། སླར་གཏང་རག་མཆོད་པ་དང་མཎྜལ། བསྟོད་པ་རྒྱས་པར་འབུལ། ནོངས་བཤགས་ཕྱིན་གོང་ལྟར་བྱ། སྒྲུབ་པ་གྲུབ་ནས་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབ། དར་སྣ་གང་འཛོམ་གྱིས་དྲིལ། ཙཀྲ་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སོགས་ནས། མཐོང་གྲོལ་རྫོགས༔ བར་གཞུང་ལྟར་དམིགས་ཏེ་མཆོད་པའི་གནས་སུ་བཀུར་སྟི་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་སྡིག་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལྡན་དང་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་བཅངས་པས་གནས་སྐབས་ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ། མཚམས་མེད་བྱས་པ་དང་སྡོམ་གསུམ་འཆལ་པ་རྣམས་ཀྱང་སོར་ཆུད། མཐར་ཐུག་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་ལས་འདས་པ་གསུངས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་གཞུང་གསལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་བཞུགས་པ་དང་། ཉི་ཟླ་གཙུག་ལག་ཁང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་སྦྱོར་ཉེར་གཅིག་ཆ་ཚང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཚེ་གཅིག །འབྲིང་བར་དོ་དང་པོ། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བར་མ་ཆོད་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་སྐལ་པ་དམན་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་མི་སྲིད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོའི་རིམ་གྲོ་ལའང་འདིའི་ལས་སྦྱོར་ཚང་བ་གྲུབ་ན་དེ་ལས་ལྷག་པ་གཏན་ནས་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱང་། འདི་ནི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་རིག་འཛིན་ལུང༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་གོ༔ ཞེས་གང་ཟག་གི་བློས་བཅོས་པ་མིན་པ་ཀུན་བཟང་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ངེས་དོན་བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་གལ་ཆུང་དུ་མི་འདོར་བ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་གཏི་ཐུག་ཟིན་བྲིས་འདིའང་སྐལ་མཉམ་དང་རང་ལའང་བརྗེད་ཐོ་ཙམ་དུ་སྨན་པར་རེ་བའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་འབྱུང་བའི་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ཁམས་ཕྱོགས་རྙིང་མའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྤར་རེ་ཙམ་བཞུགས་པར་སྣང་ཡང་། དེང་དུས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་བབ་ཡོལ་བ་ལྟ་བུས་དོ་གལ་ཆེན་པོ་འདི་རིགས་གཞུང་བཞིན་ཕྱག་ལེན་མཛད་པ་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་མཐོང་ལ། སྤར་སྤྱི་འགྲེ་བཏབ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། རྟེན་སྙིང་བརྗོད་པའི་འབྲུ་འཐོར་བ་ཙམ་ཁོ་ནས་ནི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་དུའང་མི་འགྲོ་བས་ཕན་ཡོན་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་མངོན། འདི་རིགས་གཞུང་དང་ཚུལ་མཐུན་མཛད་པ་པོ་བྱུང་ན་རང་དོན་འཁྲི་བ་མེད་ངེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པར་མངོན་པས། ལྷག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆུང་བའི་གང་ཟག་བློ་གྲོས་དམན་པ་ལ་ཕན་པའི་ལག་ལེན་འདི་ལ་དོན་གསུམ། འཁོར་ལོ་བྲི་བ། རབ་གནས། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཡར་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་དང་བཅོ་ལྔ་ལྟ་བུའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔ་དྲོར་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ཙམ་གྱི་ཚོགས་སྐོང་གཏང་། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཞུ། འབྲི་མཁན་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲི། སྤར་ཡིན་རུང་འདེབས་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ལས་གང་བྱུང་དེས་ཆོག་བྱས་ཚེ་རང་བྱུང་གསང་བ་ཟབ་མོ་ལ་བརྙས་བཅོས་དང་བཀའ་འདས་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་འབྱུང་། འབྲི་རྫས་རྒྱ་མཚལ་ལ་ག་པུར་གུར་གུམ་ཙནྡན་སོགས་དྲི་བཟང་དང་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན་སེལ་མེད་བསྲེ། ཚོན་རྫོགས་བཅས་གྲུབ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་གང་བར་བཏིང་། ཆ་མང་དུ་ཡོད་ན་བརྩེགས་ལ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་བཞག་གོ །འདིའི་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མའི་སྔགས་དེ་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་གཞིར་བཞག་པར་སྣང་ཡང་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་ཆེར་སྣང་བས་ཧ་ཅང་དཔའ་མ་ཐལ་བར་མ་དག་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་ཅུང་ཟད་འཆོས་པ་བྱུང་ན་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་རབ་གནས་ནི། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་རབ་གནས་ཁོ་ན་ཙམ་བཤད་ཀྱང་གཤམ་དུ། ཀུན་ལ་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གཏོར་མཆོད་བརྩོན་པར་གཅེས༔ ཙཀྲ་རབ་གནས་ལན་མང་བྱ༔ ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་བསྟན་པར་མ་ཟད། འདི་དང་ཆོས་སྡེ་གཅིག་པའི་རྒྱུད་དགུའི་ལག་ལེན་སོགས་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། ཙཀྲའི་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བཟླ་བར་བཤད་པའང་རབ་གནས་ཚར་གཅིག་ལ་མང་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། སྒྲུབ་པ་ཆེད་དུ་བྱས་ན་རབ་གནས་ལན་མང་ཞོར་ལ་འགྱུར་བ་དང་སྔགས་ཀྱང་གྲངས་མང་པོར་འགྲོ་བས། རྒྱུད་དགུ། བཏགས་གྲོལ་མཐོང་གྲོལ་རྣམས་བཞེངས་གྲུབ་ནས། ལུགས་འདིའི་རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའམ། སྤྱི་འགྲོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་གསུང་རྟེན་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཚུལ་བཞིན་སྔོན་དུ་བཏང་། དེ་ནས་རབ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་ན་སྒྲུབ་རྟེན་དུ་བཞག །རྒྱུད་དམ་སྔགས་ཚར་གྲངས་འདོན་མཁན་ཟུར་དུ་འཇོག་ལ་ཚར་གྲངས་འགྲོ་བར་བྱ། འབྲིང་རྩེ་ལེའི་སྐོང་ཆོག་ལྟ་བུའི་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱས་པ་དང་སྦྲེལ། ཐ་མའང་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་སོ་སོའི་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་། གང་ལའང་ཕྱི་ནང་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཇི་ཙམ་འབྱོར་པ་བུངས་བསྐྱེད་དེ་འབུལ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེས་ན་འདིར་ཡང་ཐོག་མར་རབ་གནས་ནི། འཁོར་ལོའི་སྣོད་སྟེགས་བུར་བཀོད། རབ་གནས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཚང་བར་བསགས་ལ། མེ་ཕྲེང་ངམ་མི་ལྕོགས་ན་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་བཅས་གཏང་། མེ་ཏོག་བྱིན་རླབས་དང་སྦྱོང་ཁྲུས་ནས་བརྩམ། གསུང་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བསྟིམ་སྤྱན་དབྱེ་ཞལ་བསྒྱུར་མངའ་དབུལ་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་བཅས་རྒྱས་པར་བྱ། སླར་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པའི་མདུན་རྟེན་དུ་བཀོད་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། དེའང་རྩེ་ལེའི་སྐོང་ཆོག་གཏང་ན་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཟུར་དུ་མི་དགོས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་འཁོར་ལོ་ལ་བྱས་པས་ཆོག་ཅིང་ཁྲུས་གསོལ་ཡང་དཀྱུས་སུ་འབྱུང་། བཟླས་པ་སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོའི་རྗེས་སུ་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བའི་ཚེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷའི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། རིགས་དྲུག་སྐྱེ་བ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསལ། གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྟེ་འཁོར་འདས་གཞིར་རྫོགས་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྣང་སྟོང་འོད་ལྔའི་ཕུང་པོར་འཁྱིལ་བར་བསམ། ཕྱག་བཤགས་སྨོན་ལམ་གྱི་མཇུག་ཏུ། སྦྱིན་སྲེག་ལས་འབྱུང་བའི་འདོད་གསོལ་ཆེན་མོར་གྲགས་པའམ། ཡང་ན་རང་གཞུང་གཤམ་གྱི། ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་བདེ་སྤྱོད་སོགས་ནས། སྟོབས་མཆོག་འགྱེད་པར་ཤོག༔ བར་གྱིས་གསོལ་གདབ་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྐོང་ཆོག་ཚོགས་མཆོད་ནས་རྗེས་རིམ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ཡན་གྲུབ་ནས་བརྟན་བཞུགས་མཐར་རང་གཞུང་དབུའི། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ནས། གྲོལ་བའི་གདིང་ཐོབ་བསམ༔ བར་འདོན་བསྒོམ་བྱ། ཡེ་དྷར་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་སོགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། ༈ །མེ་ཕྲེང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ན། བདག་བསྐྱེད་སོང་རྗེས་ཙཀྲ་སྭ་བྷཱས་སྦྱང་། སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ཉིད་སོགས་ནས། རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་གསལ༔ བར་མཐོང་གྲོལ་རང་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད། ལས་གཞུང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་རྟེན་སྙིང་སོགས་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ལ། དེ་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུ་སོགས་ནས། དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ༔ བར་དང་དབང་སྐུར་རྒྱས་གདབ་ཕྱག་འཚལ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། ཁྲུས་གསོལ་སྐུ་ཕྱི་ན་བཟའ་འབུལ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་འཕྲོས་སུ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་གཙོ་དགུ་སྤྱི་དྲིལ་ཆེ་འབྲིང་སོགས་བཟླས་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གོང་སྨྲོས་དམིགས་བཟླས་ཅི་ནུས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ་ལ་འདོད་གསོལ་གཉིས་པོ་གང་འོས་བརྗོད། སླར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བསྐྱར་ཏེ་ཐུན་གསུམ་སོགས་བཅད་པའི་དགོང་ཐུན་མཐར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིན་སྔ་མས་རིགས་འགྲེ། ༈ རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་སོགས་བསྒྲུབས་ནས་གྲུབ་པའི་ཐུན་རྗེས་མར་རྟ་བྲོའི་རྗེས་སུ། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད། དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཚིག་བརྗོད། འཁོར་ལོ་གཅིག་ཕྱར་ཐབས་སུ་བཀྲམ་ལ་རང་གཞུང་མཇུག་གི །ཙཀྲ་ཞལ་ཕྱེས་བལྟ་བའི་ཚེ༔ སོགས་ནས། སྟོབས་མཆོག་འགྱེད་པར་ཤོག༔ བར་གྱི་དམིགས་པ་བྱས་ལ་སྨོན་ལམ་ལན་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ། མེ་ལོང་ངོས་སུ་ཁྲུས་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་གསོལ་སྐུ་ཕྱི་བཅས་བྱས་པའི་ཁྲུས་ཆུ་འཐོར་འཐུང་དང་གནས་ལྔར་བྱུགས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་སོགས་དམིགས་པའང་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ། སླར་གཏང་རག་མཆོད་པ་དང་མཎྜལ། བསྟོད་པ་རྒྱས་པར་འབུལ། ནོངས་བཤགས་ཕྱིན་གོང་ལྟར་བྱ། སྒྲུབ་པ་གྲུབ་ནས་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབ། དར་སྣ་གང་འཛོམ་གྱིས་དྲིལ། ཙཀྲ་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སོགས་ནས། མཐོང་གྲོལ་རྫོགས༔ བར་གཞུང་ལྟར་དམིགས་ཏེ་མཆོད་པའི་གནས་སུ་བཀུར་སྟི་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་སྡིག་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལྡན་དང་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་བཅངས་པས་གནས་སྐབས་ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ། མཚམས་མེད་བྱས་པ་དང་སྡོམ་གསུམ་འཆལ་པ་རྣམས་ཀྱང་སོར་ཆུད། མཐར་ཐུག་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་ལས་འདས་པ་གསུངས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་གཞུང་གསལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་བཞུགས་པ་དང་། ཉི་ཟླ་གཙུག་ལག་ཁང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་སྦྱོར་ཉེར་གཅིག་ཆ་ཚང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཚེ་གཅིག །འབྲིང་བར་དོ་དང་པོ། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བར་མ་ཆོད་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་སྐལ་པ་དམན་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་མི་སྲིད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོའི་རིམ་གྲོ་ལའང་འདིའི་ལས་སྦྱོར་ཚང་བ་གྲུབ་ན་དེ་ལས་ལྷག་པ་གཏན་ནས་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱང་། འདི་ནི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་རིག་འཛིན་ལུང༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་གོ༔ ཞེས་གང་ཟག་གི་བློས་བཅོས་པ་མིན་པ་ཀུན་བཟང་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ངེས་དོན་བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་གལ་ཆུང་དུ་མི་འདོར་བ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་གཏི་ཐུག་ཟིན་བྲིས་འདིའང་སྐལ་མཉམ་དང་རང་ལའང་བརྗེད་ཐོ་ཙམ་དུ་སྨན་པར་རེ་བའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 17:58, 29 December 2017
མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ཤེལ་དཀར་ཐུར་མ་
mthong grol 'khor lo'i lag len gsal byed shel dkar thur ma
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa)
Volume 42 (ནི) / Pages 479-486 / Folios 1a1 to 4b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
