Terdzo-SI-004: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
No edit summary |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-SI-004 | |||
|fulltitletib=རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྤྱོད་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ཆུ་འབབ་ཏུ་བཀོད་པ་ | |||
|fulltitle=rdor sems snying thig gi chos spyod ngag 'don gyi rim pa chu 'bab tu bkod pa | |||
|citation=[[kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu]]. rdor sems snying thig gi chos spyod ngag 'don gyi rim pa chu 'bab tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 171-181. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu | ||
|sourcerevealer=Pad+ma kun skyong gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ | |||
|sourcerevealertib=པདྨ་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Preliminary Practices - sngon 'gro, Revelations - gter ma, Supplications - gsol 'debs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Atiyoga | |||
|deity=rdo rje sems dpa' | |||
|cycle=rdo rje sems dpa'i snying thig | |||
|cycletib=རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཐིག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=58 | |volumenumber=58 | ||
|volnumtib=༥༨ | |||
|volyigtib=སི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=4 | |textnuminvol=4 | ||
|pagenumbers=171-181 | |||
|totalpages=11 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=6a4 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=sngon 'gro chos spyod | |||
|versonotes=gter mdzod rdzogs chen kun gling rdor snying | |||
|colophontib=དེ་ལྟར་གཏེར་གཞུང་ཚིག་ལ་ཁ་སྐོང་འོས་པ་སྦྱར་ཞིང་། དབང་ཁྲིད་ལུང་གི་རིགས་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཁོ་བོས་ཐོས་ན་ཡང་། གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་བྱོན་པའི་བཀའ་བབས་ཆུ་བོ་མི་ནས་མིར་བརྒྱུད་པ་ཀུན་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པར་འདུས་པ་མ་ཟད། སྟག་ཤམ་པ་སྐུ་དངོས་མཐུན་སྣང་དང་། རྡོར་གླིང་ཀུན་སྐྱོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐུན་མིན་གྱི་སྣང་བ་བཅས་བརྒྱུད་གཅིག་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་བརྙེས་ཤིང་། རང་གི་ཡང་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དེ་ལས་ཐོབ་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ཀྱི་བློར་ཡང་བཀླག་བདེ་བར་གཉེར་བས་ཚུལ་འདི་ཀོང་ཡུལ་ཙཱ་ནང་དུ་ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་སྦྱར་བ་དགེའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=de ltar gter gzhung tshig la kha skong 'os pa sbyar zhing /_dbang khrid lung gi rigs brgyud pa'i rnam grangs du ma kho bos thos na yang /_gter kha gsum du byon pa'i bka' babs chu bo mi nas mir brgyud pa kun pad+ma bde chen gling par 'dus pa ma zad/_stag sham pa sku dngos mthun snang dang /_rdor gling kun skyong gi ye shes sku thun min gyi snang ba bcas brgyud gcig byin rlabs 'pho ba'i dbang brnyes shing /_rang gi yang gnas lugs don gyi rtogs pa rje btsun bla ma de las thob pa dang /_gzhan rnams kyi blor yang bklag bde bar gnyer bas tshul 'di kong yul tsA nang du kaHthog rig 'dzin sprul sku tshe dbang nor bus sbyar ba dge'o/_/dge'o/_/mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-SI-004.pdf | |pdflink=File:Terdzo-SI-004.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/20/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྤྱོད་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ཆུ་འབབ་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྤྱོད་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ཆུ་འབབ་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། | ||
ན་མོ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དམ་པ་དང་པོའི་མགོན་དེ་ཡི། །ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མར་འདུད། །ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །རྒྱུད་སྡེ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའི་ཡང་སྙིང་བཅུད། །དཔལ་ལྡན་རྡོར་སེམས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཡི། །འཇུག་ངོགས་ཆོས་སྤྱོད་ངག་འདོན་འདི་ན་བཀོད། །དེ་ལ་རིམ་པ་ལྔ་ཡི། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་ཞིང་གྱུར་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསལ་མདངས་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣ་ཚོགས་འཛིན་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་གཟུང་ལ། སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དགོངས༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་མ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་སྡོམ་བཟུང་ལྟར༔ ད་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ མ་གྲོལ་སྒྲོལ་དང་མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏང་ངོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མི་སྤང་ངོ༔ སྐུ་གསུམ་ཉིད་དང་འབྲལ་མི་བྱ༔ རང་སེམས་གཙང་མར་དཔང་འཛུག་གོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་མཎྜལ་ལ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཚོགས་གསག་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ སྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཡིས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པ་རྣམས༔ རབ་གནོང་འགྱོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྒྲུབ་པ་ལ༔ བདག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ སྨིན་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་སྐུལ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་མ་སྤྲུགས་བར༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་རུ་བསྔོ༔ བདག་གཞན་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མེད་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་འདིར༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་བླ་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རང་སྣང་དག་པས་བཤམས་པའི་མཎྜལ་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་འབུལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་འབུལ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལ་འབུལ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཞི་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་འཇའ་འོད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོར་སེམས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར༔ ཞལ་གཅིག་འཛུམ་མདངས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ བལྟ་བས་མི་ངོམས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་ཕྱེད་སྐྱིལ་འགྱིང་ཚུལ་བཞུགས༔ སྙིང་ནང་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང༔ དུང་ཁང་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ རྩ་ནང་ཐུབ་དྲུག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་ཁེངས༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ༔ གནས་གསུམ་ཐིག་ལེ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང༔ སྤྱི་གཙུག་ཨུ་རྒྱན་བཻ་རོ་བི་མ་ལ༔ རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་སྣང་གསལ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་དང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལའོ། །བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །སོགས། ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། བསྐྱེད་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེའི་ཁྲི། །པདྨ་ཉི་ཟླ་དར་ཟབ་སྟེང་། །ཡིད་ཆེས་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ནམ་མཁའི་མདོག །ཞལ་ཚུར་གཟིགས་ནས་གཟི་བརྗིད་ལྡན། །ཆོས་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བརྩེ་བར་མཛད། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་མཚན་དཔེས་སྤྲས། །ཕྱག་གཡས་དབང་སྐུར་བུམ་པ་འཛིན། །གཡོན་པས་ངོ་སྤྲོད་པོ་ཏི་བསྣམས། །གསང་ཡུམ་དམར་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །གཉིས་མེད་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན། །རིག་འཛིན་འདུས་པའི་བླ་མས་བསྐོར། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། །གསལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི། །འཇའ་འོད་གུར་གྱི་དབུས་སུ་བཞུགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་དབྱེར་མེད་པའི། །བུམ་པས་དབང་བསྐུར་སྨིན་པར་བྱས། །པོ་ཏིས་ངོ་སྤྲད་གྲོལ་བྱས་ནས། །ཕར་ཐིམ་ཚུར་ཐིམ་གཉིས་མེད་བསྲེས། །བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་བསྒོམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཡབ་དང་པོའི་མགོན། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །མཚན་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་བདེ་ཆེན་མགོན། །ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་གནས་མཆོག་ཏུ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་པ་མགོན། །སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། | ན་མོ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དམ་པ་དང་པོའི་མགོན་དེ་ཡི། །ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མར་འདུད། །ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །རྒྱུད་སྡེ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའི་ཡང་སྙིང་བཅུད། །དཔལ་ལྡན་རྡོར་སེམས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཡི། །འཇུག་ངོགས་ཆོས་སྤྱོད་ངག་འདོན་འདི་ན་བཀོད། །དེ་ལ་རིམ་པ་ལྔ་ཡི། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་ཞིང་གྱུར་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསལ་མདངས་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣ་ཚོགས་འཛིན་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་གཟུང་ལ། སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དགོངས༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་མ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་སྡོམ་བཟུང་ལྟར༔ ད་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ མ་གྲོལ་སྒྲོལ་དང་མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏང་ངོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མི་སྤང་ངོ༔ སྐུ་གསུམ་ཉིད་དང་འབྲལ་མི་བྱ༔ རང་སེམས་གཙང་མར་དཔང་འཛུག་གོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་མཎྜལ་ལ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཚོགས་གསག་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ སྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཡིས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པ་རྣམས༔ རབ་གནོང་འགྱོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྒྲུབ་པ་ལ༔ བདག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ སྨིན་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་སྐུལ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་མ་སྤྲུགས་བར༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་རུ་བསྔོ༔ བདག་གཞན་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མེད་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་འདིར༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་བླ་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རང་སྣང་དག་པས་བཤམས་པའི་མཎྜལ་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་འབུལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་འབུལ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལ་འབུལ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཞི་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་འཇའ་འོད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོར་སེམས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར༔ ཞལ་གཅིག་འཛུམ་མདངས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ བལྟ་བས་མི་ངོམས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་ཕྱེད་སྐྱིལ་འགྱིང་ཚུལ་བཞུགས༔ སྙིང་ནང་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང༔ དུང་ཁང་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ རྩ་ནང་ཐུབ་དྲུག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་ཁེངས༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ༔ གནས་གསུམ་ཐིག་ལེ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང༔ སྤྱི་གཙུག་ཨུ་རྒྱན་བཻ་རོ་བི་མ་ལ༔ རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་སྣང་གསལ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་དང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལའོ། །བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །སོགས། ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། བསྐྱེད་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེའི་ཁྲི། །པདྨ་ཉི་ཟླ་དར་ཟབ་སྟེང་། །ཡིད་ཆེས་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ནམ་མཁའི་མདོག །ཞལ་ཚུར་གཟིགས་ནས་གཟི་བརྗིད་ལྡན། །ཆོས་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བརྩེ་བར་མཛད། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་མཚན་དཔེས་སྤྲས། །ཕྱག་གཡས་དབང་སྐུར་བུམ་པ་འཛིན། །གཡོན་པས་ངོ་སྤྲོད་པོ་ཏི་བསྣམས། །གསང་ཡུམ་དམར་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །གཉིས་མེད་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན། །རིག་འཛིན་འདུས་པའི་བླ་མས་བསྐོར། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། །གསལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི། །འཇའ་འོད་གུར་གྱི་དབུས་སུ་བཞུགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་དབྱེར་མེད་པའི། །བུམ་པས་དབང་བསྐུར་སྨིན་པར་བྱས། །པོ་ཏིས་ངོ་སྤྲད་གྲོལ་བྱས་ནས། །ཕར་ཐིམ་ཚུར་ཐིམ་གཉིས་མེད་བསྲེས། །བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་བསྒོམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཡབ་དང་པོའི་མགོན། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །མཚན་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་བདེ་ཆེན་མགོན། །ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་གནས་མཆོག་ཏུ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་པ་མགོན། །སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན༴ གར་བཞུགས་དག་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་བསྡུས་པའི་མགོན། །སངས་རྒྱས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན༴ མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་གནས་མཆོག་ཏུ། །འཕགས་པ་སྤྲུལ་པའི་འཇིག་རྟེན་མགོན། །མཁས་མཆོག་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན༴ འོད་གསལ་བདེ་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་མགོན། །མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན༴ བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་དང་པོ་རུ། །ཟངས་ཀྱི་མཚོ་བྲག་ནས།་་་སྟོན་མཛད་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན༴ ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་གཏེར་གཉིས་པ། །ཟབ་ཕུ་མ་ཚོར་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བྲག་ནས།་་་སྟོན་མཛད་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན༴ ཡེ་ཤེས་ཡོངས་གྲུབ་གནས་མཆོག་ཏུ། །རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་གཏེར་གསུམ་པ། །བར་ཁམས་ཕྲ་མོ་བྲག་ནས།་་་སྟོན་གྱུར་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན༴ འོད་གསལ་རྒྱུན་མཐའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་བཀའ་བབས་གསུམ། །གཅིག་འདུས་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན༴ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །སྙིང་ཐིག་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན༴ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གདུང་འཚོབ་པ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན༴ གདོད་ནས་རང་ཤར་གནས་མཆོག་ཏུ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ། །ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན༴ སྙིང་ག་དུང་ཁང་གནས་མཆོག་ཏུ། །རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན༴ རྩ་ཐིག་རླུང་དག་གནས་མཆོག་ཏུ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་བདག །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན༴ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གནས་མཆོག་ཏུ། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་རྨད་བྱུང་བ། །ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་ཕོ་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྡུས་པ་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་གསོལ་འདེབས་ནི། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚིག་རྒྱུད་ཤོག་སེར་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱིན་རླབས་དམ་རྫས་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀུན་འདུས་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་བརྒྱུད་འདེབས་དེ་གཉིས་ཀ་ཆབས་ཅིག་འདོན་ན་གོང་གི་གོ་རིམ་ལྟར་གྱི་རྗེས་ཐུན་མོང་དུ་དང་། གང་རུང་ཞིག་འདོན་ན་དེའི་མཇུག་ཏུ་སྟེ། འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་ནི། འཇའ་ལུས་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་གསང་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ཤེར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །མངོན་སུམ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ། །དམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས། །དགེ་འདུན་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ། །རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ། །མ་རིག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ། །ཐར་ལམ་སྐྱེལ་བའི་རྟ་མཆོག །དུག་ལྔ་ཟློག་པའི་དམག་དཔོན། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ། །འདུག་ས་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གདན་ཐོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དབང་ལེན་པ་ནི། དེ་རྗེས་བླ་མའི་གནས་བཞི་ཡི། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿལས། །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ལྗང་འཕྲོས། །བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ཡིས། །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་རྩལ་དབང་ཐོབ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་བཅོམ། །ཕུང་ཁམས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་སྦྱངས། །བསྐྱེད་གཏུམ་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས་ཆེན་འབྱོངས། །སྤྲུལ་ལོངས་ཆོས་སྐུ་མངོན་འབྲས་ཐོབ། །ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བ་ནི། སླར་ཡང་བླ་མ་བདུད་རྩིར་ཞུ། །བདག་གི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཐིམ། །དབྱེར་མེད་རྒྱལ་བའི་ས་ཐོབ་གྱུར། །སྨོན་ལམ་ནི། དེ་ལྟར་བླ་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ། །འབད་མཐུས་བདག་གིས་ཚེ་རབས་སུ། །རྡོར་སེམས་བླ་མའི་སྐལ་པར་ཐོབ། །མཉེས་པའི་ཞབས་ཏོག་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །མི་མཉེས་སྐད་ཅིག་ཡང་མི་སྤྱད། །བླ་མའི་ཐུགས་གཅེས་སྲས་གྱུར་ཅིང་། །བཀའ་བྱོ་སྨིན་གྲོལ་ཀུན་ཐོབ་ནས། །ཉིན་མཚན་ཆོས་ལ་བར་མེད་སྤྱོད། །དེས་ཀྱང་བླ་མའི་མོས་གུས་རྒྱས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར། །དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་དྲུག་སངས་རྒྱས་སར་འདྲེན་ཤོག །གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ཅི་རིགས་པ་བཏབ་བོ། །རྒྱ་ཆེན་དོན་ཀུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡི། །གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག །གང་གི་སྙིང་ཐིག་དགའ་རབ་པད་འབྱུང་གི། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཟབ་རྫོགས་ཆེན་འདི་རྨད་བྱུང་། །དེ་ཡི་འཇུག་ངོགས་ངག་འདོན་ནི། ཁྱེར་བདེ་དོན་ཆེ་དོན་བཟང་པོ། །འདི་ལྟར་སྦྱར་པའི་དགེ་བས་ཀྱང་། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གཏེར་གཞུང་ཚིག་ལ་ཁ་སྐོང་འོས་པ་སྦྱར་ཞིང་། དབང་ཁྲིད་ལུང་གི་རིགས་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཁོ་བོས་ཐོས་ན་ཡང་། གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་བྱོན་པའི་བཀའ་བབས་ཆུ་བོ་མི་ནས་མིར་བརྒྱུད་པ་ཀུན་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པར་འདུས་པ་མ་ཟད། སྟག་ཤམ་པ་སྐུ་དངོས་མཐུན་སྣང་དང་། རྡོར་གླིང་ཀུན་སྐྱོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐུན་མིན་གྱི་སྣང་བ་བཅས་བརྒྱུད་གཅིག་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་བརྙེས་ཤིང་། རང་གི་ཡང་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དེ་ལས་ཐོབ་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ཀྱི་བློར་ཡང་བཀླག་བདེ་བར་གཉེར་བས་ཚུལ་འདི་ཀོང་ཡུལ་ཙཱ་ནང་དུ་ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་སྦྱར་བ་དགེའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 10:37, 22 February 2019
རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྤྱོད་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ཆུ་འབབ་ཏུ་བཀོད་པ་
rdor sems snying thig gi chos spyod ngag 'don gyi rim pa chu 'bab tu bkod pa
by ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)
revealed by པདྨ་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ་ (Pema Kunkyong Lingpa)
in cycle རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཐིག་ (Rdo rje sems dpa'i snying thig)
Volume 58 (སི) / Pages 171-181 / Folios 1a1 to 6a4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 58
- KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Rdo rje sems dpa'i snying thig
- Pad+ma kun skyong gling pa
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Rdo rje sems dpa'
- Preliminary Practices - sngon 'gro, Revelations - gter ma, Supplications - gsol 'debs
- Atiyoga
