Terdzo-NI-055: Difference between revisions
XML import Fill pdflink fields in text pages |
m Text replacement - " ྀཨཚ༔" to "ཨྠིྀ༔" |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NI-055 | |||
|fulltitletib=སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཟ་ཡིག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཡིག་ཆུང་ | |||
|fulltitle=slob dpon pad+ma'i phyogs bcu'i za yig shin tu zab pa'i yig chung | |||
|citation=slob dpon pad+ma'i phyogs bcu'i za yig shin tu zab pa'i yig chung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 867-872. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=42 | |volumenumber=42 | ||
|volnumtib=༤༢ | |||
|volyigtib=ནི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=55 | |textnuminvol=55 | ||
|pagenumbers=867-872 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b2 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=za yig | |||
|versonotes=gter mdzod thung mong las tshogs gter mang 'dus | |||
|pdflink=File:Terdzo-NI-055.pdf | |pdflink=File:Terdzo-NI-055.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=4/4/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཟ་ཡིག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཡིག་ཆུང་བཞུགས་སོ༔ | ༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཟ་ཡིག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཡིག་ཆུང་བཞུགས་སོ༔ | ||
སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བཅུ་ནས་ནི༔ བྱུང་བའི་ཟ་ཡིག་ཤར་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་བྷ༔ འདི་ཡིས་ཞི་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ལྷོ་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ན༔ འདི་ཡིས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཟློག༔ འོག་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་དྷ༔ འདི་ཡིས་རང་གི་ནུས་སྟོབས་སྐྱེད་པར་བྱེད༔ ཤར་ལྷོ་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ན༔ འདི་ཡིས་སྡེ་བརྒྱད་སྲུང་བར་བྱེད༔ ནུབ་བྱང་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཀུ༔ འདི་ཡིས་དབང་གི་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ སྟེང་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་དྷ༔ འདི་ཡིས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མེ་ལྟར་འབར༔ བྱང་ཤར་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ན༔ འདི་ཡིས་བྱ་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ལྷོ་ནུབ་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཡ༔ འདི་ཡིས་བྱད་སྟེམས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད༔ བྱང་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་དྷ༔ འདི་ཡིས་རྒྱལ་འགོང་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བྱེད༔ ནུབ་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ན༔ འདི་ཡིས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཟློག༔ ཟ་ཡིག་འདི་རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་བྲི༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་གཏེར་མ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང༔ ཟ་ཡིག་ཟ་བའི་དུས་སུ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བསྒོམས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཨོ་རྒྱན་ལ་བསྟིམ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཟ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཡི་གེ་ཕྱིར་མཇུག་ནང་དུ་བསྟན་ལ་ཟའོ༔ ཟ་ཡིག་ཡང་ཟབ་མཐར་ཐུག་འདི་ཡིན་ནོ༔ ༔བྷཿནཿདྷཿནཿཀུཿདྷཿནཿཡཿདྷཿནཿ རྫས་ལ༔ ཨ་རུ་ར༔ གླ་རྩི༔ ཤ་ཕོ་རུ་རྟ༔ ཤུ་དག༔ བཙན་དུག༔ | སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བཅུ་ནས་ནི༔ བྱུང་བའི་ཟ་ཡིག་ཤར་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་བྷ༔ འདི་ཡིས་ཞི་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ལྷོ་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ན༔ འདི་ཡིས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཟློག༔ འོག་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་དྷ༔ འདི་ཡིས་རང་གི་ནུས་སྟོབས་སྐྱེད་པར་བྱེད༔ ཤར་ལྷོ་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ན༔ འདི་ཡིས་སྡེ་བརྒྱད་སྲུང་བར་བྱེད༔ ནུབ་བྱང་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཀུ༔ འདི་ཡིས་དབང་གི་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ སྟེང་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་དྷ༔ འདི་ཡིས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མེ་ལྟར་འབར༔ བྱང་ཤར་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ན༔ འདི་ཡིས་བྱ་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ལྷོ་ནུབ་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཡ༔ འདི་ཡིས་བྱད་སྟེམས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད༔ བྱང་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་དྷ༔ འདི་ཡིས་རྒྱལ་འགོང་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བྱེད༔ ནུབ་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ན༔ འདི་ཡིས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཟློག༔ ཟ་ཡིག་འདི་རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་བྲི༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་གཏེར་མ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང༔ ཟ་ཡིག་ཟ་བའི་དུས་སུ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བསྒོམས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཨོ་རྒྱན་ལ་བསྟིམ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཟ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཡི་གེ་ཕྱིར་མཇུག་ནང་དུ་བསྟན་ལ་ཟའོ༔ ཟ་ཡིག་ཡང་ཟབ་མཐར་ཐུག་འདི་ཡིན་ནོ༔ ༔བྷཿནཿདྷཿནཿཀུཿདྷཿནཿཡཿདྷཿནཿ རྫས་ལ༔ ཨ་རུ་ར༔ གླ་རྩི༔ ཤ་ཕོ་རུ་རྟ༔ ཤུ་དག༔ བཙན་དུག༔ ཡུང་བ་རྣམས་ཆ་སྙོམས་ནས་བྱུག་གོ༔ཨྠིྀ༔ ༈ གསང་ཆེན་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ།་་་་་་་་་་་་་་ | ||
སྤར་ལ་འགོད་རྒྱུའི་དཔེའུ་རིས། | སྤར་ལ་འགོད་རྒྱུའི་དཔེའུ་རིས། | ||
༄༅༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གསང་ཆེན་བླ་མེད་སྐུ་ལྔའི་འབྲས་བུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བའི་ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་གདམས་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ རྫས་དང༔ | ༄༅༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གསང་ཆེན་བླ་མེད་སྐུ་ལྔའི་འབྲས་བུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བའི་ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་གདམས་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ རྫས་དང༔ | ||
སྔགས་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ དང་པོ་རྫས་ནི༔ ཐལ་དཀར་རྡོ་རྗེ༔ ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ༔ གཟའ་བདུད་རྡོ་རྗེ༔ གུ་གུལ་དཀར་ནག༔ གླ་རྩི༔ གཟུག་མོ་བྱི་ཐུར༔ | སྔགས་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ དང་པོ་རྫས་ནི༔ ཐལ་དཀར་རྡོ་རྗེ༔ ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ༔ གཟའ་བདུད་རྡོ་རྗེ༔ གུ་གུལ་དཀར་ནག༔ གླ་རྩི༔ གཟུག་མོ་བྱི་ཐུར༔ | ||
སིནྡྷུ་ར༔ སྨན་ཆེན༔ ར་ཁྲག༔ ཨ་རུ་ནག་ཆུང༔ བདུད་རྩི་ལོ་མ༔ དེ་རྣམས་ཀ་རས་ཁ་བསྒྱུར་རྒྱ་སྣག་དང་བསྲེས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་ | སིནྡྷུ་ར༔ སྨན་ཆེན༔ ར་ཁྲག༔ ཨ་རུ་ནག་ཆུང༔ བདུད་རྩི་ལོ་མ༔ དེ་རྣམས་ཀ་རས་ཁ་བསྒྱུར་རྒྱ་སྣག་དང་བསྲེས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་ | ||
བཏབ་ལ་ནད་དམིགས་ཀྱི་སྟེར་དུ་སྤར་བཏབ་བོ༔ གཉིས་པ་སྔགས་ནི༔ གཟའ་ལ༔ ན་མ་ཏ་པ་ཤ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་ལ༔ མ་ཏ་པ་ཤ་ན༔ གཉན་དང་གག་ལྷོག་ལ༔ ཏ་པ་ཤ་ན་མ༔ དུག་སྲུང་བ་ལ༔ པ་ཤ་ན་མ་ཏ༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་ལ༔ ཤ་ན་མ་ཏ་པ༔ ཞེས་སོ་སོར་བཟླས་ལ༔ ཤམ་བུར་གང་བསྲུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་བཏབ༔ གསུམ་པ་ཏིང་འཛིན་ནི༔ རང་སྐད་ཅིག་གིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བའམ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བྱ་ཁྱུང་གནམ་ས་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གསལ་ལ་སྔགས་རྒོད་མང་དུ་བཟླས་ལ་གདབ་བོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་གཟའ་ཀླུ་ས་བདག༔ གཉན་དང་གག་ལྷོག༔ དུག་དང་རིམས༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ༔ ལྟས་ངན་ཟློག་པ་སོགས་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས༔ ཁྱད་པར༔ རུས་ཆག༔ གྲིབ་གཟེར༔ སྐྲངས་པ༔ལྦ་བ༔ མཛེ་འབྲས༔ ཆུ་འཐོར༔ རྨ་རེབ༔ རྨ་སྐམ༔ མེས་ཚིག༔ ཤུ་ཐོར་སོགས་ལ་ལྷག་པར་ཕན་ནོ༔ | བཏབ་ལ་ནད་དམིགས་ཀྱི་སྟེར་དུ་སྤར་བཏབ་བོ༔ གཉིས་པ་སྔགས་ནི༔ གཟའ་ལ༔ ན་མ་ཏ་པ་ཤ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་ལ༔ མ་ཏ་པ་ཤ་ན༔ གཉན་དང་གག་ལྷོག་ལ༔ ཏ་པ་ཤ་ན་མ༔ དུག་སྲུང་བ་ལ༔ པ་ཤ་ན་མ་ཏ༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་ལ༔ ཤ་ན་མ་ཏ་པ༔ ཞེས་སོ་སོར་བཟླས་ལ༔ ཤམ་བུར་གང་བསྲུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་བཏབ༔ གསུམ་པ་ཏིང་འཛིན་ནི༔ རང་སྐད་ཅིག་གིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བའམ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བྱ་ཁྱུང་གནམ་ས་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གསལ་ལ་སྔགས་རྒོད་མང་དུ་བཟླས་ལ་གདབ་བོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་གཟའ་ཀླུ་ས་བདག༔ གཉན་དང་གག་ལྷོག༔ དུག་དང་རིམས༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ༔ ལྟས་ངན་ཟློག་པ་སོགས་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས༔ ཁྱད་པར༔ རུས་ཆག༔ གྲིབ་གཟེར༔ སྐྲངས་པ༔ལྦ་བ༔ མཛེ་འབྲས༔ ཆུ་འཐོར༔ རྨ་རེབ༔ རྨ་སྐམ༔ མེས་ཚིག༔ ཤུ་ཐོར་སོགས་ལ་ལྷག་པར་ཕན་ནོ༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་མྱོང་ལག་ལེན་བདེ་བ་གཞན་ལས་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་ཟབ་རྒྱ༔ཨྠིྀ༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ལག་ལེན་བྱེད་དུས་གུར་དྲག་གམ༔ ཁྱུང་གི་སྒོམ་བཟླས་བྱེད༔ ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ་གོང་གི་སྔགས་ཚན་ལྔ་སྦྲེལ་བའི་མཐར༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་གྲིབ་གཟེར་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་སྔགས་མཆིལ་མ་གདབ༔ དེའི་སྟེང་དུ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་སྤར་བཏབ་པས༔ གོང་དུ་གསུངས་པའི་ནད་གདོན་སྤྱི་དང༔ ཁྱད་པར་ཁྲག་གཟེར་དང་གྲིབ་གཟེར༔ སྐྲངས་རྒོད་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ནོ༔ | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 10:20, 2 September 2025
སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཟ་ཡིག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཡིག་ཆུང་
Volume 42 (ནི) / Pages 867-872 / Folios 1a1 to 3b2
Tibetan Text
༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཟ་ཡིག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཡིག་ཆུང་བཞུགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བཅུ་ནས་ནི༔ བྱུང་བའི་ཟ་ཡིག་ཤར་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་བྷ༔ འདི་ཡིས་ཞི་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ལྷོ་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ན༔ འདི་ཡིས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཟློག༔ འོག་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་དྷ༔ འདི་ཡིས་རང་གི་ནུས་སྟོབས་སྐྱེད་པར་བྱེད༔ ཤར་ལྷོ་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ན༔ འདི་ཡིས་སྡེ་བརྒྱད་སྲུང་བར་བྱེད༔ ནུབ་བྱང་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཀུ༔ འདི་ཡིས་དབང་གི་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ སྟེང་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་དྷ༔ འདི་ཡིས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མེ་ལྟར་འབར༔ བྱང་ཤར་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ན༔ འདི་ཡིས་བྱ་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ལྷོ་ནུབ་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཡ༔ འདི་ཡིས་བྱད་སྟེམས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད༔ བྱང་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་དྷ༔ འདི་ཡིས་རྒྱལ་འགོང་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བྱེད༔ ནུབ་ནས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ན༔ འདི་ཡིས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཟློག༔ ཟ་ཡིག་འདི་རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་བྲི༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་གཏེར་མ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང༔ ཟ་ཡིག་ཟ་བའི་དུས་སུ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བསྒོམས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཨོ་རྒྱན་ལ་བསྟིམ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཟ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཡི་གེ་ཕྱིར་མཇུག་ནང་དུ་བསྟན་ལ་ཟའོ༔ ཟ་ཡིག་ཡང་ཟབ་མཐར་ཐུག་འདི་ཡིན་ནོ༔ ༔བྷཿནཿདྷཿནཿཀུཿདྷཿནཿཡཿདྷཿནཿ རྫས་ལ༔ ཨ་རུ་ར༔ གླ་རྩི༔ ཤ་ཕོ་རུ་རྟ༔ ཤུ་དག༔ བཙན་དུག༔ ཡུང་བ་རྣམས་ཆ་སྙོམས་ནས་བྱུག་གོ༔ཨྠིྀ༔ ༈ གསང་ཆེན་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ།་་་་་་་་་་་་་་ སྤར་ལ་འགོད་རྒྱུའི་དཔེའུ་རིས། ༄༅༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གསང་ཆེན་བླ་མེད་སྐུ་ལྔའི་འབྲས་བུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བའི་ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་གདམས་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ རྫས་དང༔ སྔགས་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ དང་པོ་རྫས་ནི༔ ཐལ་དཀར་རྡོ་རྗེ༔ ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ༔ གཟའ་བདུད་རྡོ་རྗེ༔ གུ་གུལ་དཀར་ནག༔ གླ་རྩི༔ གཟུག་མོ་བྱི་ཐུར༔ སིནྡྷུ་ར༔ སྨན་ཆེན༔ ར་ཁྲག༔ ཨ་རུ་ནག་ཆུང༔ བདུད་རྩི་ལོ་མ༔ དེ་རྣམས་ཀ་རས་ཁ་བསྒྱུར་རྒྱ་སྣག་དང་བསྲེས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་ བཏབ་ལ་ནད་དམིགས་ཀྱི་སྟེར་དུ་སྤར་བཏབ་བོ༔ གཉིས་པ་སྔགས་ནི༔ གཟའ་ལ༔ ན་མ་ཏ་པ་ཤ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་ལ༔ མ་ཏ་པ་ཤ་ན༔ གཉན་དང་གག་ལྷོག་ལ༔ ཏ་པ་ཤ་ན་མ༔ དུག་སྲུང་བ་ལ༔ པ་ཤ་ན་མ་ཏ༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་ལ༔ ཤ་ན་མ་ཏ་པ༔ ཞེས་སོ་སོར་བཟླས་ལ༔ ཤམ་བུར་གང་བསྲུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་བཏབ༔ གསུམ་པ་ཏིང་འཛིན་ནི༔ རང་སྐད་ཅིག་གིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བའམ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བྱ་ཁྱུང་གནམ་ས་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གསལ་ལ་སྔགས་རྒོད་མང་དུ་བཟླས་ལ་གདབ་བོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་གཟའ་ཀླུ་ས་བདག༔ གཉན་དང་གག་ལྷོག༔ དུག་དང་རིམས༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ༔ ལྟས་ངན་ཟློག་པ་སོགས་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས༔ ཁྱད་པར༔ རུས་ཆག༔ གྲིབ་གཟེར༔ སྐྲངས་པ༔ལྦ་བ༔ མཛེ་འབྲས༔ ཆུ་འཐོར༔ རྨ་རེབ༔ རྨ་སྐམ༔ མེས་ཚིག༔ ཤུ་ཐོར་སོགས་ལ་ལྷག་པར་ཕན་ནོ༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་མྱོང་ལག་ལེན་བདེ་བ་གཞན་ལས་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་ཟབ་རྒྱ༔ཨྠིྀ༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ལག་ལེན་བྱེད་དུས་གུར་དྲག་གམ༔ ཁྱུང་གི་སྒོམ་བཟླས་བྱེད༔ ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ་གོང་གི་སྔགས་ཚན་ལྔ་སྦྲེལ་བའི་མཐར༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་གྲིབ་གཟེར་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་སྔགས་མཆིལ་མ་གདབ༔ དེའི་སྟེང་དུ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་སྤར་བཏབ་པས༔ གོང་དུ་གསུངས་པའི་ནད་གདོན་སྤྱི་དང༔ ཁྱད་པར་ཁྲག་གཟེར་དང་གྲིབ་གཟེར༔ སྐྲངས་རྒོད་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ནོ༔
