Terdzo-NGA-034: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 23: | Line 5: | ||
|fulltitletib=རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་སྨིན་བྱེད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ | |fulltitletib=རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་སྨིན་བྱེད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ | ||
|fulltitle=rtsa gsum dril sgrub kyi sgrub thabs phrin las smin byed rig pa'i rtsal dbang rjes gnang dang bcas pa'i yi ge mkha' 'gro'i thugs kyi thig le | |fulltitle=rtsa gsum dril sgrub kyi sgrub thabs phrin las smin byed rig pa'i rtsal dbang rjes gnang dang bcas pa'i yi ge mkha' 'gro'i thugs kyi thig le | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. rtsa gsum dril sgrub kyi sgrub thabs phrin las smin byed rig pa'i rtsal dbang rjes gnang dang bcas pa'i yi ge mkha' 'gro'i thugs kyi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 713-740. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author='jam mgon kong sprul | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer='jam dbyangs bla ma | |sourcerevealer='jam dbyangs bla ma | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 19: | ||
|deity=rtsa gsum | |deity=rtsa gsum | ||
|cycle='jam dbyangs bla ma'i rtsa gsum dril sgrub | |cycle='jam dbyangs bla ma'i rtsa gsum dril sgrub | ||
|cycletib= | |cycletib=འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=4 | |volumenumber=4 | ||
| Line 54: | Line 36: | ||
|colophontib=།ཅེས་ཟབ་ཆོས་འདིའི་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་མདོ་ཁམས་ལྗོངས་སུ་སྔོན་ཆད་མ་བྱོན་པས་ཕྲིན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཡང་ཁྲོད་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བར་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |colophontib=།ཅེས་ཟབ་ཆོས་འདིའི་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་མདོ་ཁམས་ལྗོངས་སུ་སྔོན་ཆད་མ་བྱོན་པས་ཕྲིན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཡང་ཁྲོད་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བར་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
|colophonwylie=ces zab chos 'di'i dpe lung gi rgyun mdo khams ljongs su sngon chad ma byon pas phrin las 'phel rgyas su 'gyur ba'i zhabs tog tu dmigs te pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pas yang khrod thugs kyi pho brang du gsal bar byas pa dge legs 'phel// | |colophonwylie=ces zab chos 'di'i dpe lung gi rgyun mdo khams ljongs su sngon chad ma byon pas phrin las 'phel rgyas su 'gyur ba'i zhabs tog tu dmigs te pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pas yang khrod thugs kyi pho brang du gsal bar byas pa dge legs 'phel// | ||
|pdflink=File:Terdzo-NGA-034.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/07/17 | |pagecreationdate=2015/07/17 | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་སྨིན་བྱེད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བའི་གནས། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྙིང་དབུས་བཀོད་ནས་ཁྱེར་བདེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །རྩ་བ་ཡན་ལག་སྨིན་བྱེད་ཆུ་འབབས་བཀོད། །མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་གཏེར་བྱོན་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱ་བར་འདོད་པ་དག །གཞུང་ལས། སྐལ་བཟང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཅན༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས༔ དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས༔ སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་འཚོགས་བགྱིས་ནས༔ མཐུན་བཞིར་ངོ་གཉིས་ཚེས་བརྒྱད་དམ༔ ཚེས་བཅུའི་གཟའ་སྐར་ཤིས་པའི་དུས༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱིས༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བླ་མ་བསྒྲུབ༔ ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ རིག་འཛིན་ཞལ་མཐོང་ལུང་བསྟན་ཐོབ༔ ཅེས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག །སྒྲུབ་གནས། ཡོ་བྱད། སྒྲུབ་དུས། སྒྲུབ་ཐབས། དུས་ཀྱི་ཚད་བཅས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སྒྲུབ་རྟེན་རྩ་གསུམ་གཏོར་མ། སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་སོགས་བཤམ། སྔོན་གཏོར། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱ། སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཉེ་བརྒྱུད་མ་ལྟ་བུ་སྔོན་དུ་བཏང་། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་བྲན། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ས་མགྲོན་འགུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ གནས་འདིར་འཁོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ ཟག་མེད་གཏོར་མའི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ལོངས་ལ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡི༔ གསང་བ་སྤྱོད་པའི་གནས་འདིར་མ་འཚེ་བར༔ དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་འདིར་འཁོད་བར་ཆད་སྲུངས༔ ནག་ཕྱོགས་མི་མིན་འབྱུང་པོ་གཞན་དུ་དེངས༔ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪཿ ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐུར༔ གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ བདུད་སྲིན་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་ནས་བགེགས་རྣམས་གཟིར༔ དེ་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་འཁྲིགས་པའི་གུར༔ རབ་བརྟན་མེ་རླུང་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཤྭ་ཏཱིགྣ་ཙཀྲ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཐུགས༔ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཆེ་མཆོག་དམ་ཆོས་གསུང༔ སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་དམ་ཅན་དགེ་འདུན་སྐུ༔ གང་ལ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཕྱི་མཆོད་རང་མིང་ལས་བྱུང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རབ་མཛེས་མཆོད་སྤྲིན་འཛིན་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཅིང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་སྨན༔ དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཡོངས་གྱུར་བདེ་གཤེགས་ལྔ༔ ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཞུ་བས་འབྲུ་གསུམ་གྱུར༔ འོད་འཕྲོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ དམ་ཚིག་བཅུད་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་གྱུར་པས༔ གྲུབ་པའི་རྫས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ གཉིས་འཛིན་ལས་བྱུང་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ མཚན་ལྡན་པདྨའི་རྡུལ་དང་གཉིས་མེད་པས༔ གནས་གསུམ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དབང་བྱེད་པའི༔ ཟག་མེད་འདོད་ཆགས་དག་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་མཆོག་མཚན་ལྡན་ཐོད་པའི་ནང༔ རོ་མཆོག་བཟའ་བཏུང་བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་གང་བའི༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་ཟག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫས༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རྒྱུས་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ དུར་ཁྲོད་ལས་བྱུང་མ་ཉམས་བམ་ཆེན་ཤ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་བྱིན་བརླབས་པས༔ རོ་ལངས་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཏེ་ཛོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཤྨ་ཤཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་དམ་ཚིག་པ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ཡིས༔ མ་དག་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་རླུང་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་ཁང་བརྩེགས་ཟག་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག༔ ངོ་མཚར་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དེ་དབུས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ པད་སྡོང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ༔ གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཁ་ཊྭཱཾ་མཚན་དཔེས་མཛེས༔ གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དར་དམར་ཅོད་པན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ལྡེམ་འཕྲུས་མཚན་པ་དབུ་ལ་རྒྱན་དུ་མཛེས༔ གསང་གོས་ཕོད་ཅན་ཆོས་གོས་སྐུ་ལ་གསོལ༔ གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ གུ་རུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཁྲོ་འཛུམ་ཉམས་དགུ་ལྡན༔ གུ་རུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཡང་སྙིང་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ནི༔ ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་བའི༔ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དངོས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་མཆོག༔ གུ་རུ་བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ་སོགས་ནི། སྤོས་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་བརྩེགས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་བཅས༔ དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ཞབས་བསིལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨུཏྟ་ར་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གཟུགས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་རིག་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ རང་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཐིམ་གྱུར་པས༔ གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་རང་གནས་མངོན་དུ་གྱུར༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་བཤོས༔ ལྷ་རྫས་སིལ་སྙན་མཆོད་པ་དཔག་མེད་རྣམས༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ རྩ་བ་གསུམ་འདུས་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ གཞན་ཡང་ཏིང་འཛིན་མཐུ་ལས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ རྒྱལ་བ་མཉེས་བྱེད་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་གང༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་ལས་ལྷག་པར་ཡོངས་བཀོད་ནས༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ བཛྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དངོས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་མཆོག༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འདིས༔ བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་བ་གསུམ་འདུས་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐྱབས་གསུམ་ངོ་བོ་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨཱ༔ ཉོན་མོངས་མཐར་བྱེད་ནང་མཆོད་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་མཁའ་འགྲོའི་རང་བྱུང་རྫས༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོ་འདིས༔ བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་བ་གསུམ་འདུས་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐྱབས་གསུམ་ངོ་བོ་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀ་པཱ་ལར༔ གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འདིས༔ བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་སོགས་གོང་བཞིན་འགྲེ །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཐབས་ཤེས་རྗེས་ཆགས་རོལ་པའི་དགའ་བ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུས་པའི་བདེ་ཆེན་མཆོག༔ བློ་བྲལ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་འདིས༔ བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་སོགས་གོང་བཞིན་འགྲེ །ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རང་རིག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཀུན༔ མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ དབུ་ལ་དར་དམར་ལྡེམ་སྒྲོའི་ཅོད་པན་ཅན༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་མཚན་དཔེས་མཛེས་པ་འདི༔ མཁའ་སྤྱོད་གདུལ་བྱ་ཆོས་སྐུས་འདུལ་བའི་རྟགས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལ༔ ཟུང་འཇུག་ཁ་ཊྭཾ་མཚན་དཔེས་མཛེས་པ་འདི༔ འོག་མིན་གདུལ་བྱ་ལོངས་སྐུས་འདུལ་བའི་རྟགས༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ མ་ཆགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྣ་ཚོགས་ན་བཟས་མཛེས༔ འཇིག་རྟེན་གདུལ་བྱ་སྤྲུལ་སྐུས་འདུལ་བའི་རྟགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པའི་གཙོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སེམས་དཔའ་གསུམ༔ གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མཚན་དཔེས་མཛེས་པ་འདི༔ རྒྱ་བོད་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་རྟགས༔ རྩ་བ་གསུམ་འདུས་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཟླས་པའི་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་བ་ནི། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་རིག་འཛིན་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས༔ བར་སྣང་ཁམས་ནས་ཡི་དམ་འཇའ་ལྟར་གསལ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོམ་ལྟར་འཚོགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ༔ གསོལ་འདེབས་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྐུལ་བ་ནི། སྔགས་ཚན་ཕྱི་མ་གསུམ་ལའང་རེ་རེ་བཞིན་མགོར་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་དྷེ་བ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོ་དང་སྤྱིར་དྲིལ་བ་སྟེ་ཛཔ྄་དབྱངས་ཅི་ནུས་བྱ་ཞིང་དུས་རྟགས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་ཚད་མ་ཐེམས་བར་དུ་བཟླ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་འཇོག་པ་ན་བཟླས་པའི་ཁ་སྐོང་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་དང་མཐུན། ཡིག་བརྒྱ་དང་མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག །ཕཊ་གསུམ་གྱིས་ལྷར་ལྡང་། སྨོན་ལམ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེ༔ སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ གཞན་ཡང་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལེགས་ཚོགས་རྣམས༔ ཚེ་འདིར་འབད་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཇི་སྐད་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་བདེ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། དུས་བཟང་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཚོགས་མཆོད་སྤྲོ་ན་ཚེས་བཅུའི་ལས་བྱང་ལྟར་སྦྱར། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་དགོང་རེ་བཞིན་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་དགོས་པའང་ཟུར་གསལ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་འདོད་ན། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་དབུས་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་རྐང་གསུམ་ལྟ་བུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རྒྱན་ལྡན། གཡས་སུ་བནྡྷ་དུམ་གཅིག་ཆང་བཟང་པོས་བཀང་བ་ལ་ཆོས་སྨན་དང་མངར་གསུམ་བཏབ་པ། གཡོན་དུ་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ། མདུན་དུ་མདའ་གཞུ། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་མཁའ་འགྲོ་དང་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་སྔོན་གཏོར་ནས་བཟླས་པའི་བར་ཚང་བར་བཏང་། སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་ཆེན་མོ་བཏང་ཡང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། གང་ལྟར་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་པ་བཅས་སྤྱི་འགྲོས་བསྒྲུབ། དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་གསོལ་འདེབས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ་བ་དང་། རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོལ་མར་མེའི་སྐོང་བཤགས་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་ན་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི། སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱར། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་འཚལ༔ ཅེས་བཀའི་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བགེགས་གཏོར། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ནཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནས། ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ན་མོ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གནས་འདིར་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ས་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ཞེས་བརྗོད་པས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཅེས་པས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་ཆོས་བཤད་སྤྱི་འགྲོ་བྱས་ལ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐབས་ཟབ་ཅིང་མྱུར་བས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་ཆོས་སྡེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གཏེར་མའི་ཕྱོགས། ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་ལྔར་གྲགས་པའི་ནང་གསེས་བྱང་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེར་གཏོགས་པ་ཡིན། དེའང་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་རས་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བསྩལ་ཅིང་ཕལ་ཆེར་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་གཏམས་པར་མཛད་པ་ལས། ཟབ་མོ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཞུད་ཁར་གསང་གཏེར་ཡང་སྙིང་གི་གདུལ་བྱ་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་དང༔ རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་དང༔ འཁོན་ཀླུའི་དབང་པོ་དང༔ ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོ་སྟེ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསམ་ཡས་ཡང་གོང་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ གསང་གཏེར་ཡང་སྙིང་གི་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང༔ ལི་ཡུལ་གྱི་ཞིང་སྐྱོང་ལ་དམ་ཚིག་ཕོག་སྟེ་བཀའ་བསྒོ་བར་མཛད་པ་ན༔ འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་དཔའ་བོ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་མ་དང༔ ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་འདུས་ཏེ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་ཞུས་པ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཕྲིན་ལས་ལ་མ་གཏོགས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ལས་བྱང་བཀའ་མ་བསྩལ་ན༔ མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་དད་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་ལགས་པས༔ དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་འབྱུང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ལས་བྱང༔ གསང་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་གསུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སོགས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་སྐོར་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་རིག་འཛིན་སྔགས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད༔ མ་འོངས་པའི་ལས་ལྡན་འགའ་དང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྐྱེ་ཕྱི་མའི་ཆོས་སྐལ་དུ་དགོངས་ནས། སྒྲོལ་བྱེད་ནག་པོའི་མཁར་གསང་མཛོད་མཁའ་འགྲོའི་ཕུག་ཏུ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས། དེ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་ཕྱི་མ་དཔལ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁས་གྲུབ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་དེས་གནས་རྙིང་ཚོགས་པའི་གྲྭ་སར་སྐུ་གཞོན་པའི་སྐབས་སུ་གསན་སྦྱོང་མང་དུ་མཛད། ཉང་སྟོད་ཁྲོ་སྒང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་འཁོར་ལ་ཕེབས་དུས། ཁྲོ་སྒང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་འགྲམ་ལ་སོ་ཕག་གི་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་གཅིག་འདུག་པས་ཕ་གི་བཀོག་ནས་གཅོག་རྒྱུ་བྱུང་ན་དགའ་བ་ལ་དགོངས་པའི་ཐུགས་བསམ་ཡང་ཡང་བྱུང་བ་ལ། ཉིན་གཅིག་གྲྭ་པ་གཞན་རྣམས་ཚོགས་ལ་ཐེག་པའི་ཤུལ་སོ་ཕག་བཀོག་ནས་བྲག་ལ་བརྡབས་པས་ཤོག་སེར་བྱང་བུ་གཅིག་དོན། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་དང་། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤར། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་ཤོག་དྲིལ་བཞིན་མཛད་པས། སྒྲོལ་བྱེད་ནག་པོའི་མཁར་གྱི་གསང་མཛོད་མཁའ་འགྲོའི་ཕུག་པ་ནས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རིམ་པར་སྤེལ་བ་ལས། འདིར་ནང་སྒྲུབ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་ལས་བཤད་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཅས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་རྩལ་དབང་ནི༔ དོན་གཉེར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ རྗེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད༔ མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་སྔོན་དུ་གྲུབ་ཟིན་པས། སྐབས་འདིར་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འོ་ན་ཁྱེད་རང་སྐྱེས་པ་རྣམས་དཔའ་བོ་དང༔ བུད་མེད་རྣམས་དཔའ་མོའི་རང་བཞིན༔ རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ལག་ན་ཌཱ་མ་རུ་དང༔ ཐོད་པ་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང༔ དར་དཔྱངས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་འཛིན་པར་བསམ༔ བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་འདུས་པའི་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དངོས༔ གུ་རུ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཞབས་རྟག་ཏུ་བདག་བསྟེན་གྱིས༔ གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་དང་རེ་ས་གཞན་ན་མེད་པས་ཐུགས་རྗེའི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་དུ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཐུགས༔ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཆེ་མཆོག་དམ་ཆོས་གསུང༔ སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་དམ་ཅན་དགེ་འདུན་སྐུ༔ གང་ལ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ ལན་གསུམ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཡང་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་འཁོར་བ་སྙིང་རེ་རྗེ། གློ་བུར་དྲི་མ་དེ་དག་སེལ་བའི་སླད་དུ་རྩ་བ་གསུམ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ནོད་དེ་འཁོར་བ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་རང་བྱུང་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས་འདི་དག་དཀྱུས་སུ་མི་འབྱུང་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་གོ་རིམ་སྨིན་བྱེད་སྤྱི་འགྲོས་ཡིན་པས་ལྷག་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛད་འཚལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ ཞེས་བརྗོད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་དཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ། ཡོན་ཏན་རིག་འཛིན་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན༔ དར་ལྗང་ཕོད་ཆེན་ཆོས་གོས་བེར་སྨུག་གསོལ༔ དར་དམར་ཅོད་པན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔ རྒོད་ལྡེམ་སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་གདུ་བུས་བརྒྱན༔ མནྡཱ་ར་བ་རབ་མཛེས་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཀློང་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། རིག་འཛིན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཁ་བ་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་མཚོ་ལ་ཆར་བབས་པའམ་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་མེད་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་ཐུགས་འདུན་མཛད་པར་ཞུ། སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ གསང་བའི་རིག་འཛིན་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་འདིར༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་བྱིན་འབེབ་དུས་ལ་བབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་གནས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་སྐུར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོང་ནས། དབང་དངོས་ལ་རིམ་པ་བཞིར་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྐུ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལུས་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེར་ངོ་སྤྲད་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མཛོད། གཏོར་ཆེན་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ རང་ལུས་སྤྲུལ་སྐུའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་བཞུགས༔ སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡི་དམ་བཞུགས༔ སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས༔ དབྱེར་མེད་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨོཾ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱིཿཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ དེའི་དོན་ནི། ནང་རང་ལུས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། གདོད་མ་ནས་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གདོད་མ་ནས་དེ་ལྟར་གནས་པས། ཕྱི་ནང་གཉིས། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པ་ནི། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་གསང་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས། ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་ཅིང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བུམ་དབང་གི་ཡང་སྙིང་། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ལགས་སོ། །གཉིས་པ་གསུང་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ངག་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེར་ངོ་སྤྲད་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མཛོད། ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག །བདུད་རྩི་ཁར་བྱིན་ལ། ཨཱ༔ རང་ངག་ལོངས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གྲགས་སྟོང་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་བཞུགས༔ གྲགས་སྟོང་ལོངས་སྐུའི་ཡི་དམ་བཞུགས༔ གྲགས་སྟོང་ལོངས་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས༔ དབྱེར་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨཱ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱིཿཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་དྷེ་བ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ དེའི་དོན་ནི། རང་ངག་རྩ་རླུང་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། གདོད་མ་ནས་དག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་ལྟར་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་གདོད་མ་ནས་དེ་ལྟར་གནས་པས། ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པ་ནི། གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་གསང་བ་ལོངས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས། ངག་གསུང་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་ཅིང་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གསང་དབང་གི་ཡང་སྙིང་། བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ལགས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཡིད་རིག་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་ངོ་སྤྲད་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མཛོད། མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་བཞུགས༔ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་ཡི་དམ་བཞུགས༔ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས༔ དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱིཿཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ དེའི་དོན་ནི། རང་སེམས་ཐིག་ལེ་གཟུང་འཛིན་དུ་གནས་པ་ནི། གདོད་མ་ནས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་ལྟར་དྲན་རིག་གི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱང་གདོད་མ་ནས་དེ་ལྟར་གནས་པས། ཕྱི་ནང་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པ་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་གསང་བ་ཆོས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་ཅིང་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ཡང་སྙིང་། མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ལགས་སོ། །བཞི་པ་ཟུང་འཇུག་དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དབྱེར་མེད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་ངོ་སྤྲད་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མཛོད། གཏོར་མ་བདུད་རྩི་མེ་ལོང་གསུམ་བརྩེགས་ལ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གནས་གསུམ་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མ་བཞུགས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཡི་དམ་བཞུགས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧྲཱི༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱིཿཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ དེའི་དོན་ནི། ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་ནམ་མཁའ་གཉིས་སྣང་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་གདོད་མ་ནས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར། གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་གསང་བ་ཟུང་འཇུག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་ཅིང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི་པའི་ཡང་སྙིང་། དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ལགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གཞི་ནང་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། ཡན་ལག་རྗེས་སུ་གནང་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཅན་སྦྱིན་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་མེ་ལོང་ལ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ས་ལེར་འཆར་བས་མཚོན་ཏེ་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རིག་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གཡའ་དག་མེ་ལོང་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཅིར་སྣང་གསལ་སྟོང་རང་བཞིན་དུ༔ འདི་ཡིས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་གྱིས༔ གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། དྲིལ་བུ་གསིལ་བའི་སྒྲ་བདེན་དངོས་ཀྱིས་སྟོང་ཡང་རང་བཞིན་མ་འགག་པར་གྲགས་པ་ལྟར་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ལ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྐད་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཅིར་གྲགས་གྲགས་སྟོང་རང་བཞིན་དུ༔ འདི་ཡིས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་གྱིས༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཤེལ་གོང་གི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཤེལ་གོང་བསྟན་ལ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དྲི་མེད་ཤེལ་གོང་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཅིར་འགྱུ་གསལ་སྟོང་རང་བཞིན་དུ༔ འདི་ཡིས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་གྱིས༔ བཞི་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། མདའ་དང་གཞུ་ཡ་བྲལ་རེ་རེ་བས་དོན་མི་འགྲུབ་ལ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་ཤིང་སྐྱེས་བུའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པས་དགོས་པ་འགྲུབ་པ་ལྟར་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག །མདའ་གཞུ་གཏད་དེ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཟུང་འཇུག་མདའ་གཞུས་མཚོན་པར་བྱེད༔ ཡ་བྲལ་གནས་ལུགས་དོན་མིན་པས༔ བརྗོད་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་གནང་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། མཐའ་རྟེན་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ནི། གཏོར་མ་ལ་ཤེས་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་བཤད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་ལྟ་བུའི་མཆོད་རྫས་སུ་ཤེས་པས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་འདུན་པ་མཛད་པར་ཞུ། གཏོར་མ་ཁ་གསོ། བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཨེ་མ་ཧོཿ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་གཏོར་མ་འདིས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཡི་དམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་དག་པ༔ བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལ་ཡི་ནང༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམ་དག་པ༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོས་གང༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཅན་འདུས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སིདྡྷི༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི། གཏོར་ཟན་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་མྱངས་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་ཆེན་གྱི་ཆ་ཤས་སྦྱིན་ལ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཟས་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདུད་རྩི་ལག་ཏུ་སྦྱིན་པ་མྱོང་བཅུག་ལ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་སྙིང་གར་བཀོད་ལ། རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཡིད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད༔ བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་གསུམ་བསྒྲིལ་ནས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་བྱས་པས། འཆི་ཁ་འམ། བར་དོའམ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་། ཚེ་འདིར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༔ དག་པའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། རྩ་བའི་གྲོལ་ཚད་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་ལས། གང་ཟག་བྱེ་བ་དགུ་དང་དགུ་ཁྲི་དང༔ སྟོང་ཕྲག་ལྔ་རྣམས་གསོལ་འདེབས་འདི་ཡིས་གྲོལ༔ བསྟན་པ་ཉང་དང་ཤང་དང་འཇང་གི་ཕྱོགས་སུ་དར༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཡིད་དགའ་བར་གྱིས་ལ་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་སྤྲོས་ལ་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དུ་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་གྱིས་ཁྱེད་མཆོད་ཀྱིས༔ གུ་རུས་འབངས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་འགྲོ་དང་བཅས་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་འབུལ། ཕྲིན་ལས་ཆེ་བ་དང་མ་འབྲེལ་ན་རིག་འཛིན་བསྐུལ་སོགས་མི་དགོས། མཆོད་པ་ཁ་གསོ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཕྱི་མཆོད་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྔགས་མཆོད་རྣམས་བཏགས་ལ་མཆོད། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གྱིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་དང་ནོངས་བཤགས་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་དམ་ཡེ་གཉིས་ཆར་རང་ལ་བསྡུ་ཞིང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་གོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ངོ་མཚར་སྨིན་གྲོལ་ཡང་སྙིང་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །སྐལ་བཟང་ཐར་འདོད་ཚོགས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་ནས། །འཆི་མེད་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི། །གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཟབ་ཆོས་འདིའི་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་མདོ་ཁམས་ལྗོངས་སུ་སྔོན་ཆད་མ་བྱོན་པས་ཕྲིན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཡང་ཁྲོད་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བར་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 19:47, 29 December 2017
རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་སྨིན་བྱེད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་
rtsa gsum dril sgrub kyi sgrub thabs phrin las smin byed rig pa'i rtsal dbang rjes gnang dang bcas pa'i yi ge mkha' 'gro'i thugs kyi thig le
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ (Jamyang Lama)
in cycle འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ ('jam dbyangs bla ma'i rtsa gsum dril sgrub)
Volume 4 (ང) / Pages 713-740 / Folios 1a1 to 14b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
