Terdzo-ZA-014: Difference between revisions
XML import Fill pdflink fields in text pages |
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZA-014 | |||
|fulltitletib=འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ | |||
|fulltitle='phags pa spyan ras gzigs yid bzhin 'khor lo'i sgrub thabs | |||
|citation=[[byang chub gling pa]]. 'phags pa spyan ras gzigs yid bzhin 'khor lo'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 419-424. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Byang chub gling pa | ||
|sourcerevealer=Byang chub gling pa | |||
|sourceauthor=nam mkha'i snying po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་ | |||
|sourceauthortib=ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs; thugs chen 'gro 'dul lha drug | |||
|cycle=kun bzang thugs gter | |||
|cycletib=ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=22 | |volumenumber=22 | ||
|volnumtib=༢༢ | |||
|volyigtib=ཟ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=14 | |textnuminvol=14 | ||
|pagenumbers=419-424 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b4 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gter gzhung | |||
|versonotes=gter mdzod byang gling thugs chen yid 'khor | |||
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས་མཛད་པ་བདག་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བསྒྱུར་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་མ་འོངས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | |||
* '''Revealer colophon:''' གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཡང་དག་པའོ | |||
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' 'phags pa spyan ras gzigs yid bzhin 'khor los sgyur ba zhes bya ba'i sgrub thabs:_o rgyan gyi ma hA paN+Di ta pad+ma saM b+hA bas mdzad pa bdag nam mkha'i snying pos bsgyur te yi ger bkod nas ma 'ongs sems can gyi don du smon lam dang bcas te gter du sbas so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ | |||
* '''Revealer colophon:''' gnubs nam mkha'i snying po'i rnam 'phrul byang chub gling pa dpal gyi rgyal mtshan gyis gter nas gdan drangs pa'i zab chos yang dag pa'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZA-014.pdf | |pdflink=File:Terdzo-ZA-014.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2016/01/11 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 26: | Line 53: | ||
རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་དྷ་མ་ནི་ཙཀྲ་བརྟི་ནོ་པི་ཀ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས༔ གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ལ་འདུག་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔ རྩེ་མོ་རྣོ་བ་ལས་མེ་འབར་བ༔ ནང་ཁོང་སྟོང་སངས་བར་བསམ་པའི་ལྟེ་བར༔ པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ༔ དེའི་སྟེང་ཞལ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་འཛུམ་པའི་ཚུལ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བསྐོར་བ༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང༔ དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཅན༔ ཀྲྀཥྞའི་པགས་པ་ཕྲག་གཡོན་པ་ལ་བཀལ་བ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཀུན་ནས་འབར་བ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལས་གཟུངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམས་པ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ༔ གནས་གསུམ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བསམ༔ གཟུངས་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཙཀྲ་བརྟི་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་མ་ཧཱ་པདྨ་རུ་རུ་ཙ་ཏིཥྛ་ཛྭ་ལ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བ་ར་དཱ་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་འདི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ཏེ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ༔ འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་གང་བསྲུང་བ་བསྒོམས་ན་མི་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པས་འཚེ་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ གང་དམིགས་འཁོར་ལོ་བསྐྱོད་པར་བསམ་ཞིང༔ གཡོན་དུ་བསྐོར་ན་ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བྱེད་ཁོ་རང་ལ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ རས་སམ་གྲོ་ག་ལ་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་པར་སྔགས་བྲིས་ཏེ༔ ལྟེ་བར་གང་བསྲུང་བའི་མིང་བྲིས་ཏེ་བཏགས་ན་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་བསྒྲགས་ན་དེ་ཉིད་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་ཐ་མར་འགྱུར་རོ༔ སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཚེ་ལས་འདས་པའི་རུས་པའམ་མིང་ལ་བསྔགས་ན་དེ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ༔ ནམ་འཆི་བའི་དུས་སུ་གཟུངས་འདི་དྲན་པའམ༔ མཐོང་བའམ༔ ཐོས་ན་དེ་ལ་བར་དོའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ངོ༔ བྱིས་པ་གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་ལ་སྐུད་པ་དཀར་པོ་ལ་བསྔགས་ཏེ་ཡུངས་དཀར་དང་བཅས་བཏགས་ཤིང་རྩི་མར་ལ་བསྔགས་ནས་བྱིན་ན་བདེ་བར་འཚོའོ༔ ཐལ་ཆེན་དང་ཡུངས་དཀར་ལ་བསྔགས་ཏེ་གཏོར་ན་སེར་བ་འཆད་དོ༔ ཡུངས་དཀར་དང་གཙང་པོའི་བྱེ་མ་ལ་བསྔགས་ཏེ་གཏོར་ན་འབུ་སྲིན་མི་ཟའོ༔ འབྲུ་མར་ལ་བསྔགས་ཏེ་རྨ་ལ་བསྐུས་ན་རྨ་འབྲས་འཚོའོ༔ མ་གི་ཏའི་ཆུ་ལ་བསྔགས་ཏེ་བླུད་ན་ཀླུའི་ནད་ཞིའོ༔ ཆུ་ལ་བསྔགས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་ན་ཚེ་གཅིག་གི་སྡིག་པ་དག་གོ༔ ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཚེ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤངས་ཏེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་ལ་དྲན་པས་བཟླས་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་དག་པར་བྱེད་དོ༔ ལ་ཕུག་གི་ཆུ་དང་རུ་རྟ་ལ་བསྔགས་ཏེ་རྣ་བར་བླུགས་ན་རྣ་བའི་བྲོ་ནད་ཞི་བར་བྱེད་དོ༔ དུས་རྟག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱ་ཤུག་གམ་ཙནྡན་གྱི་མེ་ལ་ཏིལ་བསྲེག་ཅིང་བཟླས་ན་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མས་ཚིམས་པར་བྱས་ནས་བུམ་ཆུས་གྲོང་ཁྱེར་བསྐོར་བར་བྱས་ན་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ལས་གང་བྱེད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་ལ་བྱའོ༔ སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་བྲལ་བས་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ རྣམ་སྨིན་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་ནི་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའོ༔ འདི་ནི་གང་ཡིད་ལ་བྱས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ༔ འདིས་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའོ༔ འདིས་ནི་འདུ་བའི་ནད་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྨན་ཆེན་པོའོ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའོ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས་མཛད་པ་བདག་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བསྒྱུར་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་མ་འོངས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཡང་དག་པའོ།། །། | རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་དྷ་མ་ནི་ཙཀྲ་བརྟི་ནོ་པི་ཀ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས༔ གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ལ་འདུག་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔ རྩེ་མོ་རྣོ་བ་ལས་མེ་འབར་བ༔ ནང་ཁོང་སྟོང་སངས་བར་བསམ་པའི་ལྟེ་བར༔ པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ༔ དེའི་སྟེང་ཞལ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་འཛུམ་པའི་ཚུལ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བསྐོར་བ༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང༔ དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཅན༔ ཀྲྀཥྞའི་པགས་པ་ཕྲག་གཡོན་པ་ལ་བཀལ་བ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཀུན་ནས་འབར་བ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལས་གཟུངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམས་པ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ༔ གནས་གསུམ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བསམ༔ གཟུངས་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཙཀྲ་བརྟི་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་མ་ཧཱ་པདྨ་རུ་རུ་ཙ་ཏིཥྛ་ཛྭ་ལ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བ་ར་དཱ་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་འདི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ཏེ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ༔ འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་གང་བསྲུང་བ་བསྒོམས་ན་མི་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པས་འཚེ་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ གང་དམིགས་འཁོར་ལོ་བསྐྱོད་པར་བསམ་ཞིང༔ གཡོན་དུ་བསྐོར་ན་ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བྱེད་ཁོ་རང་ལ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ རས་སམ་གྲོ་ག་ལ་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་པར་སྔགས་བྲིས་ཏེ༔ ལྟེ་བར་གང་བསྲུང་བའི་མིང་བྲིས་ཏེ་བཏགས་ན་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་བསྒྲགས་ན་དེ་ཉིད་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་ཐ་མར་འགྱུར་རོ༔ སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཚེ་ལས་འདས་པའི་རུས་པའམ་མིང་ལ་བསྔགས་ན་དེ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ༔ ནམ་འཆི་བའི་དུས་སུ་གཟུངས་འདི་དྲན་པའམ༔ མཐོང་བའམ༔ ཐོས་ན་དེ་ལ་བར་དོའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ངོ༔ བྱིས་པ་གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་ལ་སྐུད་པ་དཀར་པོ་ལ་བསྔགས་ཏེ་ཡུངས་དཀར་དང་བཅས་བཏགས་ཤིང་རྩི་མར་ལ་བསྔགས་ནས་བྱིན་ན་བདེ་བར་འཚོའོ༔ ཐལ་ཆེན་དང་ཡུངས་དཀར་ལ་བསྔགས་ཏེ་གཏོར་ན་སེར་བ་འཆད་དོ༔ ཡུངས་དཀར་དང་གཙང་པོའི་བྱེ་མ་ལ་བསྔགས་ཏེ་གཏོར་ན་འབུ་སྲིན་མི་ཟའོ༔ འབྲུ་མར་ལ་བསྔགས་ཏེ་རྨ་ལ་བསྐུས་ན་རྨ་འབྲས་འཚོའོ༔ མ་གི་ཏའི་ཆུ་ལ་བསྔགས་ཏེ་བླུད་ན་ཀླུའི་ནད་ཞིའོ༔ ཆུ་ལ་བསྔགས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་ན་ཚེ་གཅིག་གི་སྡིག་པ་དག་གོ༔ ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཚེ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤངས་ཏེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་ལ་དྲན་པས་བཟླས་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་དག་པར་བྱེད་དོ༔ ལ་ཕུག་གི་ཆུ་དང་རུ་རྟ་ལ་བསྔགས་ཏེ་རྣ་བར་བླུགས་ན་རྣ་བའི་བྲོ་ནད་ཞི་བར་བྱེད་དོ༔ དུས་རྟག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱ་ཤུག་གམ་ཙནྡན་གྱི་མེ་ལ་ཏིལ་བསྲེག་ཅིང་བཟླས་ན་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མས་ཚིམས་པར་བྱས་ནས་བུམ་ཆུས་གྲོང་ཁྱེར་བསྐོར་བར་བྱས་ན་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ལས་གང་བྱེད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་ལ་བྱའོ༔ སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་བྲལ་བས་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ རྣམ་སྨིན་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་ནི་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའོ༔ འདི་ནི་གང་ཡིད་ལ་བྱས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ༔ འདིས་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའོ༔ འདིས་ནི་འདུ་བའི་ནད་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྨན་ཆེན་པོའོ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའོ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས་མཛད་པ་བདག་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བསྒྱུར་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་མ་འོངས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཡང་དག་པའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 10:44, 29 December 2017
འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་
by བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་ (Jangchub Lingpa)
revealed by བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་ (Jangchub Lingpa)
in cycle ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ (Kun bzang thugs gter)
Volume 22 (ཟ) / Pages 419-424 / Folios 1a1 to 3b4
Tibetan Text
༄༅༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་དྷ་མ་ནི་ཙཀྲ་བརྟི་ནོ་པི་ཀ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས༔ གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ལ་འདུག་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔ རྩེ་མོ་རྣོ་བ་ལས་མེ་འབར་བ༔ ནང་ཁོང་སྟོང་སངས་བར་བསམ་པའི་ལྟེ་བར༔ པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ༔ དེའི་སྟེང་ཞལ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་འཛུམ་པའི་ཚུལ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བསྐོར་བ༔ ཕྱག་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང༔ དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཅན༔ ཀྲྀཥྞའི་པགས་པ་ཕྲག་གཡོན་པ་ལ་བཀལ་བ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཀུན་ནས་འབར་བ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལས་གཟུངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམས་པ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ༔ གནས་གསུམ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བསམ༔ གཟུངས་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཙཀྲ་བརྟི་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་མ་ཧཱ་པདྨ་རུ་རུ་ཙ་ཏིཥྛ་ཛྭ་ལ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བ་ར་དཱ་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་འདི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ཏེ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ༔ འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་གང་བསྲུང་བ་བསྒོམས་ན་མི་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པས་འཚེ་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ གང་དམིགས་འཁོར་ལོ་བསྐྱོད་པར་བསམ་ཞིང༔ གཡོན་དུ་བསྐོར་ན་ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བྱེད་ཁོ་རང་ལ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ རས་སམ་གྲོ་ག་ལ་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་པར་སྔགས་བྲིས་ཏེ༔ ལྟེ་བར་གང་བསྲུང་བའི་མིང་བྲིས་ཏེ་བཏགས་ན་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་བསྒྲགས་ན་དེ་ཉིད་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་ཐ་མར་འགྱུར་རོ༔ སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཚེ་ལས་འདས་པའི་རུས་པའམ་མིང་ལ་བསྔགས་ན་དེ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ༔ ནམ་འཆི་བའི་དུས་སུ་གཟུངས་འདི་དྲན་པའམ༔ མཐོང་བའམ༔ ཐོས་ན་དེ་ལ་བར་དོའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ངོ༔ བྱིས་པ་གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་ལ་སྐུད་པ་དཀར་པོ་ལ་བསྔགས་ཏེ་ཡུངས་དཀར་དང་བཅས་བཏགས་ཤིང་རྩི་མར་ལ་བསྔགས་ནས་བྱིན་ན་བདེ་བར་འཚོའོ༔ ཐལ་ཆེན་དང་ཡུངས་དཀར་ལ་བསྔགས་ཏེ་གཏོར་ན་སེར་བ་འཆད་དོ༔ ཡུངས་དཀར་དང་གཙང་པོའི་བྱེ་མ་ལ་བསྔགས་ཏེ་གཏོར་ན་འབུ་སྲིན་མི་ཟའོ༔ འབྲུ་མར་ལ་བསྔགས་ཏེ་རྨ་ལ་བསྐུས་ན་རྨ་འབྲས་འཚོའོ༔ མ་གི་ཏའི་ཆུ་ལ་བསྔགས་ཏེ་བླུད་ན་ཀླུའི་ནད་ཞིའོ༔ ཆུ་ལ་བསྔགས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་ན་ཚེ་གཅིག་གི་སྡིག་པ་དག་གོ༔ ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཚེ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤངས་ཏེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་ལ་དྲན་པས་བཟླས་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་དག་པར་བྱེད་དོ༔ ལ་ཕུག་གི་ཆུ་དང་རུ་རྟ་ལ་བསྔགས་ཏེ་རྣ་བར་བླུགས་ན་རྣ་བའི་བྲོ་ནད་ཞི་བར་བྱེད་དོ༔ དུས་རྟག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱ་ཤུག་གམ་ཙནྡན་གྱི་མེ་ལ་ཏིལ་བསྲེག་ཅིང་བཟླས་ན་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མས་ཚིམས་པར་བྱས་ནས་བུམ་ཆུས་གྲོང་ཁྱེར་བསྐོར་བར་བྱས་ན་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ལས་གང་བྱེད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་ལ་བྱའོ༔ སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་བྲལ་བས་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ རྣམ་སྨིན་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་ནི་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའོ༔ འདི་ནི་གང་ཡིད་ལ་བྱས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ༔ འདིས་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའོ༔ འདིས་ནི་འདུ་བའི་ནད་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྨན་ཆེན་པོའོ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའོ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས་མཛད་པ་བདག་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བསྒྱུར་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་མ་འོངས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཡང་དག་པའོ།། །།
