Terdzo-PHI-021: Difference between revisions
XML import Fill pdflink fields in text pages |
No edit summary |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PHI-021 | |||
|fulltitletib=གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ལྷ་ཆོག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ | |||
|fulltitle=gtum po dregs pa kun 'dul las:_lha chog bar chad kun sel | |||
|citation=[[rol pa'i rdo rje]]. gtum po dregs pa kun 'dul las lha chog bar chad kun sel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 275-280. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Rol pa'i rdo rje | ||
|sourcerevealer=Rol pa'i rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=lha chen brgyad | |||
|cycle=gtum po dregs pa kun 'dul | |||
|cycletib=གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=44 | |volumenumber=44 | ||
|volnumtib=༤༤ | |||
|volyigtib=ཕི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=21 | |textnuminvol=21 | ||
|pagenumbers=275-280 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b4 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=lha chog | |||
|versonotes=gter mdzod thung mong las tshogs rol rdor | |||
|colophontib=བདག་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ།། | |||
|colophonwylie=bdag rol pa'i rdo rje'i gter ma'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-PHI-021.pdf | |pdflink=File:Terdzo-PHI-021.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=4/11/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ྈ གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ལྷ་ཆོག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ | ྈ གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ལྷ་ཆོག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ | ||
ྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་མཆོག་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་དགྱེས་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ནི༔ སྣོད་གཙང་མར་ས་ལ་མཎྜལ་བྱ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ལྷ་བཤོས་དཀར་པོ་ཆེ་ལེགས་དགུ་བཞག༔ དེ་མཐར་གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་དང༔ མཆོད་ཡོན་དགུ༔ མེ་ཏོག་དགུ༔ དེ་བཞིན་བདུག་སྤོས༔ མར་མེ༔ དྲི་ཆབ༔ ཞལ་ཟས༔ ཚོགས་ལུམ༔ ཟན་ཀོང་ཟླུམ་པོ་ཕུད་ཀྱིས་བཀང་བ༔ འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ༔ ངར་མི་དཀར་པོ༔ རིམ་བཞིན་དགུ་རེ་དང༔ འབྲུ་སྣ་དང་དར་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས༔ ལེགས་པར་བསྐོར་ལ་བརྒྱན༔ ལྕགས་རི་དཀར་པོ་ལ༔ ལྷའི་ཤིང་བྱང་སྤྱན་གཟིགས་བྲིས་པ་གང་མང་གིས་བསྐོར༔ རྣལ་འབྱོར་པ་གཏུམ་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོས་པར་བསྒོམས་ནས༔ ཡོ་བྱད་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ མདུན་རྟེན་མ་དག་བསྲེགས་སྦྱངས་གཏོར་བཀྲུས་སྟོང༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ བཀོད་པ་ཀུན་ཚང་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ནོར་ལྷ་རྣམས་ཅི་དགྱེས་པའི༔ མཐུན་རྫས་ཕུན་ཚོགས་སོ་སོར་གང་མོས་ཚིམས༔ ཆེ་ཆུང་ཕམ་རྒྱལ་རྩོད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འབྱུང་ལྔས་གར་ཁྱབ་ཁེངས་ཤིང་ཟད་མི་ཤེས༔ མཆོག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བདེན་གྱིས་འགྲུབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད༔ གཞན་ཡང་ལྷ་རིགས་ཕོ་མོ་རྣམས༔ རང་རང་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་དང༔ ཞོན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་ནས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ མདུན་བཤམས་སྣང་སྲིད་བཀོད་པའི་དབུས༔ རང་རང་མཛེས་གདན་ལ་བཞུགས་གྱུར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི༔ མཆོད་རྫས་བརྟེན་རྫས་སྐོང་སྒྲུབ་རྫས༔ རང་རང་ལ་དགྱེས་འབུལ་བཞེས་བསྟོད༔ དེ་ནས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་འབུལ་ཞིང་སྐོང་བཤགས་ལས་བཅོལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་བརྒྱད་དང༔ ལྷ་རིགས་ཕོ་མོ་མ་ལུས་ལ༔ ལྷ་བཤོས་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ བདག་ཅག་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔༽ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བཀོད་གཟུགས་འབུལ༔ | ྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་མཆོག་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་དགྱེས་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ནི༔ སྣོད་གཙང་མར་ས་ལ་མཎྜལ་བྱ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ལྷ་བཤོས་དཀར་པོ་ཆེ་ལེགས་དགུ་བཞག༔ དེ་མཐར་གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་དང༔ མཆོད་ཡོན་དགུ༔ མེ་ཏོག་དགུ༔ དེ་བཞིན་བདུག་སྤོས༔ མར་མེ༔ དྲི་ཆབ༔ ཞལ་ཟས༔ ཚོགས་ལུམ༔ ཟན་ཀོང་ཟླུམ་པོ་ཕུད་ཀྱིས་བཀང་བ༔ འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ༔ ངར་མི་དཀར་པོ༔ རིམ་བཞིན་དགུ་རེ་དང༔ འབྲུ་སྣ་དང་དར་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས༔ ལེགས་པར་བསྐོར་ལ་བརྒྱན༔ ལྕགས་རི་དཀར་པོ་ལ༔ ལྷའི་ཤིང་བྱང་སྤྱན་གཟིགས་བྲིས་པ་གང་མང་གིས་བསྐོར༔ རྣལ་འབྱོར་པ་གཏུམ་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོས་པར་བསྒོམས་ནས༔ ཡོ་བྱད་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ མདུན་རྟེན་མ་དག་བསྲེགས་སྦྱངས་གཏོར་བཀྲུས་སྟོང༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ བཀོད་པ་ཀུན་ཚང་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ནོར་ལྷ་རྣམས་ཅི་དགྱེས་པའི༔ མཐུན་རྫས་ཕུན་ཚོགས་སོ་སོར་གང་མོས་ཚིམས༔ ཆེ་ཆུང་ཕམ་རྒྱལ་རྩོད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འབྱུང་ལྔས་གར་ཁྱབ་ཁེངས་ཤིང་ཟད་མི་ཤེས༔ མཆོག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བདེན་གྱིས་འགྲུབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད༔ གཞན་ཡང་ལྷ་རིགས་ཕོ་མོ་རྣམས༔ རང་རང་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་དང༔ ཞོན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་ནས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ མདུན་བཤམས་སྣང་སྲིད་བཀོད་པའི་དབུས༔ རང་རང་མཛེས་གདན་ལ་བཞུགས་གྱུར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི༔ མཆོད་རྫས་བརྟེན་རྫས་སྐོང་སྒྲུབ་རྫས༔ རང་རང་ལ་དགྱེས་འབུལ་བཞེས་བསྟོད༔ དེ་ནས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་འབུལ་ཞིང་སྐོང་བཤགས་ལས་བཅོལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་བརྒྱད་དང༔ ལྷ་རིགས་ཕོ་མོ་མ་ལུས་ལ༔ ལྷ་བཤོས་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ བདག་ཅག་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔༽ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བཀོད་གཟུགས་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ༴ སོགས་འགྲེ །རབ་མཛེས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ༴ དྲི་བཟང་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ༴ སྣང་བ་གསལ་བྱེད་མར་མེ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ༴ བྱུག་པའི་དྲི་ཆབ་དམ་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ༴ རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ༴ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ༴ བདུད་རྩིའི་སྐྱེམས་ཕུད་ཛ་གད་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ༴ ལྷ་དགྱེས་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ༴ བདག་ཅག་གླུད་མཆོག་ངར་མི་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ༴ འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ༴ རིན་ཆེན་རིགས་བྱེད་དུ་མ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ༴ དར་ཟབ་གོས་ཀྱི་རིགས་བྱེད་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ༴ གང་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་དཀོར་ནོར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ༴ ཀྱཻ༔ གང་ལ་དགྱེས་པ་དེ་བཞིན་བཞེས༔ རང་རང་སོ་སོ་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལས༔ ཐམས་ཅད་བསམ་བཞིན་འགྱུར་བར་མཛོད༔ དེ་ནས་སྤོགས་པའི་མཆོད་པ་རྫས་སོ་སོར་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཚིག་དང་བཅས་ཤིང༔ མདུན་གྱི་རྟེན་མདུན་དུ་སྣོད་བཞག་ལ་དེར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་མཆོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་རིགས་ཀུན་ལ་འབུལ༔ ཟད་མེད་འབྱུང་ལྔས་གར་གནས་ཁེངས༔ ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་སོ་སོར་ཚིམས༔ ལྷ་ཀུན་བདེ་ལྡན་འཇིགས་ལས་གྲོལ༔ དེ་མཐུས་བདག་གི་མི་མཐུན་ཞི༔ ཚེ་བསོད་མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དགྲ་བགེགས་བརླག༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ནད་མཚོན་མུ་གེ་མི་མཐུན་བྲལ༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ལ་སྤྱོད༔ དཀར་ཕྱོགས་ཀུན་རྒྱལ་ནག་ཕྱོགས་ཕམ༔ ལྷ་ལས་བྱུང་བའི་ནད་ཡམས་ཞི༔ གདུག་རྩུབ་ལོག་པའི་བསམ་སྦྱོར་བྲལ༔ ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པས་དུས་འདའ་བའི༔ ལས་རྣམས་ལྷ་ཡིས་བྱེད་པ་དང༔ རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་སྲུང་ཞིང་སྤེལ༔ དེ་ལྟར་སྨོན་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔༽ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་རིགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཟད་མེད་འབྱུང་ལྔས་སོགས་གོང་གིས་འགྲེ །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་བདུག་པ་བཟང༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་རིགས་ཀུན་ལ་འབུལ༔ ཟད་མེད་འབྱུང་ལྔས་སོགས་གོང་གིས་འགྲེ །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་མར་མེ་མཆོག༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་རིགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཟད་མེད་འབྱུང་ལྔས་སོགས་གོང་གིས་འགྲེ །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཉེ་རེག་དག་གཙང་དྲི་ཡི་ཆབ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་རིགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཟད་མེད་འབྱུང་ལྔས་སོགས་གོང་གིས་འགྲེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རོ་ལྡན་ཞལ་ཟས་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་རིགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཟད་མེད་འབྱུང་ལྔས་སོགས་གོང་གིས་འགྲེ །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྙན་པའི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དབྱངས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་རིགས་ཀུན་ལ་འབུལ༔ ཟད་མེད་འབྱུང་ལྔས་སོགས་གོང་གིས་འགྲེ །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱེམས་ཕུད་འབྲུ་དར་རིན་ཆེན་རིགས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་རིགས་ཀུན་ལ་འབུལ༔ ཟད་མེད་འབྱུང་ལྔས་སོགས་གོང་གིས་འགྲེ །མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ལས་བྱས་ལ་མདུན་གྱི་དེ་རྣམས་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་གཙང་མའི་སར་ཕུལ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནད་ཡམས་སོགས་མི་དགེ་བ་ཞི་ཞིང༔ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བས་འདི་ལ་འབད་པར་བྱོས་ཤིག༔ གསང་བདག་གི་ལས་ཚོགས་ལྷ་ཆོག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ྀཨཚ། རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ བདག་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 16:40, 19 February 2019
གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ལྷ་ཆོག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
by རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
revealed by རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gtum po dregs pa kun 'dul)
Volume 44 (ཕི) / Pages 275-280 / Folios 1a1 to 3b4
Tibetan Text
ྈ གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ལྷ་ཆོག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་མཆོག་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་དགྱེས་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ནི༔ སྣོད་གཙང་མར་ས་ལ་མཎྜལ་བྱ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ལྷ་བཤོས་དཀར་པོ་ཆེ་ལེགས་དགུ་བཞག༔ དེ་མཐར་གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་དང༔ མཆོད་ཡོན་དགུ༔ མེ་ཏོག་དགུ༔ དེ་བཞིན་བདུག་སྤོས༔ མར་མེ༔ དྲི་ཆབ༔ ཞལ་ཟས༔ ཚོགས་ལུམ༔ ཟན་ཀོང་ཟླུམ་པོ་ཕུད་ཀྱིས་བཀང་བ༔ འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ༔ ངར་མི་དཀར་པོ༔ རིམ་བཞིན་དགུ་རེ་དང༔ འབྲུ་སྣ་དང་དར་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས༔ ལེགས་པར་བསྐོར་ལ་བརྒྱན༔ ལྕགས་རི་དཀར་པོ་ལ༔ ལྷའི་ཤིང་བྱང་སྤྱན་གཟིགས་བྲིས་པ་གང་མང་གིས་བསྐོར༔ རྣལ་འབྱོར་པ་གཏུམ་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོས་པར་བསྒོམས་ནས༔ ཡོ་བྱད་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ མདུན་རྟེན་མ་དག་བསྲེགས་སྦྱངས་གཏོར་བཀྲུས་སྟོང༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ བཀོད་པ་ཀུན་ཚང་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ནོར་ལྷ་རྣམས་ཅི་དགྱེས་པའི༔ མཐུན་རྫས་ཕུན་ཚོགས་སོ་སོར་གང་མོས་ཚིམས༔ ཆེ་ཆུང་ཕམ་རྒྱལ་རྩོད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འབྱུང་ལྔས་གར་ཁྱབ་ཁེངས་ཤིང་ཟད་མི་ཤེས༔ མཆོག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བདེན་གྱིས་འགྲུབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད༔ གཞན་ཡང་ལྷ་རིགས་ཕོ་མོ་རྣམས༔ རང་རང་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་དང༔ ཞོན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་ནས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ མདུན་བཤམས་སྣང་སྲིད་བཀོད་པའི་དབུས༔ རང་རང་མཛེས་གདན་ལ་བཞུགས་གྱུར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི༔ མཆོད་རྫས་བརྟེན་རྫས་སྐོང་སྒྲུབ་རྫས༔ རང་རང་ལ་དགྱེས་འབུལ་བཞེས་བསྟོད༔ དེ་ནས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་འབུལ་ཞིང་སྐོང་བཤགས་ལས་བཅོལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་བརྒྱད་དང༔ ལྷ་རིགས་ཕོ་མོ་མ་ལུས་ལ༔ ལྷ་བཤོས་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ བདག་ཅག་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔༽ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བཀོད་གཟུགས་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ༴ སོགས་འགྲེ །རབ་མཛེས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ༴ དྲི་བཟང་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ༴ སྣང་བ་གསལ་བྱེད་མར་མེ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ༴ བྱུག་པའི་དྲི་ཆབ་དམ་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ༴ རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ༴ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ༴ བདུད་རྩིའི་སྐྱེམས་ཕུད་ཛ་གད་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ༴ ལྷ་དགྱེས་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ༴ བདག་ཅག་གླུད་མཆོག་ངར་མི་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ༴ འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ༴ རིན་ཆེན་རིགས་བྱེད་དུ་མ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ༴ དར་ཟབ་གོས་ཀྱི་རིགས་བྱེད་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ༴ གང་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་དཀོར་ནོར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ༴ ཀྱཻ༔ གང་ལ་དགྱེས་པ་དེ་བཞིན་བཞེས༔ རང་རང་སོ་སོ་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལས༔ ཐམས་ཅད་བསམ་བཞིན་འགྱུར་བར་མཛོད༔ དེ་ནས་སྤོགས་པའི་མཆོད་པ་རྫས་སོ་སོར་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཚིག་དང་བཅས་ཤིང༔ མདུན་གྱི་རྟེན་མདུན་དུ་སྣོད་བཞག་ལ་དེར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་མཆོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་རིགས་ཀུན་ལ་འབུལ༔ ཟད་མེད་འབྱུང་ལྔས་གར་གནས་ཁེངས༔ ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་སོ་སོར་ཚིམས༔ ལྷ་ཀུན་བདེ་ལྡན་འཇིགས་ལས་གྲོལ༔ དེ་མཐུས་བདག་གི་མི་མཐུན་ཞི༔ ཚེ་བསོད་མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དགྲ་བགེགས་བརླག༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ནད་མཚོན་མུ་གེ་མི་མཐུན་བྲལ༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ལ་སྤྱོད༔ དཀར་ཕྱོགས་ཀུན་རྒྱལ་ནག་ཕྱོགས་ཕམ༔ ལྷ་ལས་བྱུང་བའི་ནད་ཡམས་ཞི༔ གདུག་རྩུབ་ལོག་པའི་བསམ་སྦྱོར་བྲལ༔ ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པས་དུས་འདའ་བའི༔ ལས་རྣམས་ལྷ་ཡིས་བྱེད་པ་དང༔ རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་སྲུང་ཞིང་སྤེལ༔ དེ་ལྟར་སྨོན་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔༽ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་རིགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཟད་མེད་འབྱུང་ལྔས་སོགས་གོང་གིས་འགྲེ །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་བདུག་པ་བཟང༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་རིགས་ཀུན་ལ་འབུལ༔ ཟད་མེད་འབྱུང་ལྔས་སོགས་གོང་གིས་འགྲེ །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་མར་མེ་མཆོག༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་རིགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཟད་མེད་འབྱུང་ལྔས་སོགས་གོང་གིས་འགྲེ །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཉེ་རེག་དག་གཙང་དྲི་ཡི་ཆབ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་རིགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཟད་མེད་འབྱུང་ལྔས་སོགས་གོང་གིས་འགྲེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རོ་ལྡན་ཞལ་ཟས་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་རིགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཟད་མེད་འབྱུང་ལྔས་སོགས་གོང་གིས་འགྲེ །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྙན་པའི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དབྱངས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་རིགས་ཀུན་ལ་འབུལ༔ ཟད་མེད་འབྱུང་ལྔས་སོགས་གོང་གིས་འགྲེ །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱེམས་ཕུད་འབྲུ་དར་རིན་ཆེན་རིགས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་རིགས་ཀུན་ལ་འབུལ༔ ཟད་མེད་འབྱུང་ལྔས་སོགས་གོང་གིས་འགྲེ །མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ལས་བྱས་ལ་མདུན་གྱི་དེ་རྣམས་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་གཙང་མའི་སར་ཕུལ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནད་ཡམས་སོགས་མི་དགེ་བ་ཞི་ཞིང༔ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བས་འདི་ལ་འབད་པར་བྱོས་ཤིག༔ གསང་བདག་གི་ལས་ཚོགས་ལྷ་ཆོག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ྀཨཚ། རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ བདག་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ།། །།
