Terdzo-PHI-022

Download PDF

གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ཀླུ་ཆོག་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་

gtum po dregs pa kun 'dul las:_klu chog nor bu bsam 'phel

by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
revealed by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle  གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gtum po dregs pa kun 'dul)
Volume 44 (ཕི) / Pages 281-288 / Folios 1a1 to 4b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #22 (Scroll to Bottom)

Citation	rol pa'i rdo rje. gtum po dregs pa kun 'dul las klu chog nor bu bsam 'phel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 281-288. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rol pa'i rdo rje རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Rol pa'i rdo rje རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gtum po dregs pa kun 'dul གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	བདག་ཉིད་གཏེར་སྟོན་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གདན་དྲངས་པས་འགྲོ་བ་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག
Wylie Colophon(s)	bdag nyid gter ston pa rol pa'i rdo rjes gdan drangs pas 'gro ba bde skyid dang ldan par gyur cig
Notes	Front left-side note: klu chog Back left-side note: gter mdzod thung mong las tshogs rol rdor
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ྈ གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ཀླུ་ཆོག་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་མཆོག་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀླུ་རྣམས་དགྱེས་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ནི༔ ཀླུ་ཐེབས་པའི་དུས་སོགས་སུ༔ འབབ་ཆུ་ཆུ་མིག་འགྲམ་མམ༔ ཡང་ན་གནས་ཤིན་ཏུ་གཙང་སར་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣོད་དུ༔ བྱེ་མ་ལ་མཎྜལ་བྱས་ནས༔ ཆུ་རིས་ལེགས་པར་བྲི༔ དེར་ཀླུ་སྨན་བསྲེས་པའི་ཀླུ་བཤོས་བཅུ་གསུམ༔ ཀླུ་སྨན་བསྲེས་པའི་ཟན་རིལ་བཅུ་གསུམ༔ ཟན་ཀོང་ཟླུམ་པོར་བ་ར་དཀར་མོའི་འོ་མ་བླུགས་པ་བཅུ་གསུམ༔ དཀར་མངར་དྲུག་ཚན་གཉིས་བྱས་ནས་བཤམས་པ་བཅུ་གསུམ་རེ༔ མེ་ཏོག་དང༔ ཀླུ་དང་མཐུན་པའི་དྲི་བཟང་སྤོས༔ རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བའི་གཟུགས༔ ཆུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་ཆབ་གུར་གུམ་བསྲེས་པ༔ དཀར་གཏོར༔ དེ་རྣམས་བཅུ་གསུམ་རེ་དང༔ བ་གླང་ཕོ་མོ་བཅུ་གསུམ་དང༔ ཁྱུང་སོགས་ཀླུ་དང་མི་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས༔ དར་ཚོན་སྣ་ལྔ༔ དྲག་པོ་མིན་པའི་འབྲུ་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྐོར་ལ་བརྒྱན༔ མཐར་ལྕགས་རི་ལ་ཀླུ་ཡི་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་བྲིས་པའི་བྱང་བུ༔ དྲག་པོ་མིན་པའི་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས༔ བལ་ཚོན་གྱིས་བརྒྱན༔ དེ་ནས་རྫས་དང་རང་བཅས་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སོགས་ཀླུས་མི་འདོད་པའི་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས་ལ༔ གསང་སྒྲུབ་ཞི་བ་ལྟར་རང་ཉིད་བསམ་ནས༔ བྱིན་རླབས་སོགས་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔ མདུན་རྟེན་མ་དག་སྟོང་ལས་སྟོང་ཁམས་སོགས༔ སྣོད་བཅུད་བཀོད་པ་ལེགས་གསལ་དབུས་ཉིད་དུ༔ མཚོ་ནང་ཀླུ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཅི་དགྱེས་པའི༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་ནོར༔ འཛད་མེད་འབྱུང་ལྔས་གར་ཁྱབ་ལེགས་པར་ཁེངས༔ ཀླུ་རྣམས་ཕམ་རྒྱལ་རྩོད་མེད་སོ་སོར་ཚིམས༔ ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་སྨན་ཆར་རྒྱུན་བབས་པས༔ ཀླུ་ཡི་ནད་རིགས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་གྱུར༔ ཨོཾ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཏིང་འཛིན་ལྷ་སྔགས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་བདེན་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་འོད་ཟེར་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་བདེན་པའི་མཐུས༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་རིགས་སྲིད་དོ་ཅོག༔ རང་རང་ཆ་ལུགས་སོགས་བཅས་ནས༔ སྐད་ཅིག་འདིར་འདུས་སྟོང་ཁམས་ཀྱི༔ བཀོད་གསལ་མཚོ་དབུས་དགྱེས་བཞུགས་གྱུར༔ མཆོད་འབུལ་གུས་བསྟོད་ཉེས་འགལ་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཀླུ་རིགས་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ ཀླུ་རྣམས་ཕོ་མོ་སྲིད་ཚད་ལ༔ མཐུན་རྫས་ཀླུ་བཤོས་རྒྱན་ལྡན་འབུལ༔  རང་རང་སོ་སོར་ཅི་དགྱེས་ཚིམས༔ ཀླུ་ཡི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ འཇིགས་ཀུན་ལས་གྲོལ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན༔ རྩོད་མེད་ཕམ་རྒྱལ་མེད་ཐོབ་ནས༔ བདག་ཅག་ཉེས་བཤགས་སོར་ཆུད་དེ༔ ཀླུ་ལས་བྱུང་བའི་ནད་ཀུན་ཞི༔ ཡུལ་ཁམས་འགྲོ་བའི་ནད་མུག་མཚོན༔ མི་དགེ་ཀུན་བྲལ་ཆར་དུས་འབེབ༔ ལོ་ཏོག་ཕུན་ཚོགས་དཀར་ཕྱོགས་འཕེལ༔ ནག་ཕྱོགས་ཀུན་ཕམ་ཆོས་ལྟར་སྤྱོད༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང༔ ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་དེ་དེ་བཞིན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔༽ ཀླུ་སྨན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ རང་རང་སོ་སོར་སོགས་གོང་གིས་འགྲེ །བ་ར་དཀར་མོའི་འོ་མ་འབུལ༔ རང་རང་སོ་སོར༴ གཞན་ཡང་དཀར་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔  རང་རང་སོ་སོར་ཅི་དགྱེས་ཚིམས༔ ཀླུ་ཡི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ འཇིགས་ཀུན་ལས་གྲོལ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན༔ རྩོད་མེད་ཕམ་རྒྱལ་མེད་ཐོབ་ནས༔ བདག་ཅག་ཉེས་བཤགས་སོར་ཆུད་དེ༔ ཀླུ་ལས་བྱུང་བའི་ནད་ཀུན་ཞི༔ ཡུལ་ཁམས་འགྲོ་བའི་ནད་མུག་མཚོན༔ མི་དགེ་ཀུན་བྲལ་ཆར་དུས་འབེབ༔ ལོ་ཏོག་ཕུན་ཚོགས་དཀར་ཕྱོགས་འཕེལ༔ ནག་ཕྱོགས་ཀུན་ཕམ་ཆོས་ལྟར་སྤྱོད༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང༔ ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་དེ་དེ་བཞིན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔༽ མངར་གསུམ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ རང་རང་སོ་སོར་སོགས་འགྲེ། དུག་མིན་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ རང་རང་སོ་སོར༴ ཀླུ་དང་མཐུན་པའི་བདུག་སྤོས་འབུལ༔ རང་རང་སོ་སོར༴ རིན་ཆེན་འོད་འབར་སྣང་གསལ་འབུལ༔ རང་རང་སོ་སོར༴ ཆུ་སྣ་ཚོགས་ལ་དྲི་སྦྱར་འབུལ༔ རང་རང་སོ་སོར༴ ཞལ་ཟས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ༔ རང་རང་སོ་སོར༴ འདོད་འཇོའི་བ་མོ་གླང་བཅས་འབུལ༔ རང་རང་སོ་སོར༴ ཀླུ་མཐུན་གཟུགས་འགྲོས་སྤྱན་གཟིགས་འབུལ༔ རང་རང་སོ་སོར༴ དར་འབྲུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ རང་རང་སོ་སོར་ཅི་དགྱེས་ཚིམས༔ ཀླུ་ཡི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ འཇིགས་ཀུན་ལས་གྲོལ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན༔ རྩོད་མེད་ཕམ་རྒྱལ་མེད་ཐོབ་ནས༔ བདག་ཅག་ཉེས་བཤགས་སོར་ཆུད་དེ༔ ཀླུ་ལས་བྱུང་བའི་ནད་ཀུན་ཞི༔ ཡུལ་ཁམས་འགྲོ་བའི་ནད་མུག་མཚོན༔ མི་དགེ་ཀུན་བྲལ་ཆར་དུས་འབེབ༔ ལོ་ཏོག་ཕུན་ཚོགས་དཀར་ཕྱོགས་འཕེལ༔ ནག་ཕྱོགས་ཀུན་ཕམ་ཆོས་ལྟར་སྤྱོད༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་དང༔ ཏིང་འཛིན་བདེན་པས་དེ་དེ་བཞིན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་སྤྱི་མཐུན་དུ་ཕུལ་ནས༔ ཁྱད་པར་སྤོགས་པའི་མཆོད་རྫས་སོ་སོར་བརྒྱ་རྩ་རེ་གལ་ཆེ་བས༔ རྟེན་མདུན་དུ་སྣོད་གཅིག་བཞག་པ་དེར་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་རེ་རེ་བཞིན་འབུལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀླུ་སྨན་བདུད་རྩིའི་དགྱེས་མཆོད་འདི༔  ཀླུ་རྒྱལ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ ཀླུ་རིགས་ཕོ་མོ་ཀུན་ལ་འབུལ༔ མཆོག་དམན་བར་སོགས་སོ་སོར་ཚིམས༔ ཕམ་རྒྱལ་རྩོད་མེད་རང་རང་གི༔ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ དེ་མཐུས་བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་གྱི༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་མུ་གེ་འཁྲུག༔ མི་མཐུན་ཀླུས་བྱས་ནད་སོགས་ཞི༔ ཆར་འབེབ་ལོ་ལེགས་ཡུལ་ཀུན་བདེ༔ ཆོས་ལྡན་ལོག་སྤྱོད་མཐའ་དག་བྲལ༔ བདག་ཅག་ཀླུ་དང་འགལ་ཀུན་དག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་བདེན་པའི་མཐུས༔ སྨོན་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག༔༽ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་དམ་པ་འདི༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཀླུ་ཆེན་སོགས་གོང་གིས་འགྲེ །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་མཆོག་དམ་པ་འདི༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཀླུ་ཆེན༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གསལ་བའི་འོད༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཀླུ་ཆེན༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲི་ཆབ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཀླུ་ཆེན༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཅི་དགྱེས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཟས༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཀླུ་ཆེན༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཏིང་ཏིང་ཤག་དང་རོལ་མོ་སྙན༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཀླུ་ཆེན༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀར་མངར་དར་འབྲུ་རིན་ཆེན་ཚོགས༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཀླུ་ཆེན༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འདོད་འཇོའི་བ་མོ་གླང་དང་བཅས༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཀླུ་ཆེན༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ ཀླུ་རིགས་ཕོ་མོ་ཀུན་ལ་འབུལ༔ མཆོག་དམན་བར་སོགས་སོ་སོར་ཚིམས༔ ཕམ་རྒྱལ་རྩོད་མེད་རང་རང་གི༔ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ དེ་མཐུས་བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་གྱི༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་མུ་གེ་འཁྲུག༔ མི་མཐུན་ཀླུས་བྱས་ནད་སོགས་ཞི༔ ཆར་འབེབ་ལོ་ལེགས་ཡུལ་ཀུན་བདེ༔ ཆོས་ལྡན་ལོག་སྤྱོད་མཐའ་དག་བྲལ༔ བདག་ཅག་ཀླུ་དང་འགལ་ཀུན་དག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་བདེན་པའི་མཐུས༔ སྨོན་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག༔ རྫས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དངོས་དང་གཟུགས་བརྙན་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ རྗེས་ལས་བྱ་ཞིང་རྟེན་སོགས་ཆུ་མིག་ཏུ་བསྐྱལ་ཀླུ་ཡི་ཕོ་བྲང་བརྩིགས་ལ་བཞག་ཅིང་གཟུག་གོ༔ ཚར་ནས་ཕོ་བྲང་སྔར་བྱིན་བརླབས་སྐབས་ལྟར་བསྒོམས་ནས་འདི་ལ་བརྒྱ་རྩ་བཟླའོ༔ སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡི་དམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༔ དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པས༔ བདག་གི་ལས་འདི་འགྲུབ་ནས༔ ཕོ་བྲང་ཀླུ་ཡི་བཞུགས་གནས༔ རྫས་རྣམས་ཀླུ་ཡི་དགྱེས་རྫས༔ གང་འདོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏེར་ཆེན༔ ཡུལ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས་པ༔ རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ནས༔ ཀླུ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ནས་འཇིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ཡི་མཐུས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས༔ མཐར་གཏན་བདེ་བླ་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ འདི་ལ་འབད་ན་ཀླུ་ཡི་ནད་གདོན་ཞི་ཞིང༔ ཆར་ཆུ་དུས་འབེབ་ལོ་ཐོག་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བས་ཤེས་པར་གྱིས༔ གསང་བདག་གི་ལས་ཚོགས་ཀླུ་ཆོག་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ༔ ྀཨཚ། རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ བདག་ཉིད་གཏེར་སྟོན་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གདན་དྲངས་པས་འགྲོ་བ་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).