Terdzo-NGI-012: Difference between revisions

Latest revision as of 15:22, 7 January 2019

དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ལ་ཆུ་གཏོར་འབུལ་བའི་རིམ་པ་

drang srong dri med la chu gtor 'bul ba'i rim pa

by ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (The First Drikung Chungtsang, Rigdzin Chökyi Drakpa)
revealed by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ (Sngags rgod lok+t+ri pA la)
Volume 34 (ངི) / Pages 147-148 / Folios 1a1 to 1b6

Citation	Drikung Chungtsang, 1st. drang srong dri med la chu gtor 'bul ba'i rim pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 147-148. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Drikung Chungtsang, 1st ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་
Source Revealer	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Cycle	Sngags rgod lok+t+ri pA la སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པ་འདིའང་དྲང་སྲོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཕྱིར་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ལོཀ་ཏྲིའི་བསྙེན་མཚམས་ལ་ཞག་གཅིག་གི་དུས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	zhes pa 'di'ang drang srong la gtor ma 'bul ba'i phyir shAkya'i btsun pa rig 'dzin chos kyi grags pas loka tri'i bsnyen mtshams la zhag gcig gi dus bris pa'o/_/sarba thA mang+ga laM
Notes	Front left-side note: chu gtor Back left-side note: gter mdzod chos dbang sngags rgod lok+t+ri pA la
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ལ་ཆུ་གཏོར་འབུལ་བའི་རིམ་པ་ཡོད། བླ་མ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་དྲང་སྲོང་དྲི་མ་མེད་པའམ་ལྷ་མཆོག་མ་ཧཱ་རྀ་ཥིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དྲང་སྲོང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོས་ཆད་ལྷག་ཁ་སྐོང་བར་བྱ་བ་དང་། ནམ་འདོད་དུས་དྲང་སྲོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་པས། ཚར་བརྒྱའམ་གང་འདོད་གཏོང་བའི་གྲངས་ཀྱི་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ལ་རིལ་བུ་སྟར་ཀ་ཙམ་བྱས་ལ་སྣོད་དུ་བཞག །ཆུ་གཙང་མ་འབགས་བཙོག་མ་སོང་བར་བྱས་ལ་བཞག །ཟངས་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཅིག་ཀྱང་བཤམས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ལ། བདག་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པ་ཁྲོ་བོ་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཿདཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱི་བླུགས་དང་། གཡོན་པས་ལུང་ཐང་གི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བདག་ཅག་ལ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨཿདཀར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རི་བོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྩེ་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་ཕུག་ནས་དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པའི། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཅེས་བསྟོད། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་རིལ་བུ་གཅིག་དང་ཆུ་དེའི་གང་བླུགས་ལ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ། གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་དུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གསུམ་བརྗོད། དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། ཆུ་དང་རིལ་བུ་གཙང་སར་གཤེགས་པར་བྱའོ། །ཚར་དུ་བྱ་ཡང་ཚར་རྗེས་མའི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་གཅིག་གིས་ཆད་ལྷག་ཁ་བསྐང་། བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དང་། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ། དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ཞེས་པ་འདིའང་དྲང་སྲོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཕྱིར་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ལོཀ་ཏྲིའི་བསྙེན་མཚམས་ལ་ཞག་གཅིག་གི་དུས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).

@@ Line 1: / Line 1: @@
-{{UnderConstruction
-}}
 {{RTZ Metadata
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
+|pagename=Terdzo-NGI-012
+|fulltitletib=དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ལ་ཆུ་གཏོར་འབུལ་བའི་རིམ་པ་
+|fulltitle=drang srong dri med la chu gtor 'bul ba'i rim pa
+|citation=[[Drikung Chungtsang, 1st]]. drang srong dri med la chu gtor 'bul ba'i rim pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 147-148. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
-|totalvolumes=70
+|author=Drikung Chungtsang, 1st
+|sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug
+|compiler='jam mgon kong sprul
+|authortib=ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་
+|sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
 |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
-|compiler='jam mgon kong sprul
+|tiblittype=Buddhist
-|tibgenre=Revelations - gter ma
+|tibgenre=Revelations - gter ma, Torma-offering Rituals - gtor chog
 |terma=Yes
+|rtzcategory=Mahayoga
+|deity=drang srong lok+t+ri pA la
+|cycle=sngags rgod lok+t+ri pA la
+|cycletib=སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་
 |language=Tibetan
-|pagestatus=Temporary stub only
 |volumenumber=34
+|volnumtib=༣༤
+|volyigtib=ངི
+|totalvolumes=70
 |textnuminvol=12
+|pagenumbers=147-148
+|totalpages=2
+|beginfolioline=1a1
+|endfolioline=1b6
+|totalfolios=1
+|multivolumework=Yes
+|rectonotes=chu gtor
+|versonotes=gter mdzod chos dbang sngags rgod lok+t+ri pA la
+|colophontib=ཞེས་པ་འདིའང་དྲང་སྲོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཕྱིར་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ལོཀ་ཏྲིའི་བསྙེན་མཚམས་ལ་ཞག་གཅིག་གི་དུས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ
+|colophonwylie=zhes pa 'di'ang drang srong la gtor ma 'bul ba'i phyir shAkya'i btsun pa rig 'dzin chos kyi grags pas loka tri'i bsnyen mtshams la zhag gcig gi dus bris pa'o/_/sarba thA mang+ga laM
 |pdflink=File:Terdzo-NGI-012.pdf
+|pagestatus=Phase I Complete
+|pagecreationdate=2/29/2016
 }}
-{{Header
+{{Header}}
-}}
+<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
-= Tibetan Text =
 <onlyinclude>
 <div id='tibetan' class='tib-text'>
 དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ལ་ཆུ་གཏོར་འབུལ་བའི་རིམ་པ་ཡོད། བླ་མ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་དྲང་སྲོང་དྲི་མ་མེད་པའམ་ལྷ་མཆོག་མ་ཧཱ་རྀ་ཥིའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དྲང་སྲོང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོས་ཆད་ལྷག་ཁ་སྐོང་བར་བྱ་བ་དང་། ནམ་འདོད་དུས་དྲང་སྲོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་པས། ཚར་བརྒྱའམ་གང་འདོད་གཏོང་བའི་གྲངས་ཀྱི་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ལ་རིལ་བུ་སྟར་ཀ་ཙམ་བྱས་ལ་སྣོད་དུ་བཞག །ཆུ་གཙང་མ་འབགས་བཙོག་མ་སོང་བར་བྱས་ལ་བཞག །ཟངས་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཅིག་ཀྱང་བཤམས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ལ། བདག་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པ་ཁྲོ་བོ་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཿདཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱི་བླུགས་དང་། གཡོན་པས་ལུང་ཐང་གི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བདག་ཅག་ལ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨཿདཀར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རི་བོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྩེ་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་ཕུག་ནས་དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པའི། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཅེས་བསྟོད། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་རིལ་བུ་གཅིག་དང་ཆུ་དེའི་གང་བླུགས་ལ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ། གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་དུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གསུམ་བརྗོད། དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། ཆུ་དང་རིལ་བུ་གཙང་སར་གཤེགས་པར་བྱའོ། །ཚར་དུ་བྱ་ཡང་ཚར་རྗེས་མའི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་གཅིག་གིས་ཆད་ལྷག་ཁ་བསྐང་། བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དང་། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ། དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ཞེས་པ་འདིའང་དྲང་སྲོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཕྱིར་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ལོཀ་ཏྲིའི་བསྙེན་མཚམས་ལ་ཞག་གཅིག་གི་དུས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
 </div></onlyinclude>
-= Tsagli =
+{{TsagliCall}}
-TSAGLI image gallery goes here
 <headertabs/>
 == Footnotes ==