Terdzo-KHI-032: Difference between revisions
XML import Fill pdflink fields in text pages |
No edit summary |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-KHI-032 | |||
|fulltitletib=ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་སྨན་མཆོད་ | |||
|fulltitle=yang gsang thugs kyi phur gcig gi sman mchod | |||
|citation=[[karma nges don bstan pa rab rgyas]]. yang gsang thugs kyi phur gcig gi sman mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 481. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Karma nges don bstan pa rab rgyas | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=rdo rje phur pa | |||
|cycle=yang gsang thugs kyi phur gcig | |||
|cycletib=ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ | |||
|parentcycle=zab bdun mngon spyod phur pa | |||
|parentcycletib=ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=32 | |volumenumber=32 | ||
|textnuminvol= | |volnumtib=༣༢ | ||
|volyigtib=ཁི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=34 | |||
|pagenumbers=481 | |||
|totalpages=1 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=1a6 | |||
|totalfolios=1 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gter mdzod mchog gling zab phur sman mchod | |||
|archivistnotes=This work has no title, so the one given here that is merely descriptive is for cataloging purposes only. | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཟླ་མིང་པས་བྲིས་ | |||
|colophonwylie=ces pa'ang rtogs ldan gyis bskul ngor zla ming pas bris | |||
|pdflink=File:Terdzo-KHI-032.pdf | |pdflink=File:Terdzo-KHI-032.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2/22/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཤཱཀ་ཐུབ་དགའ་རབ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང་། །གོ་མ་ས་དང་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་མཛད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པྲ་བྷ་ཧསྟི་པདྨཱཀ་ར་རྗེ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་འུ་བཙན། །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་བློ་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་ཞབས། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །བཀའ་བབ་བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ། །སྲས་མཆོག་ཁྲོ་བཅུ་ཟ་གསོད་སྒོ་མ་དང་། །ཤྭ་ན་རེ་ཏི་བསྭེ་མོ་གིང་ཆེན་བཞིར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བ་དབང་ཕྱུག་བརྟན་མ་དང་། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ། །ཡུལ་རིས་གཞི་བདག་གནས་བདག་འཁོར་ཚོགས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའང་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཟླ་མིང་པས་བྲིས།། | ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཤཱཀ་ཐུབ་དགའ་རབ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང་། །གོ་མ་ས་དང་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་མཛད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པྲ་བྷ་ཧསྟི་པདྨཱཀ་ར་རྗེ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་འུ་བཙན། །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་བློ་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་ཞབས། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །བཀའ་བབ་བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ། །སྲས་མཆོག་ཁྲོ་བཅུ་ཟ་གསོད་སྒོ་མ་དང་། །ཤྭ་ན་རེ་ཏི་བསྭེ་མོ་གིང་ཆེན་བཞིར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བ་དབང་ཕྱུག་བརྟན་མ་དང་། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ། །ཡུལ་རིས་གཞི་བདག་གནས་བདག་འཁོར་ཚོགས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའང་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཟླ་མིང་པས་བྲིས།། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 11:09, 15 January 2019
ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་སྨན་མཆོད་
by ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ (Karma Ngedön Tenpa Rabgye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ (Yang gsang thugs kyi phur gcig)
parent cycle ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ (Zab bdun mngon spyod phur pa)
Volume 32 (ཁི) / Pages 481 / Folios 1a1 to 1a6
Tibetan Text
ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཤཱཀ་ཐུབ་དགའ་རབ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང་། །གོ་མ་ས་དང་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་མཛད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །པྲ་བྷ་ཧསྟི་པདྨཱཀ་ར་རྗེ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་འུ་བཙན། །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་བློ་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་ཞབས། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །བཀའ་བབ་བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ། །སྲས་མཆོག་ཁྲོ་བཅུ་ཟ་གསོད་སྒོ་མ་དང་། །ཤྭ་ན་རེ་ཏི་བསྭེ་མོ་གིང་ཆེན་བཞིར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བ་དབང་ཕྱུག་བརྟན་མ་དང་། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ། །ཡུལ་རིས་གཞི་བདག་གནས་བདག་འཁོར་ཚོགས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའང་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཟླ་མིང་པས་བྲིས།།