Terdzo-DZI-059: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
No edit summary
 
(13 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-DZI-059
|fulltitletib=འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་
|fulltitle='jam pa'i dbyangs kyi thugs sgrub
|citation=[[mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal]]. 'jam pa'i dbyangs kyi thugs sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 731-736. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal
|sourcerevealer=Mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་
|sourcerevealertib=མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Root Treasure - gter gzhung
|terma=Yes
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|deity='jam dpal
|cycle=Bla ma rig 'dzin yongs 'dus kyi chos sde
|cycletib=བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=49
|volumenumber=49
|textnuminvol=59
|volnumtib=༤༩
|volyigtib=ཛི
|totalvolumes=71
|textnuminvol=60
|pagenumbers=731-736
|totalpages=6
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3b2
|totalfolios=3
|multivolumework=Yes
|rectonotes=gter gzhung
|versonotes=gter mdzod rgyas las mnga' paN 'jam dbyangs
|colophontib=པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་གསང་གཏེར་རོ
|colophonwylie=pad+ma rgyal po ye shes rol pa rtsal gyi gsang gter ro
|pdflink=File:Terdzo-DZI-059.pdf
|pdflink=File:Terdzo-DZI-059.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=5/30/2016
}}
}}
{{Header
{{Header}}
}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
= Tibetan Text =
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
Line 25: Line 48:
ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཀུན་བཟང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚད་མེད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་མྱུར་འགྲུབ་ཕྱིར༔ འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ལ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་བསྟན༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ཚད་མེད་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ ཚོགས་གསག་ཆུ་གཏོར་མཎྜལ་ཚོགས་ལ་འབད༔ ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མཁའ་ལ་འཇམ་དབྱངས་ལྷ་ཚོགས་དཔག་མེད་རྣམས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བླ་མའི་ངོ་བོར་བལྟ༔ དེ་ལ་གདུང་ཤུགས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིར་སྐུ་ཡིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྐུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟག་མེད་བློ་གྲོས་ཤེས་རབ་སྣང་བ་དང༔ ཚིག་དང་དོན་བཅས་དབང་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་པྲ་ཛྙཱ་ཝརྡྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བརྒྱ་སྟོང་བསྙེན་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ༔ ཐུན་མཚམས་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་ལྟར་བྱུང༔ བདག་གི་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུའི་བུ་ག་ནས༔ རིམ་གྱིས་ཞུགས་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང༔ བདེ་གཤེགས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་རྣམས༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་བསམ་བྱས་ཏེ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་བསྟིམ༔ མ་བཅོས་འགྱུར་མེད་མཐའ་བྲལ་ངང་དུ་བཞག༔ དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་གདམས་པ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ྈྈྈ ྈྈ གཉིས་པ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ༔ དང་པོ་རྣམ་དག་འོད་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྟོང་རིག་ཤེས་པ་མུཾ་ཡིག་གསེར་གྱི་མདོག༔ ཚ་ཟེར་རབ་འཕྲོས་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད༔ དེ་ཉིད་གསལ་གདབ་མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ཁྲི༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འཇམ་དབྱངས་དཔའ་བོ་གུར་གུམ་གསར་པའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་སྟེང༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གླེགས་བམ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཞི་བ་གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་འོད་ཀྱིས་མཛེས༔ རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་འཕྱང་རབ་འབར་བ༔ འཁོར་དུ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་འོད་དང་ནི༔ སྐྲ་ཅན་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་ལྡན་མ༔ སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག༔ མ་ལུས་གསལ་གདབ་མ་ཡེངས་དར་ཅིག་བསྒོམ༔ གཞན་ཡང་རབ་དཀར་ཀུནྡའི་མདོག་ཅན་དང༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་འཇམ་དབྱངས་སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔ ྈྈ ྈྈྈ གཉིས་པ་བཟླས་བརྗོད་དང་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀར་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོའི་ནང༔ རབ་དཀར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པ༔ དེ་སྟེང་མུཾ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བལྟ༔ ལྕེ་སྟེང་དྷཱིཿལས་རལ་གྲི་དྷཱིཿས་མཚན་པ༔ གསལ་གདབ་རླུང་བཟུང་ཤེས་རབ་མ་ལུས་འཕྲོག༔ ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་བསྟིམ་ཞིང་བཟླ༔ འོད་ཟེར་རལ་གྲི་ཕྲ་མོའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས༔ མི་ཤེས་མུན་བཅོམ་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བསམ༔ གཉིས་པ་དབུགས་ཀྱི་རྟས་བསྒྱུར་དྷཱིཿམང་བཟླ༔ དེ་བཞིན་ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་གསང་སྔགས་བཟླ༔ གསུམ་པ་ངག་གི་རང་སྒྲ་སྔགས་ཡིན་ཕྱིར༔ བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པར་བཟླ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔ ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མ༔ དེ་བཞིན་ཨ་ཡི་སྔགས་ཀྱང་བརྒྱ་སྟོང་སོགས༔ ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་བཟླས་པས་གཟུངས་སྤོབས་དང༔ ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ྈྈ ྈྈྈ གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་ནམ་མཁར་ཨ་དཀར་པོ༔ རྒྱུ་སྐར་ཆེན་པོ་དྭངས་གསལ་འཚེར་བ་ལྟར༔ ཨ་ཡིག་རང་སྒྲ་རྒྱུན་དུ་སྒྲོག་པར་བསྒོམ༔ དེ་དོན་སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་ཨ་ཡིན་ཏེ༔ ཨ་ཡི་རང་བཞིན་བརྟགས་ན་སྒྲ་མཐར་སྟོང༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་གྲོལ་འགྱུར་ཕྱིར༔ སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཨ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག༔ རང་ལུས་ཨར་གྱུར་ཨ་ཡང་ནམ་མཁར་ཡལ༔ ཨ་དང་གཉིས་མེད་མཐར་ཐུག་ནམ་མཁར་དག༔ མཐའ་དང་དབུས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་རིག་པས་གྲོལ་འགྱུར་ཕྱིར༔ ཟང་ཐལ་མ་བཅོས་སོ་མར་ལྷན་ནེར་བཞག༔ སྐྱེ་མེད་རང་མདངས་འགག་མེད་འོད་ལྔར་གསལ༔ གསལ་བའི་དུས་ན་ངོ་བོ་སྟོང་པར་གནས༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ༔ དེ་ནི་དངོས་གཞིའི་གདམས་པ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ྈྈྈ ྈྈ རྗེས་ནི་དོན་དམ་མཚན་རབ་བརྗོད་བྱ་ཞིང༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་སྦྱོང་བསྔོ་བ་བྱ༔ སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་འགྲོ་དོན་ཐོས་བསམ་སྦྱང༔ འགག་མེད་རྟོགས་ན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར༔ དེ་ནི་རྗེས་ཀྱི་གདམས་པ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ྈྈྈ ྈྈ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་གསང་གཏེར་རོ།། །།
ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཀུན་བཟང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚད་མེད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་མྱུར་འགྲུབ་ཕྱིར༔ འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ལ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་བསྟན༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ཚད་མེད་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ ཚོགས་གསག་ཆུ་གཏོར་མཎྜལ་ཚོགས་ལ་འབད༔ ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མཁའ་ལ་འཇམ་དབྱངས་ལྷ་ཚོགས་དཔག་མེད་རྣམས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བླ་མའི་ངོ་བོར་བལྟ༔ དེ་ལ་གདུང་ཤུགས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིར་སྐུ་ཡིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྐུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟག་མེད་བློ་གྲོས་ཤེས་རབ་སྣང་བ་དང༔ ཚིག་དང་དོན་བཅས་དབང་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་པྲ་ཛྙཱ་ཝརྡྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བརྒྱ་སྟོང་བསྙེན་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ༔ ཐུན་མཚམས་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་ལྟར་བྱུང༔ བདག་གི་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུའི་བུ་ག་ནས༔ རིམ་གྱིས་ཞུགས་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང༔ བདེ་གཤེགས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་རྣམས༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་བསམ་བྱས་ཏེ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་བསྟིམ༔ མ་བཅོས་འགྱུར་མེད་མཐའ་བྲལ་ངང་དུ་བཞག༔ དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་གདམས་པ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ྈྈྈ ྈྈ གཉིས་པ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ༔ དང་པོ་རྣམ་དག་འོད་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྟོང་རིག་ཤེས་པ་མུཾ་ཡིག་གསེར་གྱི་མདོག༔ ཚ་ཟེར་རབ་འཕྲོས་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད༔ དེ་ཉིད་གསལ་གདབ་མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ཁྲི༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འཇམ་དབྱངས་དཔའ་བོ་གུར་གུམ་གསར་པའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་སྟེང༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གླེགས་བམ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཞི་བ་གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་འོད་ཀྱིས་མཛེས༔ རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་འཕྱང་རབ་འབར་བ༔ འཁོར་དུ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་འོད་དང་ནི༔ སྐྲ་ཅན་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་ལྡན་མ༔ སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག༔ མ་ལུས་གསལ་གདབ་མ་ཡེངས་དར་ཅིག་བསྒོམ༔ གཞན་ཡང་རབ་དཀར་ཀུནྡའི་མདོག་ཅན་དང༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་འཇམ་དབྱངས་སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔ ྈྈ ྈྈྈ གཉིས་པ་བཟླས་བརྗོད་དང་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀར་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོའི་ནང༔ རབ་དཀར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པ༔ དེ་སྟེང་མུཾ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བལྟ༔ ལྕེ་སྟེང་དྷཱིཿལས་རལ་གྲི་དྷཱིཿས་མཚན་པ༔ གསལ་གདབ་རླུང་བཟུང་ཤེས་རབ་མ་ལུས་འཕྲོག༔ ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་བསྟིམ་ཞིང་བཟླ༔ འོད་ཟེར་རལ་གྲི་ཕྲ་མོའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས༔ མི་ཤེས་མུན་བཅོམ་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བསམ༔ གཉིས་པ་དབུགས་ཀྱི་རྟས་བསྒྱུར་དྷཱིཿམང་བཟླ༔ དེ་བཞིན་ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་གསང་སྔགས་བཟླ༔ གསུམ་པ་ངག་གི་རང་སྒྲ་སྔགས་ཡིན་ཕྱིར༔ བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པར་བཟླ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔ ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མ༔ དེ་བཞིན་ཨ་ཡི་སྔགས་ཀྱང་བརྒྱ་སྟོང་སོགས༔ ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་བཟླས་པས་གཟུངས་སྤོབས་དང༔ ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ྈྈ ྈྈྈ གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་ནམ་མཁར་ཨ་དཀར་པོ༔ རྒྱུ་སྐར་ཆེན་པོ་དྭངས་གསལ་འཚེར་བ་ལྟར༔ ཨ་ཡིག་རང་སྒྲ་རྒྱུན་དུ་སྒྲོག་པར་བསྒོམ༔ དེ་དོན་སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་ཨ་ཡིན་ཏེ༔ ཨ་ཡི་རང་བཞིན་བརྟགས་ན་སྒྲ་མཐར་སྟོང༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་གྲོལ་འགྱུར་ཕྱིར༔ སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཨ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག༔ རང་ལུས་ཨར་གྱུར་ཨ་ཡང་ནམ་མཁར་ཡལ༔ ཨ་དང་གཉིས་མེད་མཐར་ཐུག་ནམ་མཁར་དག༔ མཐའ་དང་དབུས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་རིག་པས་གྲོལ་འགྱུར་ཕྱིར༔ ཟང་ཐལ་མ་བཅོས་སོ་མར་ལྷན་ནེར་བཞག༔ སྐྱེ་མེད་རང་མདངས་འགག་མེད་འོད་ལྔར་གསལ༔ གསལ་བའི་དུས་ན་ངོ་བོ་སྟོང་པར་གནས༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ༔ དེ་ནི་དངོས་གཞིའི་གདམས་པ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ྈྈྈ ྈྈ རྗེས་ནི་དོན་དམ་མཚན་རབ་བརྗོད་བྱ་ཞིང༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་སྦྱོང་བསྔོ་བ་བྱ༔ སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་འགྲོ་དོན་ཐོས་བསམ་སྦྱང༔ འགག་མེད་རྟོགས་ན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར༔ དེ་ནི་རྗེས་ཀྱི་གདམས་པ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ྈྈྈ ྈྈ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་གསང་གཏེར་རོ།། །།
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==

Latest revision as of 12:29, 7 January 2019

འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་

'jam pa'i dbyangs kyi thugs sgrub

by  མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ (Ngari Paṇchen Pema Wangyal)
revealed by  མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ (Ngari Paṇchen Pema Wangyal)
in cycle  བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ (Bla ma rig 'dzin yongs 'dus kyi chos sde)
Volume 49 (ཛི) / Pages 731-736 / Folios 1a1 to 3b2

[edit]

ྈ འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ མངའ་པཎ་རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཀུན་བཟང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚད་མེད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་མྱུར་འགྲུབ་ཕྱིར༔ འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ལ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་བསྟན༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ཚད་མེད་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ ཚོགས་གསག་ཆུ་གཏོར་མཎྜལ་ཚོགས་ལ་འབད༔ ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མཁའ་ལ་འཇམ་དབྱངས་ལྷ་ཚོགས་དཔག་མེད་རྣམས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བླ་མའི་ངོ་བོར་བལྟ༔ དེ་ལ་གདུང་ཤུགས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིར་སྐུ་ཡིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྐུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟག་མེད་བློ་གྲོས་ཤེས་རབ་སྣང་བ་དང༔ ཚིག་དང་དོན་བཅས་དབང་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་པྲ་ཛྙཱ་ཝརྡྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བརྒྱ་སྟོང་བསྙེན་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ༔ ཐུན་མཚམས་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་ལྟར་བྱུང༔ བདག་གི་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུའི་བུ་ག་ནས༔ རིམ་གྱིས་ཞུགས་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང༔ བདེ་གཤེགས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་རྣམས༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་བསམ་བྱས་ཏེ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་བསྟིམ༔ མ་བཅོས་འགྱུར་མེད་མཐའ་བྲལ་ངང་དུ་བཞག༔ དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་གདམས་པ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ྈྈྈ ྈྈ གཉིས་པ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ༔ དང་པོ་རྣམ་དག་འོད་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྟོང་རིག་ཤེས་པ་མུཾ་ཡིག་གསེར་གྱི་མདོག༔ ཚ་ཟེར་རབ་འཕྲོས་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད༔ དེ་ཉིད་གསལ་གདབ་མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ཁྲི༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འཇམ་དབྱངས་དཔའ་བོ་གུར་གུམ་གསར་པའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་སྟེང༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གླེགས་བམ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཞི་བ་གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་འོད་ཀྱིས་མཛེས༔ རིན་ཆེན་མང་པོའི་རྒྱན་འཕྱང་རབ་འབར་བ༔ འཁོར་དུ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་འོད་དང་ནི༔ སྐྲ་ཅན་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་ལྡན་མ༔ སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག༔ མ་ལུས་གསལ་གདབ་མ་ཡེངས་དར་ཅིག་བསྒོམ༔ གཞན་ཡང་རབ་དཀར་ཀུནྡའི་མདོག་ཅན་དང༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་འཇམ་དབྱངས་སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔ ྈྈ ྈྈྈ གཉིས་པ་བཟླས་བརྗོད་དང་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀར་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོའི་ནང༔ རབ་དཀར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པ༔ དེ་སྟེང་མུཾ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བལྟ༔ ལྕེ་སྟེང་དྷཱིཿལས་རལ་གྲི་དྷཱིཿས་མཚན་པ༔ གསལ་གདབ་རླུང་བཟུང་ཤེས་རབ་མ་ལུས་འཕྲོག༔ ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་བསྟིམ་ཞིང་བཟླ༔ འོད་ཟེར་རལ་གྲི་ཕྲ་མོའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས༔ མི་ཤེས་མུན་བཅོམ་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བསམ༔ གཉིས་པ་དབུགས་ཀྱི་རྟས་བསྒྱུར་དྷཱིཿམང་བཟླ༔ དེ་བཞིན་ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་གསང་སྔགས་བཟླ༔ གསུམ་པ་ངག་གི་རང་སྒྲ་སྔགས་ཡིན་ཕྱིར༔ བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པར་བཟླ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔ ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མ༔ དེ་བཞིན་ཨ་ཡི་སྔགས་ཀྱང་བརྒྱ་སྟོང་སོགས༔ ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་བཟླས་པས་གཟུངས་སྤོབས་དང༔ ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ྈྈ ྈྈྈ གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་ནམ་མཁར་ཨ་དཀར་པོ༔ རྒྱུ་སྐར་ཆེན་པོ་དྭངས་གསལ་འཚེར་བ་ལྟར༔ ཨ་ཡིག་རང་སྒྲ་རྒྱུན་དུ་སྒྲོག་པར་བསྒོམ༔ དེ་དོན་སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་ཨ་ཡིན་ཏེ༔ ཨ་ཡི་རང་བཞིན་བརྟགས་ན་སྒྲ་མཐར་སྟོང༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་གྲོལ་འགྱུར་ཕྱིར༔ སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཨ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག༔ རང་ལུས་ཨར་གྱུར་ཨ་ཡང་ནམ་མཁར་ཡལ༔ ཨ་དང་གཉིས་མེད་མཐར་ཐུག་ནམ་མཁར་དག༔ མཐའ་དང་དབུས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་རིག་པས་གྲོལ་འགྱུར་ཕྱིར༔ ཟང་ཐལ་མ་བཅོས་སོ་མར་ལྷན་ནེར་བཞག༔ སྐྱེ་མེད་རང་མདངས་འགག་མེད་འོད་ལྔར་གསལ༔ གསལ་བའི་དུས་ན་ངོ་བོ་སྟོང་པར་གནས༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ༔ དེ་ནི་དངོས་གཞིའི་གདམས་པ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ྈྈྈ ྈྈ རྗེས་ནི་དོན་དམ་མཚན་རབ་བརྗོད་བྱ་ཞིང༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་སྦྱོང་བསྔོ་བ་བྱ༔ སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་འགྲོ་དོན་ཐོས་བསམ་སྦྱང༔ འགག་མེད་རྟོགས་ན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར༔ དེ་ནི་རྗེས་ཀྱི་གདམས་པ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ྈྈྈ ྈྈ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་གསང་གཏེར་རོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).