Terdzo-YA-009: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
No edit summary |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-YA-009 | |||
|fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་ | |||
|fulltitle=thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug gi bsnyen yig nyung gsal | |||
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug gi bsnyen yig nyung gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 159-169. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | ||
|sourcerevealer=Dalai Lama, 5th | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|scribe=Dge slong blo gsal rgya mtsho | |||
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |scribetib=དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Recitation Manual - bsnyen yig | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs; 'jig rten dbang phyug | |||
|cycle=thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu dag snang rgya can | |||
|cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུ་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=24 | |volumenumber=24 | ||
|volnumtib=༢༤ | |||
|volyigtib=ཡ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=9 | |textnuminvol=9 | ||
|pagenumbers=159-169 | |||
|totalpages=11 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=6a6 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=bsnyen yig | |||
|versonotes=gter mdzod rgya can thugs chen 'jig dbang | |||
|colophontib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་འདི་ནི། མཁྱེན་ལྡན་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་གསུང་ངོར་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བློ་གསལ་ལོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་ | |||
|colophonwylie=thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu'i bsnyen pa'i yi ge nyung ngur dril ba 'di ni/_mkhyen ldan ngag dbang dge legs kyi gsung ngor snyom las pa 'gyur med rdo rjes bkod pa'i yi ge pa ni dge slong blo gsal lo/_/sarba mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-YA-009.pdf | |pdflink=File:Terdzo-YA-009.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=1/25/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 25: | Line 50: | ||
ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་རྣམ་རོལ་པ། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ངོར། །བཏུད་ནས་བསྙེན་ཡིག་འཇུག་བདེར་སྤེལ། །འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པའི་དོན་ནི། གང་གི་དྲུང་དུ་དོན་སྤྱོད་དགོས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ། བསྙེན་ཅིང་འབྲེལ་འདོགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བསྙེན་པ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སར་ཕྱགས་བདར་བྱས། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་ནས་སམ་འབྲས་དཀར་མོའི་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་བྲི། རང་དང་ཞལ་སྤྲོད་འོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐང་སྐུ་ལྟ་བུའི་སྐུའི་རྟེན་རབ་གནས་ཅན་བཀྲམ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཏོར་ཟླུམ་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན་བཞག །གཡས་གཡོན་དམའ་བའི་སར་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པ་རྣམས་ཅི་འབྱོར་བ་ཕྱག་ལེན་བཞིན་བཤམ། མཚམས་གཡོག་སྨན་པ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སོགས་མཚམས་འོག་ཏུ་ཆུག་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འདུ་བྱས་ལ། བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་སོགས་དུས་བཟང་གང་རུང་དང་འགྲིགས་པའམ། མིན་ནའང་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ནས་མཚམས་བཅད་ལ་གསག་སྦྱོང་ཅི་རིགས་པས་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྙེན་པ་དངོས་གཞི་ཚུགས་པའི་ཉིན་དང་པོའི་དགོང་ཐུན་ལ་བབས་པ་ན། རང་ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བྱས་རྗེས་གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་གཙང་གཏོར་བསྔོས་ནས་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་ལ་དམར་གཏོར་བྱིན་ནས། ཧཱུྃ། ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སོགས་ཀྱིས་དྲག་སྔགས་ཐུན་བྲབ་སྤོས་རོལ་སོགས་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བསྐྲད། རྒྱལ་ཆེན་གྱི་ཐོ་ཕྱོགས་བཞིར་མི་བདེ་བས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་བརྩིགས་པ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག །མཆོད་གཏོར་ཕུལ། བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བས་རང་རང་གིས་དཔུང་དང་བཅས་པས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་མོས་ལ་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དོར། དེ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྟན་ལ་འདུག་ནས། ཧྲཱིཿ དབང་གི་རྟ་སྐད་རབ་འཚེར་ཞིང་། །སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་གྱེར་བའི་དམིགས་པ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་གི་རྭ་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་པས་ནང་མཚམས་བཅད། མཐར་བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་བཅད་དོ་བའི་མཚན་རྟོག་མི་དམིགས་པ་འཁོར་གསུམ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པས་མཐའ་བསྐྱང་བས་གསང་བའི་མཚམས་བཅད། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཚིག་ཤར་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་རྒྱུད་དང་གཅིག་འདྲེས་སུ་བསྒོམས་ནས། དངོས་གཞི། ཨོཾ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཧྲཱིཿ ཞེས་པ་ནས། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་རང་རིག་ཡེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ངེས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རྣམ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྣང་ཆ་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་བཞིན་གསལ་སྟོང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ལྷ་སྐུ་བསྒོམས་པས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འབར་བ། དེའི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། སྔགས་ཟློས་པའི་ཚེ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འཕགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས། ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་འདིར། །སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་གཙོ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱས་པའི་ཐུན་མཇུག་ཏུ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསྐུལ་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་གནད་ཀྱིས། འཁོར་བརྒྱད་པོའི་སྔགས་ཀྱང་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་བབས་པ་རེ་བཟླ་ཞིང་། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་སྔགས་ནི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་ནོ། །ཐུན་གྱི་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་དང་དབྱངས་གསལ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བདུན་རེ་བཟླས་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་ཙམ་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །ལྡང་བ་ན་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷར་ལངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱ། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་དང་སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་ཙམ་བྱས་ལ། ཏིང་འཛིན་གསུམ་བཟླས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། ཐུན་མ་བསྡུས་པར་ཚོགས་གཏོར་བྱེད་ན། རང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཙོ་བོ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་འཐོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའི་དུར་ཁྲོད་དུ་འཁོད་ལ་དེར་ཚོགས་མཆོད་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་བསྔོ་སོགས་བྱེད། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ནས་གཏོང་ན་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་གཏང་བས་ཆོག །གང་ལྟར་དེ་ནུབ་གཏོར་བསྔོ་དང་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱེད། སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྡུས་ན་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། བསྡུས་ན་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་ཀྱང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་བསྡུས་ནས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། སང་ཐོར་ཐུན་ལ་ལྡང་དུས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཌཱ་དྲིལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་སད་པར་བྱས་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ། ཐོར་ཐུན་ལ་འཇུག་གོ །ཉིན་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཐོར་ཐུན་ལ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ། སྔ་ཐུན་དགོང་ཐུན་སྲོད་ཐུན་གསུམ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་ཙམ་བྱས་ལ། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཐོར་ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་དགེ་སྦྱོར་ཆགས་མེད་གཞན་ཡོད་ན་བྱེད། སྔ་ཐུན་གྲོལ་རྗེས་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་གུང་ཚིགས་བྱ། སྲོད་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་མཆོད་འགྲུབ་ན་དང་། མ་འབྱོར་ན་གཏོར་བསྔོ་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཐུན་བཞིའི་ཁྲིགས་སུ་བཅུག་སྟེ་གྲངས་བསྙེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཙོ་སྔགས་འབྲུ་འབུམ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི་གསུམ་སྟོང་གིས་ཁ་བསྐང་བ་དང་། སྤྱི་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་དང་ཁྲི་དྲུག་གིས་བསྐང་བ་རྣམས་སོ། །དུས་བསྙེན་ནི་ཟླ་བ་དྲུག །མཚན་མའི་བསྙེན་པ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་མ་བྱུང་བར་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་པ་ཡིན་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་ན་དེ་ཙམ་གྲུབ་ནས་སྐབས་འདིར་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ཉིད་ལ་མཚམས་སྦྱར་བས་ཀྱང་དགོས་པ་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་སོགས་ཆས་སུ་བཅུག་པ་བཀོད། མཆོད་གཏོར་སོགས་སྔར་ལྟར་བཤམ་པའམ་མཐར་བདག་འཇུག་ལེན་ན་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་དབང་ཆས་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་བཞིན་བཀོད། སྔར་གྱི་བསྙེན་པ་ཐོར་ཐུན་ལ་བསྡུས་ན་འདི་ཉིད་དགོང་ཐུན་དང་བསྙེན་པ་སྔ་ཐུན་ལ་བསྡུས་ན་འདི་ཉིད་སྲོད་ཐུན་ལ་འགོ་འཛིན་པ་སྟེ། ཆོ་གའི་ཁྲིགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སྒྲུབ་གཞི་བདག་དང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀའི་བསྒྲུབ་ཆོག །ཨོཾ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཧྲཱིཿ ཞེས་པ་ནས། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་སྔར་གྱི་བསྙེན་པའི་སྐབས་བཞིན་བྱས་ནས། བཟླས་པའི་ཚེ་དབྱེ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛཿཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཕཊ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་མདུན་དུ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སོགས་སོ་སོའི་ས་བོན་རང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། སྔགས་ཟློས་པའི་ཚེ་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་ཐིམ་པར་དམིགས་པ་སྟེ། དམ་ཡེ་འཕྲོ་འདུའི་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་སྔར་གྱི་སྔགས་ཚིག་རྣམས་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་དང་སྦྱར་ནས་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་མཆོད་བསྟོད་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། ཡིག་བརྒྱས་བཤགས། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས་ནས་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ནི་སྔར་གྱི་བསྙེན་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །གང་ལྟར་ནའང་མཚམས་ཇི་ཙམ་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱེད་ཆ་བསྙེན་པ་དང་། ཆ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱ་ཞིང་གྲངས་ཚད་ནི་གཉིས་ཀ་བསྒྲིལ་བ་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བདག་འཇུག་ལེན་ན་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་བའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཆོ་ག་ནི་དབང་ཆོག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། མི་ལེན་ན་སང་གྲོལ་རྒྱུའི་ཉིན་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་ཤིང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་གཞན་དག་ཀྱང་ཅི་འབྱོར་པ་བཀོད། བཟླས་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། འཕྲོ་འདུའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་བས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་གྱི་རྗེས་བསྡུ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་ལ་སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་བཤམ། ལས་བྱང་རྒྱས་པར་བཏང་བའི་བཟླས་བསྒོམ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱས་རྗེས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ཤམ་བུ་བཏགས་པའི་སྔགས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་རྗེས། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་མཐར་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་བུམ་པ་གནས་གསུམ་འཇོག །བུམ་ཆུ་དང་གཏོར་ཟན་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་ཞིང་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ་ཞིང་མཉམ་གཞག་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་གཏོར་སོགས་མཇུག་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་ཆོ་གའི་དཀྱུས་བཞིན་རྒྱས་པར་བྱའོ། །སྐབས་དེ་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་འགྲུབ་ན་མཆོག་དང་། མ་འགྲུབ་ན་མཚམས་གྲོལ་ནས་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །གང་ལྟར་ནའང་མཚམས་གྲོལ་དུས་མཚམས་ཐོ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་རྗེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བག་བསང་ཞིང་གནས་བསྲུང་བ་སོགས་ནི་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བསྙེན་པའི་ཐབས། །ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་ཆེན་པོའི་དོན། །སྟེར་བ་འདོད་འཇོའི་མ་ཎི་ཀ །རིག་འཛིན་མགུལ་པའི་རྒྱན་དུ་སྤེལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་འདི་ནི། མཁྱེན་ལྡན་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་གསུང་ངོར་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བློ་གསལ་ལོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་རྣམ་རོལ་པ། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ངོར། །བཏུད་ནས་བསྙེན་ཡིག་འཇུག་བདེར་སྤེལ། །འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པའི་དོན་ནི། གང་གི་དྲུང་དུ་དོན་སྤྱོད་དགོས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ། བསྙེན་ཅིང་འབྲེལ་འདོགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བསྙེན་པ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སར་ཕྱགས་བདར་བྱས། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་ནས་སམ་འབྲས་དཀར་མོའི་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་བྲི། རང་དང་ཞལ་སྤྲོད་འོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐང་སྐུ་ལྟ་བུའི་སྐུའི་རྟེན་རབ་གནས་ཅན་བཀྲམ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཏོར་ཟླུམ་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན་བཞག །གཡས་གཡོན་དམའ་བའི་སར་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པ་རྣམས་ཅི་འབྱོར་བ་ཕྱག་ལེན་བཞིན་བཤམ། མཚམས་གཡོག་སྨན་པ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སོགས་མཚམས་འོག་ཏུ་ཆུག་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འདུ་བྱས་ལ། བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་སོགས་དུས་བཟང་གང་རུང་དང་འགྲིགས་པའམ། མིན་ནའང་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ནས་མཚམས་བཅད་ལ་གསག་སྦྱོང་ཅི་རིགས་པས་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྙེན་པ་དངོས་གཞི་ཚུགས་པའི་ཉིན་དང་པོའི་དགོང་ཐུན་ལ་བབས་པ་ན། རང་ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བྱས་རྗེས་གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་གཙང་གཏོར་བསྔོས་ནས་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་ལ་དམར་གཏོར་བྱིན་ནས། ཧཱུྃ། ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སོགས་ཀྱིས་དྲག་སྔགས་ཐུན་བྲབ་སྤོས་རོལ་སོགས་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བསྐྲད། རྒྱལ་ཆེན་གྱི་ཐོ་ཕྱོགས་བཞིར་མི་བདེ་བས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་བརྩིགས་པ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག །མཆོད་གཏོར་ཕུལ། བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བས་རང་རང་གིས་དཔུང་དང་བཅས་པས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་མོས་ལ་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དོར། དེ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྟན་ལ་འདུག་ནས། ཧྲཱིཿ དབང་གི་རྟ་སྐད་རབ་འཚེར་ཞིང་། །སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་གྱེར་བའི་དམིགས་པ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་གི་རྭ་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་པས་ནང་མཚམས་བཅད། མཐར་བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་བཅད་དོ་བའི་མཚན་རྟོག་མི་དམིགས་པ་འཁོར་གསུམ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པས་མཐའ་བསྐྱང་བས་གསང་བའི་མཚམས་བཅད། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཚིག་ཤར་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་རྒྱུད་དང་གཅིག་འདྲེས་སུ་བསྒོམས་ནས། དངོས་གཞི། ཨོཾ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཧྲཱིཿ ཞེས་པ་ནས། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་རང་རིག་ཡེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ངེས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རྣམ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྣང་ཆ་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་བཞིན་གསལ་སྟོང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ལྷ་སྐུ་བསྒོམས་པས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འབར་བ། དེའི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། སྔགས་ཟློས་པའི་ཚེ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འཕགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས། ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་འདིར། །སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་གཙོ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱས་པའི་ཐུན་མཇུག་ཏུ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསྐུལ་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་གནད་ཀྱིས། འཁོར་བརྒྱད་པོའི་སྔགས་ཀྱང་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་བབས་པ་རེ་བཟླ་ཞིང་། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་སྔགས་ནི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་ནོ། །ཐུན་གྱི་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་དང་དབྱངས་གསལ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བདུན་རེ་བཟླས་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་ཙམ་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །ལྡང་བ་ན་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷར་ལངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱ། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་དང་སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་ཙམ་བྱས་ལ། ཏིང་འཛིན་གསུམ་བཟླས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། ཐུན་མ་བསྡུས་པར་ཚོགས་གཏོར་བྱེད་ན། རང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཙོ་བོ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་འཐོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའི་དུར་ཁྲོད་དུ་འཁོད་ལ་དེར་ཚོགས་མཆོད་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་བསྔོ་སོགས་བྱེད། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ནས་གཏོང་ན་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་གཏང་བས་ཆོག །གང་ལྟར་དེ་ནུབ་གཏོར་བསྔོ་དང་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱེད། སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྡུས་ན་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། བསྡུས་ན་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་ཀྱང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་བསྡུས་ནས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། སང་ཐོར་ཐུན་ལ་ལྡང་དུས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཌཱ་དྲིལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་སད་པར་བྱས་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ། ཐོར་ཐུན་ལ་འཇུག་གོ །ཉིན་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཐོར་ཐུན་ལ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ། སྔ་ཐུན་དགོང་ཐུན་སྲོད་ཐུན་གསུམ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་ཙམ་བྱས་ལ། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཐོར་ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་དགེ་སྦྱོར་ཆགས་མེད་གཞན་ཡོད་ན་བྱེད། སྔ་ཐུན་གྲོལ་རྗེས་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་གུང་ཚིགས་བྱ། སྲོད་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་མཆོད་འགྲུབ་ན་དང་། མ་འབྱོར་ན་གཏོར་བསྔོ་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཐུན་བཞིའི་ཁྲིགས་སུ་བཅུག་སྟེ་གྲངས་བསྙེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཙོ་སྔགས་འབྲུ་འབུམ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི་གསུམ་སྟོང་གིས་ཁ་བསྐང་བ་དང་། སྤྱི་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་དང་ཁྲི་དྲུག་གིས་བསྐང་བ་རྣམས་སོ། །དུས་བསྙེན་ནི་ཟླ་བ་དྲུག །མཚན་མའི་བསྙེན་པ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་མ་བྱུང་བར་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་པ་ཡིན་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་ན་དེ་ཙམ་གྲུབ་ནས་སྐབས་འདིར་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ཉིད་ལ་མཚམས་སྦྱར་བས་ཀྱང་དགོས་པ་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་སོགས་ཆས་སུ་བཅུག་པ་བཀོད། མཆོད་གཏོར་སོགས་སྔར་ལྟར་བཤམ་པའམ་མཐར་བདག་འཇུག་ལེན་ན་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་དབང་ཆས་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་བཞིན་བཀོད། སྔར་གྱི་བསྙེན་པ་ཐོར་ཐུན་ལ་བསྡུས་ན་འདི་ཉིད་དགོང་ཐུན་དང་བསྙེན་པ་སྔ་ཐུན་ལ་བསྡུས་ན་འདི་ཉིད་སྲོད་ཐུན་ལ་འགོ་འཛིན་པ་སྟེ། ཆོ་གའི་ཁྲིགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སྒྲུབ་གཞི་བདག་དང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀའི་བསྒྲུབ་ཆོག །ཨོཾ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ཧྲཱིཿ ཞེས་པ་ནས། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་སྔར་གྱི་བསྙེན་པའི་སྐབས་བཞིན་བྱས་ནས། བཟླས་པའི་ཚེ་དབྱེ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛཿཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཕཊ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་མདུན་དུ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སོགས་སོ་སོའི་ས་བོན་རང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། སྔགས་ཟློས་པའི་ཚེ་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་ཐིམ་པར་དམིགས་པ་སྟེ། དམ་ཡེ་འཕྲོ་འདུའི་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་སྔར་གྱི་སྔགས་ཚིག་རྣམས་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་དང་སྦྱར་ནས་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་མཆོད་བསྟོད་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། ཡིག་བརྒྱས་བཤགས། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས་ནས་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ནི་སྔར་གྱི་བསྙེན་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །གང་ལྟར་ནའང་མཚམས་ཇི་ཙམ་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱེད་ཆ་བསྙེན་པ་དང་། ཆ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱ་ཞིང་གྲངས་ཚད་ནི་གཉིས་ཀ་བསྒྲིལ་བ་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བདག་འཇུག་ལེན་ན་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་བའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཆོ་ག་ནི་དབང་ཆོག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། མི་ལེན་ན་སང་གྲོལ་རྒྱུའི་ཉིན་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་ཤིང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་གཞན་དག་ཀྱང་ཅི་འབྱོར་པ་བཀོད། བཟླས་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། འཕྲོ་འདུའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་བས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་གྱི་རྗེས་བསྡུ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་ལ་སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་བཤམ། ལས་བྱང་རྒྱས་པར་བཏང་བའི་བཟླས་བསྒོམ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱས་རྗེས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ཤམ་བུ་བཏགས་པའི་སྔགས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་རྗེས། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་མཐར་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་བུམ་པ་གནས་གསུམ་འཇོག །བུམ་ཆུ་དང་གཏོར་ཟན་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་ཞིང་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ་ཞིང་མཉམ་གཞག་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་གཏོར་སོགས་མཇུག་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་ཆོ་གའི་དཀྱུས་བཞིན་རྒྱས་པར་བྱའོ། །སྐབས་དེ་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་འགྲུབ་ན་མཆོག་དང་། མ་འགྲུབ་ན་མཚམས་གྲོལ་ནས་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །གང་ལྟར་ནའང་མཚམས་གྲོལ་དུས་མཚམས་ཐོ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་རྗེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བག་བསང་ཞིང་གནས་བསྲུང་བ་སོགས་ནི་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བསྙེན་པའི་ཐབས། །ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་ཆེན་པོའི་དོན། །སྟེར་བ་འདོད་འཇོའི་མ་ཎི་ཀ །རིག་འཛིན་མགུལ་པའི་རྒྱན་དུ་སྤེལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་འདི་ནི། མཁྱེན་ལྡན་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་གསུང་ངོར་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བློ་གསལ་ལོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 14:38, 30 March 2018
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་
thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug gi bsnyen yig nyung gsal
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Fifth Dalai Lama Ngawang Lobzang Gyatso)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུ་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (Thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu dag snang rgya can)
Volume 24 (ཡ) / Pages 159-169 / Folios 1a1 to 6a6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 24
- Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu dag snang rgya can
- Dge slong blo gsal rgya mtsho
- Dalai Lama, 5th
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Thugs rje chen po
- Spyan ras gzigs
- 'jig rten dbang phyug
- Revelations - gter ma, Recitation Manual - bsnyen yig
- Mahayoga
