Terdzo-MI-017: Difference between revisions
XML import Fill pdflink fields in text pages |
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-MI-017 | |||
|fulltitletib=ཁྱི་སྨྱོན་བཅོས་པའི་ཐབས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ | |||
|fulltitle=khyi smyon bcos pa'i thabs lag tu blang ba'i rim pa | |||
|citation=[[karma chags med]]. khyi smyon bcos pa'i thabs lag tu blang ba'i rim pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 251-255. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Karma chags med | ||
|sourcerevealer=Sprul sku mi 'gyur rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་ | |||
|sourcerevealertib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|cycle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor | |||
|cycletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=46 | |volumenumber=46 | ||
|volnumtib=༤༦ | |||
|volyigtib=མི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=17 | |textnuminvol=17 | ||
|pagenumbers=251-255 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3a6 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=khyi smyon bcos ka | |||
|versonotes=gter mdzod zhi ba'i las tshogs chags med | |||
|colophontib=* '''First colophon page 254:''' དེ་སྐད་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྡུས་ཏེ་བྲིས། །དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། | |||
* '''Second colophon page 255:''' ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བྱ་ལོ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་བཅུ་བདུན་ལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་གསུངས་པའོ | |||
|colophonwylie=* '''First colophon page 254:''' de skad rA ga a s+yas bsdus te bris/_/dge bas sems can thams cad bde gyur cig_/mang+ga laM | |||
* '''Second colophon page 255:''' ces pa sprul sku mi 'gyur rdo rje bya lo snron zla ba'i bcu bdun la rgyal ba rgya mtshos gsungs pa'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-MI-017.pdf | |pdflink=File:Terdzo-MI-017.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/2/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 25: | Line 49: | ||
པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྙིགས་དུས་མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཁ་རླངས་དང་། །རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོ་ཁ་དར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ། །དེ་དུས་ཁྱི་སྨྱོན་མི་སྨྱོན་བོང་སྨྱོན་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གནོད་འཚེ་ཆེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ཚེས་པའི་ཚེ། ཁྱི་སྨྱོན་གནོད་པ་ཆེན་པོ་དར་བར་གསུངས། །དེ་ཡི་སྲུང་ཐབས་བརྟག་ཐབས་བཅོས་ཐབས་དང་། །སྨན་དཔྱད་རྫས་སྦྱོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས། །གཏེར་ཁ་དུ་མར་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ན་ཡང་། །ལག་ཏུ་མི་ལོན་སྨན་རྫས་དམ་ཚིག་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས། །སྔགས་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་གབ་སྦས་བསལ་ཏེ་བཀོད། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །སྔགས་མཁན་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སྤངས་བྱས་ཏེ། །ཆུ་ཆེན་ཆུ་བླངས་སྔགས་ཆུ་མང་དུ་བྱ། །མི་རྟ་ནོར་ཕྱུགས་གང་ཕུག་རྣམས་ལ་ནི། །ཡུན་རིང་བར་དུ་བླུད་པས་ཕན་པ་འོ། །དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །བདག་དང་ནད་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རིག་སྔགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེ། །དེ་ཡི་རང་མདངས་རང་སེམས་ཧྲཱིཿཡིག་ལས། །རང་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར། ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་དབུ་གཙུག་རྟ་དབུ་འཚེར། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་འཁྱུད། །མེ་དཔུང་དབུས་སུ་པད་ཉི་རོ་སྟེངས་སུ། །འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་མཚན། །ཡེ་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ངང་། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་རྣམས་སོ་སོར་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ནི། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་བཅས། །དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །སེམས་ནི་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་། །རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་སྒྲེང་། ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་འདོར་ཐབས་མེ་ཀློང་བཞུགས། །དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །དེ་ལྟར་གསལ་བས་སྔགས་འདི་གྲངས་མེད་བཟླས། །ཨོཾ་ཀྱཻ་ཀྱཻ་རིང་རིང་ཀྱེ་རིང་མཆེ་བའི་དབལ་སོད། །དང་པོ་སྔགས་འདི་སྟོང་ཕྲག་ཡན་ཆད་བཟླས། །དེ་ནས་སྔགས་འདི་བཟླ་བར་བྱ་བ་འོ། །ཨོཾ་དཀར་ཁྲམ་སོད། དམར་ཁྲམ་སོད། ནུར་ཁྲམ་སོད། ཁྲག་ཉག་རམ་སོད། མེ་ལྟར་འབར་བ་སོད། ཆུ་ལྟར་ཁོལ་བ་སོད། རླུང་ལྟར་འཕྱོ་བ་སོད། གཞི་དུག་ནད་ཀྱི་བདག་མོ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་བཟླས། དེ་བར་ངག་བཅད་དེ་ནས་ཐུན་བསྡུ་བ། སྣོད་བཅུད་རང་ཐིམ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་གྱུར། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་པད་འབྱུང་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །དེ་ནས་སྔར་ལྟར་ཐུན་གཟུང་སྔགས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་ཞག་གྲངས་མང་དུ་བྱ། །ནད་པ་ལ་ནི་ཁྱི་སྨྱོན་གཏམ་མི་སྨྲ། །མི་གཙང་ལ་འཛེམ་དྲག་ཤུལ་འཐབ་རྩོད་སྤང་། །དེ་སྐད་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྡུས་ཏེ་བྲིས། །དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཨུ་པ་རཱ་ཛའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ནི། ྈྈྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཁྱི་སྨྱོན་སྲུང་དང་བཅོས་པའི་ཐབས༔ ཀ་ཁ་ག་གསུམ་ཡིན་པ་སྟེ༔ དང་པོ་ཀ་ནི་ཁྱི་སྨྱོན་ནི༔ མི་འོང་བ་ཡི་ཐབས་ཡིན་ཏེ༔ རྫས་ནི་མི་དགོས་སྔགས་དམིགས་འདི༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསམ༔ རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་ནི༔ དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་འཕྲོས༔ ཁྱི་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ དེ་ནས་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་ཏོག་གེ་ཡ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་པ་ཁྱི་སྨྱོན་མི་རྨུག་ཐབས༔ རྫས་ནི་མི་དགོས་སྔགས་དམིགས་འདི༔ མི་ཀུན་སྤྱི་བོར་ཐུགས་ཆེན་ནི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དམར་པོ་བསྐྱེད༔ དེ་ཉིད་བསྲུང་བྱར་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་ལན་གྲངས་མང་དུ་བསྐྱར༔ ཨོཾ་ཝ་ལེ་ཡེ་ཝ་ལེ་ཡེ་ཨཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ག་པ་རྨུགས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་ཐབས༔ རྫས་ནི་མི་དགོས་སྔགས་དམིགས་འདི༔ རྨུགས་པའི་མི་དེའི་ སྤྱི་བོ་རུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་སུ༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ མི་དེའི་དུག་རྣམས་དག་རྗེས་སུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐིམ་པར་བསམ༔ སྤྲོ་ན་ཟ་ཡིག་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ ཟ་ཡིག་་་་ྈ སྔགས་འདི་བཟླས་ཤིང་ཟ་ཡིག་སྔགས༔ ཨོཾ་ཧ་ལ་ཀུ་གུ་ཨ་མྲྀཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་སྐུད་ཆུ་སོགས་སྔགས་ཀྱང་རུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བྱ་ལོ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་བཅུ་བདུན་ལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་གསུངས་པའོ།། །། | པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྙིགས་དུས་མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཁ་རླངས་དང་། །རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོ་ཁ་དར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ། །དེ་དུས་ཁྱི་སྨྱོན་མི་སྨྱོན་བོང་སྨྱོན་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གནོད་འཚེ་ཆེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ཚེས་པའི་ཚེ། ཁྱི་སྨྱོན་གནོད་པ་ཆེན་པོ་དར་བར་གསུངས། །དེ་ཡི་སྲུང་ཐབས་བརྟག་ཐབས་བཅོས་ཐབས་དང་། །སྨན་དཔྱད་རྫས་སྦྱོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས། །གཏེར་ཁ་དུ་མར་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ན་ཡང་། །ལག་ཏུ་མི་ལོན་སྨན་རྫས་དམ་ཚིག་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས། །སྔགས་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་གབ་སྦས་བསལ་ཏེ་བཀོད། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །སྔགས་མཁན་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སྤངས་བྱས་ཏེ། །ཆུ་ཆེན་ཆུ་བླངས་སྔགས་ཆུ་མང་དུ་བྱ། །མི་རྟ་ནོར་ཕྱུགས་གང་ཕུག་རྣམས་ལ་ནི། །ཡུན་རིང་བར་དུ་བླུད་པས་ཕན་པ་འོ། །དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །བདག་དང་ནད་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རིག་སྔགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེ། །དེ་ཡི་རང་མདངས་རང་སེམས་ཧྲཱིཿཡིག་ལས། །རང་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར། ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་དབུ་གཙུག་རྟ་དབུ་འཚེར། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་འཁྱུད། །མེ་དཔུང་དབུས་སུ་པད་ཉི་རོ་སྟེངས་སུ། །འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་མཚན། །ཡེ་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ངང་། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་རྣམས་སོ་སོར་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ནི། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་བཅས། །དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །སེམས་ནི་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་། །རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་སྒྲེང་། ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་འདོར་ཐབས་མེ་ཀློང་བཞུགས། །དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །དེ་ལྟར་གསལ་བས་སྔགས་འདི་གྲངས་མེད་བཟླས། །ཨོཾ་ཀྱཻ་ཀྱཻ་རིང་རིང་ཀྱེ་རིང་མཆེ་བའི་དབལ་སོད། །དང་པོ་སྔགས་འདི་སྟོང་ཕྲག་ཡན་ཆད་བཟླས། །དེ་ནས་སྔགས་འདི་བཟླ་བར་བྱ་བ་འོ། །ཨོཾ་དཀར་ཁྲམ་སོད། དམར་ཁྲམ་སོད། ནུར་ཁྲམ་སོད། ཁྲག་ཉག་རམ་སོད། མེ་ལྟར་འབར་བ་སོད། ཆུ་ལྟར་ཁོལ་བ་སོད། རླུང་ལྟར་འཕྱོ་བ་སོད། གཞི་དུག་ནད་ཀྱི་བདག་མོ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་བཟླས། དེ་བར་ངག་བཅད་དེ་ནས་ཐུན་བསྡུ་བ། སྣོད་བཅུད་རང་ཐིམ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་གྱུར། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་པད་འབྱུང་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །དེ་ནས་སྔར་ལྟར་ཐུན་གཟུང་སྔགས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་ཞག་གྲངས་མང་དུ་བྱ། །ནད་པ་ལ་ནི་ཁྱི་སྨྱོན་གཏམ་མི་སྨྲ། །མི་གཙང་ལ་འཛེམ་དྲག་ཤུལ་འཐབ་རྩོད་སྤང་། །དེ་སྐད་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྡུས་ཏེ་བྲིས། །དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཨུ་པ་རཱ་ཛའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ནི། ྈྈྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཁྱི་སྨྱོན་སྲུང་དང་བཅོས་པའི་ཐབས༔ ཀ་ཁ་ག་གསུམ་ཡིན་པ་སྟེ༔ དང་པོ་ཀ་ནི་ཁྱི་སྨྱོན་ནི༔ མི་འོང་བ་ཡི་ཐབས་ཡིན་ཏེ༔ རྫས་ནི་མི་དགོས་སྔགས་དམིགས་འདི༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསམ༔ རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་ནི༔ དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་འཕྲོས༔ ཁྱི་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ དེ་ནས་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་ཏོག་གེ་ཡ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་པ་ཁྱི་སྨྱོན་མི་རྨུག་ཐབས༔ རྫས་ནི་མི་དགོས་སྔགས་དམིགས་འདི༔ མི་ཀུན་སྤྱི་བོར་ཐུགས་ཆེན་ནི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དམར་པོ་བསྐྱེད༔ དེ་ཉིད་བསྲུང་བྱར་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་ལན་གྲངས་མང་དུ་བསྐྱར༔ ཨོཾ་ཝ་ལེ་ཡེ་ཝ་ལེ་ཡེ་ཨཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ག་པ་རྨུགས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་ཐབས༔ རྫས་ནི་མི་དགོས་སྔགས་དམིགས་འདི༔ རྨུགས་པའི་མི་དེའི་ སྤྱི་བོ་རུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་སུ༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ མི་དེའི་དུག་རྣམས་དག་རྗེས་སུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐིམ་པར་བསམ༔ སྤྲོ་ན་ཟ་ཡིག་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ ཟ་ཡིག་་་་ྈ སྔགས་འདི་བཟླས་ཤིང་ཟ་ཡིག་སྔགས༔ ཨོཾ་ཧ་ལ་ཀུ་གུ་ཨ་མྲྀཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་སྐུད་ཆུ་སོགས་སྔགས་ཀྱང་རུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བྱ་ལོ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་བཅུ་བདུན་ལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་གསུངས་པའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 01:02, 29 December 2017
ཁྱི་སྨྱོན་བཅོས་པའི་ཐབས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་
by ཀརྨ་ཆགས་མེད་;གནས་མདོ་ཀརྨ་་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 46 (མི) / Pages 251-255 / Folios 1a1 to 3a6
Tibetan Text
༄༅། ཁྱི་སྨྱོན་བཅོས་པའི་ཐབས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། ། པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྙིགས་དུས་མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཁ་རླངས་དང་། །རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོ་ཁ་དར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ། །དེ་དུས་ཁྱི་སྨྱོན་མི་སྨྱོན་བོང་སྨྱོན་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གནོད་འཚེ་ཆེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ཚེས་པའི་ཚེ། ཁྱི་སྨྱོན་གནོད་པ་ཆེན་པོ་དར་བར་གསུངས། །དེ་ཡི་སྲུང་ཐབས་བརྟག་ཐབས་བཅོས་ཐབས་དང་། །སྨན་དཔྱད་རྫས་སྦྱོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས། །གཏེར་ཁ་དུ་མར་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ན་ཡང་། །ལག་ཏུ་མི་ལོན་སྨན་རྫས་དམ་ཚིག་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས། །སྔགས་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་གབ་སྦས་བསལ་ཏེ་བཀོད། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །སྔགས་མཁན་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སྤངས་བྱས་ཏེ། །ཆུ་ཆེན་ཆུ་བླངས་སྔགས་ཆུ་མང་དུ་བྱ། །མི་རྟ་ནོར་ཕྱུགས་གང་ཕུག་རྣམས་ལ་ནི། །ཡུན་རིང་བར་དུ་བླུད་པས་ཕན་པ་འོ། །དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །བདག་དང་ནད་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རིག་སྔགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེ། །དེ་ཡི་རང་མདངས་རང་སེམས་ཧྲཱིཿཡིག་ལས། །རང་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར། ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་དབུ་གཙུག་རྟ་དབུ་འཚེར། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་འཁྱུད། །མེ་དཔུང་དབུས་སུ་པད་ཉི་རོ་སྟེངས་སུ། །འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་མཚན། །ཡེ་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ངང་། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་རྣམས་སོ་སོར་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ནི། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་བཅས། །དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །སེམས་ནི་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་། །རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་སྒྲེང་། ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་འདོར་ཐབས་མེ་ཀློང་བཞུགས། །དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན། །དེ་ལྟར་གསལ་བས་སྔགས་འདི་གྲངས་མེད་བཟླས། །ཨོཾ་ཀྱཻ་ཀྱཻ་རིང་རིང་ཀྱེ་རིང་མཆེ་བའི་དབལ་སོད། །དང་པོ་སྔགས་འདི་སྟོང་ཕྲག་ཡན་ཆད་བཟླས། །དེ་ནས་སྔགས་འདི་བཟླ་བར་བྱ་བ་འོ། །ཨོཾ་དཀར་ཁྲམ་སོད། དམར་ཁྲམ་སོད། ནུར་ཁྲམ་སོད། ཁྲག་ཉག་རམ་སོད། མེ་ལྟར་འབར་བ་སོད། ཆུ་ལྟར་ཁོལ་བ་སོད། རླུང་ལྟར་འཕྱོ་བ་སོད། གཞི་དུག་ནད་ཀྱི་བདག་མོ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་བཟླས། དེ་བར་ངག་བཅད་དེ་ནས་ཐུན་བསྡུ་བ། སྣོད་བཅུད་རང་ཐིམ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་གྱུར། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་པད་འབྱུང་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །དེ་ནས་སྔར་ལྟར་ཐུན་གཟུང་སྔགས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་ཞག་གྲངས་མང་དུ་བྱ། །ནད་པ་ལ་ནི་ཁྱི་སྨྱོན་གཏམ་མི་སྨྲ། །མི་གཙང་ལ་འཛེམ་དྲག་ཤུལ་འཐབ་རྩོད་སྤང་། །དེ་སྐད་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྡུས་ཏེ་བྲིས། །དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཨུ་པ་རཱ་ཛའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ནི། ྈྈྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཁྱི་སྨྱོན་སྲུང་དང་བཅོས་པའི་ཐབས༔ ཀ་ཁ་ག་གསུམ་ཡིན་པ་སྟེ༔ དང་པོ་ཀ་ནི་ཁྱི་སྨྱོན་ནི༔ མི་འོང་བ་ཡི་ཐབས་ཡིན་ཏེ༔ རྫས་ནི་མི་དགོས་སྔགས་དམིགས་འདི༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསམ༔ རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་ནི༔ དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་འཕྲོས༔ ཁྱི་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ དེ་ནས་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་ཏོག་གེ་ཡ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་པ་ཁྱི་སྨྱོན་མི་རྨུག་ཐབས༔ རྫས་ནི་མི་དགོས་སྔགས་དམིགས་འདི༔ མི་ཀུན་སྤྱི་བོར་ཐུགས་ཆེན་ནི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དམར་པོ་བསྐྱེད༔ དེ་ཉིད་བསྲུང་བྱར་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་ལན་གྲངས་མང་དུ་བསྐྱར༔ ཨོཾ་ཝ་ལེ་ཡེ་ཝ་ལེ་ཡེ་ཨཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ག་པ་རྨུགས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་ཐབས༔ རྫས་ནི་མི་དགོས་སྔགས་དམིགས་འདི༔ རྨུགས་པའི་མི་དེའི་ སྤྱི་བོ་རུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་སུ༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ མི་དེའི་དུག་རྣམས་དག་རྗེས་སུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐིམ་པར་བསམ༔ སྤྲོ་ན་ཟ་ཡིག་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ ཟ་ཡིག་་་་ྈ སྔགས་འདི་བཟླས་ཤིང་ཟ་ཡིག་སྔགས༔ ཨོཾ་ཧ་ལ་ཀུ་གུ་ཨ་མྲྀཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་སྐུད་ཆུ་སོགས་སྔགས་ཀྱང་རུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བྱ་ལོ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་བཅུ་བདུན་ལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་གསུངས་པའོ།། །།
