Terdzo-ZHA-015: Difference between revisions
XML import Fill pdflink fields in text pages |
No edit summary |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZHA-015 | |||
|fulltitletib=མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ | |||
|fulltitle=mgon po 'od dpag med kyi brgyud 'debs | |||
|citation=[[chos rje gling pa]]. mgon po 'od dpag med kyi brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 155-156. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Chos rje gling pa | ||
|sourcerevealer=Stag sham nus ldan rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity='od dpag med | |||
|cycle='od dpag med ye shes sems dpa'i dkyil 'khor | |||
|cycletib=འོད་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ | |||
|parentcycle=yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa | |||
|parentcycletib=ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=21 | |volumenumber=21 | ||
|volnumtib=༢༡ | |||
|volyigtib=ཞ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=15 | |textnuminvol=15 | ||
|pagenumbers=155-156 | |||
|totalpages=2 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=1a4 | |||
|totalfolios=1 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=brgyud 'debs | |||
|versonotes=gter mdzod stag sham dgongs 'dus 'od chog | |||
|colophontib=ཅེས་པ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་འདི་ཡང་བླ་མ་ནཱ་ཐ་ཛྙཱ་ནས་གཡུ་དྲུག་དཀར་ཆུང་ལེགས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་དར་དང་བཅས་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཛམ་གླིང་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=ces pa mgon po 'od dpag med kyi brgyud 'debs 'di yang bla ma nA tha dz+nyA nas g.yu drug dkar chung legs lha rdzas kyi dar dang bcas nas bskul ngor 'dzam gling rdo rjes spel ba'o/_/sarba mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZHA-015.pdf | |pdflink=File:Terdzo-ZHA-015.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2016/01/06 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས། ཧྲཱིཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐོག་མའི་སྟོན་པ་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཚུལ། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙིང་རྗེའི་མངའ་བདག་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་། །རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསང་ཆེན་མཛོད་འཛིན་ཡུམ་ཆེན་ཙཎྜ་ལཱི། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྫུས་སྐྱེས་སྤྲུལ་སྐུ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་། །རྒྱལ་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་སྲས་ས་ལེ་འོད། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ནུས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བརྒྱུད་བཅས་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐལ་བཟང་རྒྱལ་བའི་གཙོ་བོ་འོད་དཔག་མེད། །པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་འབར་སྐུ །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལེ་བརྒན་དར་ནི་ལི་ཁྲིའི་མདངས་འཛིན་པའི། །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ཟླུམ་པོར་བགོས་པས་བཀླུབས། །དྲི་མེད་པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཟླ་དཀྱིལ་དབུས། །གཡོ་མེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་སེམས་མ་བརྒྱད། །སྒོ་མ་བཞི་དང་ཚངས་སྤྱོད་ཐུབ་པ་དྲུག །ཀུན་ཀྱང་མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཞི་བའི་ཆས། །རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཁང་བརྩེགས་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འབྱུང་གཏེར་བུམ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་ཅན། །བསམ་ཡས་ཞིང་གི་བཀོད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞིང་དང་སྐུའི་བཀོད་པའི། །ཉམས་འགྱུར་ཡིད་ལ་རི་མོར་བྲིས་བྱས་ཏེ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །དུས་མིན་འཆི་སོགས་རྐྱེན་ངན་ཞི་བ་དང་། །རིང་པོའི་ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ལྡན། །ཕྱི་མ་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་བླ་མེད་དེར། །པདྨའི་སྦུབས་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་འདི་ཡང་བླ་མ་ནཱ་ཐ་ཛྙཱ་ནས་གཡུ་དྲུག་དཀར་ཆུང་ལེགས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་དར་དང་བཅས་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཛམ་གླིང་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས། ཧྲཱིཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐོག་མའི་སྟོན་པ་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཚུལ། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙིང་རྗེའི་མངའ་བདག་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་། །རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསང་ཆེན་མཛོད་འཛིན་ཡུམ་ཆེན་ཙཎྜ་ལཱི། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྫུས་སྐྱེས་སྤྲུལ་སྐུ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་། །རྒྱལ་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་སྲས་ས་ལེ་འོད། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ནུས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བརྒྱུད་བཅས་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐལ་བཟང་རྒྱལ་བའི་གཙོ་བོ་འོད་དཔག་མེད། །པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་འབར་སྐུ །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལེ་བརྒན་དར་ནི་ལི་ཁྲིའི་མདངས་འཛིན་པའི། །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ཟླུམ་པོར་བགོས་པས་བཀླུབས། །དྲི་མེད་པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཟླ་དཀྱིལ་དབུས། །གཡོ་མེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་སེམས་མ་བརྒྱད། །སྒོ་མ་བཞི་དང་ཚངས་སྤྱོད་ཐུབ་པ་དྲུག །ཀུན་ཀྱང་མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཞི་བའི་ཆས། །རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཁང་བརྩེགས་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འབྱུང་གཏེར་བུམ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་ཅན། །བསམ་ཡས་ཞིང་གི་བཀོད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞིང་དང་སྐུའི་བཀོད་པའི། །ཉམས་འགྱུར་ཡིད་ལ་རི་མོར་བྲིས་བྱས་ཏེ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །དུས་མིན་འཆི་སོགས་རྐྱེན་ངན་ཞི་བ་དང་། །རིང་པོའི་ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ལྡན། །ཕྱི་མ་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་བླ་མེད་དེར། །པདྨའི་སྦུབས་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་འདི་ཡང་བླ་མ་ནཱ་ཐ་ཛྙཱ་ནས་གཡུ་དྲུག་དཀར་ཆུང་ལེགས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་དར་དང་བཅས་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཛམ་གླིང་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 13:38, 15 January 2018
མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་
by ([[Chos rje gling pa|]])
revealed by སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle འོད་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ('od dpag med ye shes sems dpa'i dkyil 'khor)
parent cycle ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ (Yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa)
Volume 21 (ཞ) / Pages 155-156 / Folios 1a1 to 1a4
Tibetan Text
མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས། ཧྲཱིཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐོག་མའི་སྟོན་པ་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཚུལ། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙིང་རྗེའི་མངའ་བདག་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་། །རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསང་ཆེན་མཛོད་འཛིན་ཡུམ་ཆེན་ཙཎྜ་ལཱི། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྫུས་སྐྱེས་སྤྲུལ་སྐུ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་། །རྒྱལ་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་སྲས་ས་ལེ་འོད། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ནུས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བརྒྱུད་བཅས་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐལ་བཟང་རྒྱལ་བའི་གཙོ་བོ་འོད་དཔག་མེད། །པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་འབར་སྐུ །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལེ་བརྒན་དར་ནི་ལི་ཁྲིའི་མདངས་འཛིན་པའི། །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ཟླུམ་པོར་བགོས་པས་བཀླུབས། །དྲི་མེད་པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཟླ་དཀྱིལ་དབུས། །གཡོ་མེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་སེམས་མ་བརྒྱད། །སྒོ་མ་བཞི་དང་ཚངས་སྤྱོད་ཐུབ་པ་དྲུག །ཀུན་ཀྱང་མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཞི་བའི་ཆས། །རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཁང་བརྩེགས་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འབྱུང་གཏེར་བུམ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་ཅན། །བསམ་ཡས་ཞིང་གི་བཀོད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞིང་དང་སྐུའི་བཀོད་པའི། །ཉམས་འགྱུར་ཡིད་ལ་རི་མོར་བྲིས་བྱས་ཏེ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །དུས་མིན་འཆི་སོགས་རྐྱེན་ངན་ཞི་བ་དང་། །རིང་པོའི་ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ལྡན། །ཕྱི་མ་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་བླ་མེད་དེར། །པདྨའི་སྦུབས་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་འདི་ཡང་བླ་མ་ནཱ་ཐ་ཛྙཱ་ནས་གཡུ་དྲུག་དཀར་ཆུང་ལེགས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་དར་དང་བཅས་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཛམ་གླིང་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
