Terdzo-'A-027: Difference between revisions
XML import Fill pdflink fields in text pages |
No edit summary |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-'A-027 | |||
|fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་ | |||
|fulltitle=thugs rje chen po 'khor ba las sgrol gyi gter srung gtor 'bul rgyun khyer | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs rje chen po 'khor ba las sgrol gyi gter srung gtor 'bul rgyun khyer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 623-629. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Zhig po gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=ཞིག་པོ་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Torma-offering Rituals - gtor chog, Daily Practice - rgyun khyer, Protector Rituals - gsol mchod | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=gter srung | |||
|cycle=thugs rje chen po 'khor ba las sgrol | |||
|cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=23 | |volumenumber=23 | ||
|volnumtib=༢༣ | |||
|volyigtib=འ | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=27 | |textnuminvol=27 | ||
|pagenumbers=623-629 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4a3 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gter srung | |||
|versonotes=gter mdzod zhig gling thugs chen 'khor sgrol | |||
|colophontib=ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་བཏུས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang nyer mkho'i ched du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis gter gzhung las btus pa dge legs 'phel | |||
|pdflink=File:Terdzo-'A-027.pdf | |pdflink=File:Terdzo-'A-027.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2016/01/14 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས། ། | ༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས། ། | ||
ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་མདོར་བསྡུས་བྱེད་ན། ཟངས་ལྕགས་སྣོད་དུ་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལ་དམར་གཏོར་ཆེ་ཆུང་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ལྷ་ཀླུ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ཆེན་རྣམས་ལ་དཀར་གཏོར་བཞི། གཟའ་དང་འཇིགས་བྱེད་རྣམས་ལ་དམར་གཏོར་གཉིས་བཅས་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ་བཀོད་ཅིང་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར། སྣོད་གཞན་དུ་དབུས་སུ་དཔལ་ལྷར་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཤན་པར་གྲུ་གསུམ་ར་མགོས་མཚན་པ། སྲིན་བཤོས་རྩེར་ར་ཤས་བརྒྱན་པ། མཱ་རའི་གྲུ་གསུམ་སྙིང་གིས་བརྒྱན་པ། གཟའ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་མིག་གིས་མཚན་པ། ཀླུ་བཤོས་དཀར་པོ་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན། ཐང་ལྷར་དཀར་གཏོར་རྣམས་བཤམས་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། བདག་ཉིད་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཁམས་གསུམ་བསྟན་པའི་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པ༔ དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་ཤན་པ་ར་ཡི་མགོ༔ ལངྐ་མགྲིན་བཅུ་མཱ་ར་སྙིང་ཟན་དང༔ གཟའ་གདོང་སྙིང་རྐུན་ནཱ་ག་ཏི་པ་ཙ༔ ཐང་ལྷ་གངས་བཙན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་གཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དང༔ སྒྲ་སྙན་གུ་གུལ་དཀར་ནག་དུད་པས་མཆོད༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་རཀྟ་དང༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ རྒྱན་གྱི་དམ་རྫས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་མཐུན་པའི་རྟེན་ཏུ་འབུལ༔ གང་དམིགས་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་བཱི་ཀཱ་ལི་དེ་བ་ནཱ་ག་གྲ་ཧ་ནཀྵ་ཏྲ་བྷཻ་ར་བ་ད་ཤ་དིཀ་མ་ཧཱ་རཱ་ཙ་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་ཨེ་ཀ་ཧ་ཏ་རི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་སུ་ར་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ལ་འབུལ། དཔལ་ལྷ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཤན་པ་ལ། ཨོཾ་མུཎྜ་ཀ་ས་ཡེ་ཚཱ་ག་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ | ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་མདོར་བསྡུས་བྱེད་ན། ཟངས་ལྕགས་སྣོད་དུ་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལ་དམར་གཏོར་ཆེ་ཆུང་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ལྷ་ཀླུ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ཆེན་རྣམས་ལ་དཀར་གཏོར་བཞི། གཟའ་དང་འཇིགས་བྱེད་རྣམས་ལ་དམར་གཏོར་གཉིས་བཅས་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ་བཀོད་ཅིང་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར། སྣོད་གཞན་དུ་དབུས་སུ་དཔལ་ལྷར་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཤན་པར་གྲུ་གསུམ་ར་མགོས་མཚན་པ། སྲིན་བཤོས་རྩེར་ར་ཤས་བརྒྱན་པ། མཱ་རའི་གྲུ་གསུམ་སྙིང་གིས་བརྒྱན་པ། གཟའ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་མིག་གིས་མཚན་པ། ཀླུ་བཤོས་དཀར་པོ་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན། ཐང་ལྷར་དཀར་གཏོར་རྣམས་བཤམས་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། བདག་ཉིད་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཁམས་གསུམ་བསྟན་པའི་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པ༔ དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་ཤན་པ་ར་ཡི་མགོ༔ ལངྐ་མགྲིན་བཅུ་མཱ་ར་སྙིང་ཟན་དང༔ གཟའ་གདོང་སྙིང་རྐུན་ནཱ་ག་ཏི་པ་ཙ༔ ཐང་ལྷ་གངས་བཙན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་གཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དང༔ སྒྲ་སྙན་གུ་གུལ་དཀར་ནག་དུད་པས་མཆོད༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་རཀྟ་དང༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ རྒྱན་གྱི་དམ་རྫས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་མཐུན་པའི་རྟེན་ཏུ་འབུལ༔ གང་དམིགས་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་བཱི་ཀཱ་ལི་དེ་བ་ནཱ་ག་གྲ་ཧ་ནཀྵ་ཏྲ་བྷཻ་ར་བ་ད་ཤ་དིཀ་མ་ཧཱ་རཱ་ཙ་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་ཨེ་ཀ་ཧ་ཏ་རི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་སུ་ར་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ལ་འབུལ། དཔལ་ལྷ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཤན་པ་ལ། ཨོཾ་མུཎྜ་ཀ་ས་ཡེ་ཚཱ་ག་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ༴ སྲིན་པོ་ལ། ཨོཾ་རཀྴ་རཱ་ཙ་རཀྴ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ༴ མཱ་ར་སྙིང་ཟན་ལ། ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཁ་ཧོ་མཱ་ར་ཏྲི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གཟའ་ལ། རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཤ་མི་གྷི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཀླུ་ལ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ༴ ཐང་ལྷ་ལ། ཨོཾ་དེ་བ་ཙནྟྲི་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཨི་དཾ༴ ཞེས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་རེས་ཕུལ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དཔལ་འབར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། མ་གཅིག་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། འཇིགས་བྱེད་དགུ །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད། རྒྱལ་ཆེན་བཞི། འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་མ་གཅིག་དཔལ་ལྷ། བཀའ་སྡོད་ཤན་པ་ར་མགོ །སྲིན་པོ་ལངྐ་མགྲིན་བཅུ། ལས་མཁན་མཱ་ར་སྙིང་ཟན། གཟའ་གདོང་སྙིང་རྐུན་ནག་པོ། ཀླུ་རྒྱལ་ནཱ་ག་རཀྴ། དགེ་བསྙེན་ཐང་ལྷ་གངས་བཙན་ལ་སོགས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཧཱུྃ༔ སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན༔ ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིགས་བྱེད་པ༔ དབུགས་དབྱུང་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྲིད་གསུམ་བདག༔ གདུག་པའི་ཁ་རླངས་དགྲ་བགེགས་འཇོམས༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ ལྕམ་དྲལ་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་ཉན་པའི༔ ལྷ་ཀླུ་གཟའ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང༔ རྒྱལ་ཆེན་འཇིགས་བྱེད་རྒྱུ་སྐར་གྱི༔ ལྷ་མོ་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་ལྷ་མོ༔ བདུད་དཔུང་འདུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་དཔལ༔ བདེ་གཏེར་ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་མོ༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་འདུས་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ འདོད་དགུར་དབང་སྒྱུར་ཐོགས་པ་མེད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་ཀུན་སྒྲུབ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལངྐའི་བདག༔ ཕྱི་ནང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ༔ ཕོ་ཉ་བཀའ་སྡོད་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ གདུག་པའི་རུ་དྲ་མ་ལུས་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ མཱ་ར་སྙིང་ཟན་ཤུགས་དྲག་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དབང་ཕྱུག་ལས་མཁན་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་པ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ལེགས་ཉེས་ཀུན་གྱི་སྟངས་འཛིན་ཞིང༔ བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲག་རྩལ་ཅན༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་རྔམས་མཛད་པ༔ གཟའ་བདུད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་རུམ་ནས༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་ཏི་པ་ཙ༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཁྱེད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་བཙན་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ ཡུམ་ཆེན་སྨན་བཙུན་ལྕམ་གཅིག་མ༔ སྤྲུལ་པ་ལས་མཁན་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ གཞན་ཡང་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཆོས་བྱེད་སྒྲུབ་པོ་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ མཐུ་ལྡན་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་ལྟ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད་ལ། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཱཾ། ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་བཏུས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 13:33, 15 February 2019
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་
by ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by ([[Zhig po gling pa|]])
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ (Thugs rje chen po 'khor ba las sgrol)
Volume 23 (འ) / Pages 623-629 / Folios 1a1 to 4a3
Tibetan Text
༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་མདོར་བསྡུས་བྱེད་ན། ཟངས་ལྕགས་སྣོད་དུ་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལ་དམར་གཏོར་ཆེ་ཆུང་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ལྷ་ཀླུ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ཆེན་རྣམས་ལ་དཀར་གཏོར་བཞི། གཟའ་དང་འཇིགས་བྱེད་རྣམས་ལ་དམར་གཏོར་གཉིས་བཅས་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ་བཀོད་ཅིང་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར། སྣོད་གཞན་དུ་དབུས་སུ་དཔལ་ལྷར་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཤན་པར་གྲུ་གསུམ་ར་མགོས་མཚན་པ། སྲིན་བཤོས་རྩེར་ར་ཤས་བརྒྱན་པ། མཱ་རའི་གྲུ་གསུམ་སྙིང་གིས་བརྒྱན་པ། གཟའ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་མིག་གིས་མཚན་པ། ཀླུ་བཤོས་དཀར་པོ་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན། ཐང་ལྷར་དཀར་གཏོར་རྣམས་བཤམས་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། བདག་ཉིད་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཁམས་གསུམ་བསྟན་པའི་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པ༔ དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་ཤན་པ་ར་ཡི་མགོ༔ ལངྐ་མགྲིན་བཅུ་མཱ་ར་སྙིང་ཟན་དང༔ གཟའ་གདོང་སྙིང་རྐུན་ནཱ་ག་ཏི་པ་ཙ༔ ཐང་ལྷ་གངས་བཙན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་གཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དང༔ སྒྲ་སྙན་གུ་གུལ་དཀར་ནག་དུད་པས་མཆོད༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་རཀྟ་དང༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ རྒྱན་གྱི་དམ་རྫས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་མཐུན་པའི་རྟེན་ཏུ་འབུལ༔ གང་དམིགས་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་བཱི་ཀཱ་ལི་དེ་བ་ནཱ་ག་གྲ་ཧ་ནཀྵ་ཏྲ་བྷཻ་ར་བ་ད་ཤ་དིཀ་མ་ཧཱ་རཱ་ཙ་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་ཨེ་ཀ་ཧ་ཏ་རི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་སུ་ར་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་ལ་འབུལ། དཔལ་ལྷ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཤན་པ་ལ། ཨོཾ་མུཎྜ་ཀ་ས་ཡེ་ཚཱ་ག་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ༴ སྲིན་པོ་ལ། ཨོཾ་རཀྴ་རཱ་ཙ་རཀྴ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ༴ མཱ་ར་སྙིང་ཟན་ལ། ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཁ་ཧོ་མཱ་ར་ཏྲི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གཟའ་ལ། རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཤ་མི་གྷི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཀླུ་ལ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ༴ ཐང་ལྷ་ལ། ཨོཾ་དེ་བ་ཙནྟྲི་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཨི་དཾ༴ ཞེས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་རེས་ཕུལ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དཔལ་འབར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། མ་གཅིག་སྲིད་གསུམ་བདག་མོ། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། འཇིགས་བྱེད་དགུ །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད། རྒྱལ་ཆེན་བཞི། འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་མ་གཅིག་དཔལ་ལྷ། བཀའ་སྡོད་ཤན་པ་ར་མགོ །སྲིན་པོ་ལངྐ་མགྲིན་བཅུ། ལས་མཁན་མཱ་ར་སྙིང་ཟན། གཟའ་གདོང་སྙིང་རྐུན་ནག་པོ། ཀླུ་རྒྱལ་ནཱ་ག་རཀྴ། དགེ་བསྙེན་ཐང་ལྷ་གངས་བཙན་ལ་སོགས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཧཱུྃ༔ སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན༔ ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིགས་བྱེད་པ༔ དབུགས་དབྱུང་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྲིད་གསུམ་བདག༔ གདུག་པའི་ཁ་རླངས་དགྲ་བགེགས་འཇོམས༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ སྲིད་གསུམ་བདག་མོ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ ལྕམ་དྲལ་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་ཉན་པའི༔ ལྷ་ཀླུ་གཟའ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང༔ རྒྱལ་ཆེན་འཇིགས་བྱེད་རྒྱུ་སྐར་གྱི༔ ལྷ་མོ་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་ལྷ་མོ༔ བདུད་དཔུང་འདུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་དཔལ༔ བདེ་གཏེར་ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་མོ༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་འདུས་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ འདོད་དགུར་དབང་སྒྱུར་ཐོགས་པ་མེད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་ཀུན་སྒྲུབ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལངྐའི་བདག༔ ཕྱི་ནང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ༔ ཕོ་ཉ་བཀའ་སྡོད་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ གདུག་པའི་རུ་དྲ་མ་ལུས་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ མཱ་ར་སྙིང་ཟན་ཤུགས་དྲག་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དབང་ཕྱུག་ལས་མཁན་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་པ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ལེགས་ཉེས་ཀུན་གྱི་སྟངས་འཛིན་ཞིང༔ བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲག་རྩལ་ཅན༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་རྔམས་མཛད་པ༔ གཟའ་བདུད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་རུམ་ནས༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་ཏི་པ་ཙ༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཁྱེད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་བཙན་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ ཡུམ་ཆེན་སྨན་བཙུན་ལྕམ་གཅིག་མ༔ སྤྲུལ་པ་ལས་མཁན་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ གཞན་ཡང་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཆོས་བྱེད་སྒྲུབ་པོ་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ མཐུ་ལྡན་རྣམས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་ལྟ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད་ལ། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ནཱཾ། ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་ལས་བཏུས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
Footnotes
Other Information
- RTZ Volume 23
- 'jam mgon kong sprul
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Thugs rje chen po 'khor ba las sgrol
- Zhig po gling pa
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Gter srung
- Revelations - gter ma
- Torma-offering Rituals - gtor chog
- Daily Practice - rgyun khyer
- Protector Rituals - gsol mchod
- Mahayoga
