Terdzo-TSHA-008: Difference between revisions
XML import Fill pdflink fields in text pages |
No edit summary |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSHA-008 | |||
|fulltitletib=མཆོག་གླིང་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་འགུགས་བྱང་ | |||
|fulltitle=mchog gling gshin rje tshe bdag 'gugs byang | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. mchog gling gshin rje tshe bdag 'gugs byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 27-28. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=gshin rje; gshin rje tshe bdag nag po | |||
|cycle='jam dpal gshin rje tshe bdag nag po | |||
|cycletib=འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ | |||
|parentcycle=zab bdun drag sngags zab pa gshin rje | |||
|parentcycletib=ཟབ་བདུན་དྲག་སྔགས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=18 | |volumenumber=18 | ||
|volnumtib=༡༨ | |||
|volyigtib=ཚ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=8 | |textnuminvol=8 | ||
|pagenumbers=27-28 | |||
|totalpages=2 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=1b2 | |||
|totalfolios=1 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes='gugs byang | |||
|versonotes=gter mdzod mchog gling gshin rje tshe bdag | |||
|colophontib=ཞེས་པའང་འོག་མིན་མཚུར་ཕུར་ཞབས་བརྟན་པུ་རིའི་སྒྲུབ་པ་བགྱིས་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་གིས་བྲིས་པའོ་ | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang 'og min mtshur phur zhabs brtan pu ri'i sgrub pa bgyis skabs nye bar mkho bas mtshams sbyar te/_pad+ma gar dbang gis bris pa'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-TSHA-008.pdf | |pdflink=File:Terdzo-TSHA-008.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/11/16 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྨན་དང་རྫས་དང་དམོད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། སྤྱིར་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ་ཐར་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་རྒྱབ་རྟེན་པ། ལོ་ཟླ་ཞག་ཀག་གི་སྣ་འདྲེན་པ། སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེང་གང་དུ་གནས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ལས་ཤམ་དུ་འགུགས་ཐུན་སྦྲེལ་བས་ལན་གསུམ་བཀུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་འོག་མིན་མཚུར་ཕུར་ཞབས་བརྟན་པུ་རིའི་སྒྲུབ་པ་བགྱིས་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་གིས་བྲིས་པའོ།། །། | ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྨན་དང་རྫས་དང་དམོད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། སྤྱིར་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ་ཐར་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་རྒྱབ་རྟེན་པ། ལོ་ཟླ་ཞག་ཀག་གི་སྣ་འདྲེན་པ། སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེང་གང་དུ་གནས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ལས་ཤམ་དུ་འགུགས་ཐུན་སྦྲེལ་བས་ལན་གསུམ་བཀུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་འོག་མིན་མཚུར་ཕུར་ཞབས་བརྟན་པུ་རིའི་སྒྲུབ་པ་བགྱིས་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་གིས་བྲིས་པའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 14:42, 15 January 2019
མཆོག་གླིང་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་འགུགས་བྱང་
by ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ ('jam dpal gshin rje tshe bdag nag po)
parent cycle ཟབ་བདུན་དྲག་སྔགས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེ་ (Zab bdun drag sngags zab pa gshin rje)
Volume 18 (ཚ) / Pages 27-28 / Folios 1a1 to 1b2
Tibetan Text
ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྨན་དང་རྫས་དང་དམོད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། སྤྱིར་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ་ཐར་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་རྒྱབ་རྟེན་པ། ལོ་ཟླ་ཞག་ཀག་གི་སྣ་འདྲེན་པ། སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེང་གང་དུ་གནས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ལས་ཤམ་དུ་འགུགས་ཐུན་སྦྲེལ་བས་ལན་གསུམ་བཀུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་འོག་མིན་མཚུར་ཕུར་ཞབས་བརྟན་པུ་རིའི་སྒྲུབ་པ་བགྱིས་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་གིས་བྲིས་པའོ།། །།