Terdzo-SI-025: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ")
 
(8 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-SI-025
|fulltitletib=དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་གི་ཟིན་ཐོ་
|fulltitle=dga' rab rdo rje'i snying tig gi zin tho
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. dga' rab rdo rje'i snying tig gi zin tho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 777-779. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa
|compiler='jam mgon kong sprul
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Notes - zin bris, Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|rtzcategory=Atiyoga
|cycle=dga' rab rdo rje'i snying tig
|cycletib=དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=58
|volumenumber=58
|textnuminvol=25
|volnumtib=༥༨
|volyigtib=སི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=27
|pagenumbers=777-779
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a2
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=zin tho
|versonotes=gter mdzod rdzoD chen dga' rab snying thig mcho gling
|archivistnotes=This work has no title, so the one given here that is merely descriptive is for cataloging purposes only.
|pdflink=File:Terdzo-SI-025.pdf
|pdflink=File:Terdzo-SI-025.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=6/20/2016
}}
}}
{{Header
{{Header}}
}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
= Tibetan Text =
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕྱི་ཡི་དམ་ཞི་བ་རྡོར་སེམས་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་ལ་དབང་། ཁྲིད། ལུང་གསུམ། དང་པོ་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལྟར་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དང་། རིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མྱོང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཅས། གཉིས་པ་ཁྲིད་ནི། གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་། ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་སྟེང་ནས་ཐུན་དང་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ། གཞི་བསྐྱེད་རིམ། ལམ་ཐབས། འབྲས་བུ་གྲོལ་བའི་རིམ་པ། རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས། གསུམ་པ་ལུང་ནི། ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ་ནང་གསེས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས། མན་ངག །དབང་ཆོག །བཤགས་སྐོང་། མྱོང་གྲོལ་གྱི་རྫས་སྦྱོར་བཅས། ཆོག་སྒྲིག་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་ཕུང་། ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ། བསྐྱེད་རྫོགས་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་རྣམས་སོ།། ༈ །།ནང་བདེ་མཆོག་ཁྲོ་ཆགས་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཙོ་བོ་བསྡུས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་ལ་དབང་། ཁྲིད། ལུང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ལྷག་གནས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྟར་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྒྱལ་བ་རྟག་པ་ལ་བསྟེན་ནས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་དང་བུམ་པའི་དབང་ལྷ་དབང་བཅས། པདྨ་གར་དབང་ལ་བསྟེན་ནས་གསང་དབང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྟེན་ནས་ཕོ་ཉའི་དབང་དང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲོད། ལས་ཀྱི་དབང་ལ་གསུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ་བསྟེན་ནས་འཆད་པའི་དབང་། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟེན་ནས་སྒྲོལ་བའི་དབང་། རྟ་མཆོག་ལ་བསྟེན་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་སྟེ་དབང་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གཉིས་པ་ཁྲིད་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་ལྔ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལྟར། ཐུན་དང་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ལྟར་དང་། དངོས་གཞི་བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། གསང་དབང་གི་ལམ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར། དབང་བཞི་པའི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། དེའི་བོགས་འདོན་རྨི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ་བཅས། གསུམ་པ་ལུང་ནི། སློབ་མ་ལྷག་གནས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ། ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་ལྔ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། རྟེན་གསུམ་ལྷག་གནས་རིན་ཆེན་དྲྭ་བ། སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་སྣང་བ། ཚོར་གྲོལ་གླུའི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲ་དབྱངས། མཐོང་གྲོལ་གར་གྱི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་རོལ་པ་སྟེ་གཞུང་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་དང་། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གབ་ཡིག་བཅས་རྒྱ་གཞུང་ཁོ་ནའོ།། ༈ །།དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། གསང་བ་བདེ་མཆོག་ཁྲོ་བོ་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐོར་ལ་དབང་། ཁྲིད། ལུང་གསུམ། དང་པོ་ནི། གཏེར་གཞུང་ལྟར་ཟབ་མོའི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་བཅས། གཉིས་པ་ཁྲིད་ནི། གཏེར་གཞུང་ལྟར་དམན་པ་དབྱིབས། ཟབ་པ་སྔགས། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད། གསུམ་པ་ལུང་ནི། གཏེར་གཞུང་ལ་ནང་གསེས་སུ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྩ་རླུང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དགོངས་པ། སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ཟབ་དབང་བཅས་སོ།། །།
དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕྱི་ཡི་དམ་ཞི་བ་རྡོར་སེམས་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་ལ་དབང་། ཁྲིད། ལུང་གསུམ། དང་པོ་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལྟར་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དང་། རིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མྱོང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཅས། གཉིས་པ་ཁྲིད་ནི། གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་། ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་སྟེང་ནས་ཐུན་དང་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ། གཞི་བསྐྱེད་རིམ། ལམ་ཐབས། འབྲས་བུ་གྲོལ་བའི་རིམ་པ། རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས། གསུམ་པ་ལུང་ནི། ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ་ནང་གསེས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས། མན་ངག །དབང་ཆོག །བཤགས་སྐོང་། མྱོང་གྲོལ་གྱི་རྫས་སྦྱོར་བཅས། ཆོག་སྒྲིག་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་ཕུང་། ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ། བསྐྱེད་རྫོགས་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་རྣམས་སོ།། ༈ །།ནང་བདེ་མཆོག་ཁྲོ་ཆགས་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཙོ་བོ་བསྡུས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་ལ་དབང་། ཁྲིད། ལུང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ལྷག་གནས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྟར་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྒྱལ་བ་རྟག་པ་ལ་བསྟེན་ནས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་དང་བུམ་པའི་དབང་ལྷ་དབང་བཅས། པདྨ་གར་དབང་ལ་བསྟེན་ནས་གསང་དབང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྟེན་ནས་ཕོ་ཉའི་དབང་དང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲོད། ལས་ཀྱི་དབང་ལ་གསུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ་བསྟེན་ནས་འཆད་པའི་དབང་། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟེན་ནས་སྒྲོལ་བའི་དབང་། རྟ་མཆོག་ལ་བསྟེན་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་སྟེ་དབང་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གཉིས་པ་ཁྲིད་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་ལྔ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལྟར། ཐུན་དང་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ལྟར་དང་། དངོས་གཞི་བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། གསང་དབང་གི་ལམ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར། དབང་བཞི་པའི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། དེའི་བོགས་འདོན་རྨི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ་བཅས། གསུམ་པ་ལུང་ནི། སློབ་མ་ལྷག་གནས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ། ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་ལྔ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། རྟེན་གསུམ་ལྷག་གནས་རིན་ཆེན་དྲྭ་བ། སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་སྣང་བ། ཚོར་གྲོལ་གླུའི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲ་དབྱངས། མཐོང་གྲོལ་གར་གྱི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་རོལ་པ་སྟེ་གཞུང་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་དང་། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གབ་ཡིག་བཅས་རྒྱ་གཞུང་ཁོ་ནའོ།། ༈ །།དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། གསང་བ་བདེ་མཆོག་ཁྲོ་བོ་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐོར་ལ་དབང་། ཁྲིད། ལུང་གསུམ། དང་པོ་ནི། གཏེར་གཞུང་ལྟར་ཟབ་མོའི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་བཅས། གཉིས་པ་ཁྲིད་ནི། གཏེར་གཞུང་ལྟར་དམན་པ་དབྱིབས། ཟབ་པ་སྔགས། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད། གསུམ་པ་ལུང་ནི། གཏེར་གཞུང་ལ་ནང་གསེས་སུ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྩ་རླུང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དགོངས་པ། སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ཟབ་དབང་བཅས་སོ།། །།
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==

Latest revision as of 23:11, 29 December 2017

དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་གི་ཟིན་ཐོ་

dga' rab rdo rje'i snying tig gi zin tho

revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ (Dga' rab rdo rje'i snying tig)
Volume 58 (སི) / Pages 777-779 / Folios 1a1 to 2a2

[edit]

དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕྱི་ཡི་དམ་ཞི་བ་རྡོར་སེམས་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་ལ་དབང་། ཁྲིད། ལུང་གསུམ། དང་པོ་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལྟར་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དང་། རིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མྱོང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཅས། གཉིས་པ་ཁྲིད་ནི། གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་། ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་སྟེང་ནས་ཐུན་དང་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ། གཞི་བསྐྱེད་རིམ། ལམ་ཐབས། འབྲས་བུ་གྲོལ་བའི་རིམ་པ། རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས། གསུམ་པ་ལུང་ནི། ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ་ནང་གསེས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས། མན་ངག །དབང་ཆོག །བཤགས་སྐོང་། མྱོང་གྲོལ་གྱི་རྫས་སྦྱོར་བཅས། ཆོག་སྒྲིག་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་ཕུང་། ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ། བསྐྱེད་རྫོགས་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་རྣམས་སོ།། ༈ །།ནང་བདེ་མཆོག་ཁྲོ་ཆགས་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཙོ་བོ་བསྡུས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་ལ་དབང་། ཁྲིད། ལུང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ལྷག་གནས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྟར་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྒྱལ་བ་རྟག་པ་ལ་བསྟེན་ནས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་དང་བུམ་པའི་དབང་ལྷ་དབང་བཅས། པདྨ་གར་དབང་ལ་བསྟེན་ནས་གསང་དབང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྟེན་ནས་ཕོ་ཉའི་དབང་དང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲོད། ལས་ཀྱི་དབང་ལ་གསུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ་བསྟེན་ནས་འཆད་པའི་དབང་། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟེན་ནས་སྒྲོལ་བའི་དབང་། རྟ་མཆོག་ལ་བསྟེན་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་སྟེ་དབང་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གཉིས་པ་ཁྲིད་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་ལྔ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལྟར། ཐུན་དང་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ལྟར་དང་། དངོས་གཞི་བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། གསང་དབང་གི་ལམ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར། དབང་བཞི་པའི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། དེའི་བོགས་འདོན་རྨི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ་བཅས། གསུམ་པ་ལུང་ནི། སློབ་མ་ལྷག་གནས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ། ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་ལྔ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། རྟེན་གསུམ་ལྷག་གནས་རིན་ཆེན་དྲྭ་བ། སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་སྣང་བ། ཚོར་གྲོལ་གླུའི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲ་དབྱངས། མཐོང་གྲོལ་གར་གྱི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་རོལ་པ་སྟེ་གཞུང་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་དང་། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གབ་ཡིག་བཅས་རྒྱ་གཞུང་ཁོ་ནའོ།། ༈ །།དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། གསང་བ་བདེ་མཆོག་ཁྲོ་བོ་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐོར་ལ་དབང་། ཁྲིད། ལུང་གསུམ། དང་པོ་ནི། གཏེར་གཞུང་ལྟར་ཟབ་མོའི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་བཅས། གཉིས་པ་ཁྲིད་ནི། གཏེར་གཞུང་ལྟར་དམན་པ་དབྱིབས། ཟབ་པ་སྔགས། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད། གསུམ་པ་ལུང་ནི། གཏེར་གཞུང་ལ་ནང་གསེས་སུ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྩ་རླུང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དགོངས་པ། སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ཟབ་དབང་བཅས་སོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).