Terdzo-KHI-027: Difference between revisions
XML import Fill pdflink fields in text pages |
No edit summary |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-KHI-027 | |||
|fulltitletib=ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་ | |||
|fulltitle=yang gsang thugs kyi phur gcig gi brgyud 'debs byang chub lam bzang | |||
|citation=[[karma nges don bstan pa rab rgyas]]. yang gsang thugs kyi phur gcig gi brgyud 'debs byang chub lam bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 463-466. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=karma nges don bstan pa rab rgyas | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=rdo rje phur pa | |||
|cycle=yang gsang thugs kyi phur gcig | |||
|cycletib=ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ | |||
|parentcycle=zab bdun mngon spyod phur pa | |||
|parentcycletib=ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=32 | |volumenumber=32 | ||
|textnuminvol= | |volnumtib=༣༢ | ||
|volyigtib=ཁི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=29 | |||
|pagenumbers=463-466 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b6 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=brgyud 'debs | |||
|versonotes=gter mdzod mchog gling zab bdun phur pa | |||
|colophontib=ཅེས་པ་གཏེར་གསར་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ཟུར་མང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་བཅས་བསྐུལ་བ་དང་། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གིས་ཀྱང་བཀའི་གནང་བ་ལ་བརྟེན་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལུགས་སུ་མོས་ནས། ཟླ་བཟང་སྤྲུལ་མིང་པ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་གནས་ཆེན་དུ་བྲིས་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། | |||
|colophonwylie=ces pa gter gsar yang gsang thugs kyi phur gcig gi brgyud 'debs 'di ltar dgos zhes rim gnyis rnal 'byor zur mang rtogs ldan dkon mchog rgyal mtshan nas bkra shis pa'i lha rdzas dar sna lnga'i cod pan dang bcas bskul ba dang /_gter chen mchog gis kyang bka'i gnang ba la brten bka' gter dag snang brgyud pa kun 'dus kyi lugs su mos nas/_zla bzang sprul ming pa karma nges don bstan pa rab rgyas kyis sa spyod gsung gi 'khor lo'i gnas chen du bris pa 'od gsal rdo rje snying po'i bstan pa phyogs mthar khyab pa'i rgyur gyur cig_/shu b+haM//_ | |||
|pdflink=File:Terdzo-KHI-027.pdf | |pdflink=File:Terdzo-KHI-027.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2/22/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 25: | Line 50: | ||
ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། རང་བྱུང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རིགས་དྲུག་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བའི་གདངས་རྩལ་དཔལ་ཆེན་པོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མི་མཇེད་ཞིང་གི་སྟོན་མཆོག་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསང་བའི་བདག་པོ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤྲཱི་སིང་ཧ་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་གར་བསྒྱུར་གོ་མ་ས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་པྲ་བྷ་ཧསྟི་དང་། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། །དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྨོན་ལམ་དབང་བསྒྱུར་ཚངས་ཆེན་ལྷ་ཡི་ལྷ། །དེ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས། །མཁོན་རིགས་སྟོན་པ་ཀླུ་དབང་སྲུང་བ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་དཔལ། །གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྨོན་ལམ་ལས་ཅན་གཏད་རྒྱ་དང་ལྡན་པའི། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཡིས། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་མི་ནུབ་འཛིན་མཛད་པ། །ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་རྒྱུད་བརླན་བསྐྱེད་དང་རྫོགས། །དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གདིང་ཐོབ་ནས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ནུས་ཐོབ་ཤོག །རང་བྱུང་ཀ་དག་ཕུར་པ་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ཕུར་པ་ཡུམ་གྱི་མཁར། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཕུར་པ་འགྲོ་ལ་ཐེབས། །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པས་ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ། །ཕུར་བཞིའི་དགོངས་པ་སྦྱོར་སྒྲོལ་འཁོར་ལོ་ཡིས། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གེགས། །མ་ལུས་ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་གཏེར་གསར་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ཟུར་མང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་བཅས་བསྐུལ་བ་དང་། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གིས་ཀྱང་བཀའི་གནང་བ་ལ་བརྟེན་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལུགས་སུ་མོས་ནས། ཟླ་བཟང་སྤྲུལ་མིང་པ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་གནས་ཆེན་དུ་བྲིས་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །། | ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། རང་བྱུང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རིགས་དྲུག་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བའི་གདངས་རྩལ་དཔལ་ཆེན་པོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མི་མཇེད་ཞིང་གི་སྟོན་མཆོག་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསང་བའི་བདག་པོ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤྲཱི་སིང་ཧ་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་གར་བསྒྱུར་གོ་མ་ས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་པྲ་བྷ་ཧསྟི་དང་། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། །དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྨོན་ལམ་དབང་བསྒྱུར་ཚངས་ཆེན་ལྷ་ཡི་ལྷ། །དེ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས། །མཁོན་རིགས་སྟོན་པ་ཀླུ་དབང་སྲུང་བ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་དཔལ། །གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྨོན་ལམ་ལས་ཅན་གཏད་རྒྱ་དང་ལྡན་པའི། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཡིས། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་མི་ནུབ་འཛིན་མཛད་པ། །ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་རྒྱུད་བརླན་བསྐྱེད་དང་རྫོགས། །དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གདིང་ཐོབ་ནས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ནུས་ཐོབ་ཤོག །རང་བྱུང་ཀ་དག་ཕུར་པ་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ཕུར་པ་ཡུམ་གྱི་མཁར། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཕུར་པ་འགྲོ་ལ་ཐེབས། །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པས་ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ། །ཕུར་བཞིའི་དགོངས་པ་སྦྱོར་སྒྲོལ་འཁོར་ལོ་ཡིས། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གེགས། །མ་ལུས་ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་གཏེར་གསར་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ཟུར་མང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་བཅས་བསྐུལ་བ་དང་། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གིས་ཀྱང་བཀའི་གནང་བ་ལ་བརྟེན་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལུགས་སུ་མོས་ནས། ཟླ་བཟང་སྤྲུལ་མིང་པ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་གནས་ཆེན་དུ་བྲིས་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 11:08, 15 January 2019
ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་
by ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ (Karma Ngedön Tenpa Rabgye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ (Yang gsang thugs kyi phur gcig)
parent cycle ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ (Zab bdun mngon spyod phur pa)
Volume 32 (ཁི) / Pages 463-466 / Folios 1a1 to 2b6
Tibetan Text
༄༅། །ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། རང་བྱུང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རིགས་དྲུག་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བའི་གདངས་རྩལ་དཔལ་ཆེན་པོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མི་མཇེད་ཞིང་གི་སྟོན་མཆོག་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསང་བའི་བདག་པོ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤྲཱི་སིང་ཧ་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་གར་བསྒྱུར་གོ་མ་ས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་པྲ་བྷ་ཧསྟི་དང་། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། །དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྨོན་ལམ་དབང་བསྒྱུར་ཚངས་ཆེན་ལྷ་ཡི་ལྷ། །དེ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས། །མཁོན་རིགས་སྟོན་པ་ཀླུ་དབང་སྲུང་བ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་དཔལ། །གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྨོན་ལམ་ལས་ཅན་གཏད་རྒྱ་དང་ལྡན་པའི། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཡིས། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་མི་ནུབ་འཛིན་མཛད་པ། །ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་རྒྱུད་བརླན་བསྐྱེད་དང་རྫོགས། །དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གདིང་ཐོབ་ནས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ནུས་ཐོབ་ཤོག །རང་བྱུང་ཀ་དག་ཕུར་པ་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ཕུར་པ་ཡུམ་གྱི་མཁར། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཕུར་པ་འགྲོ་ལ་ཐེབས། །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པས་ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ། །ཕུར་བཞིའི་དགོངས་པ་སྦྱོར་སྒྲོལ་འཁོར་ལོ་ཡིས། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གེགས། །མ་ལུས་ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་གཏེར་གསར་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ཟུར་མང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་བཅས་བསྐུལ་བ་དང་། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གིས་ཀྱང་བཀའི་གནང་བ་ལ་བརྟེན་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལུགས་སུ་མོས་ནས། ཟླ་བཟང་སྤྲུལ་མིང་པ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་གནས་ཆེན་དུ་བྲིས་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །།
