Terdzo-CA-048: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-CA-048 | |||
|fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ | |||
|fulltitle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_phyi gsol 'debs kyi tshul du sgrub pa dang rjes su 'brel bar tshogs gnyis spel ba'i cho ga byin rlabs char 'bebs | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las phyi gsol 'debs kyi tshul du sgrub pa dang rjes su 'brel bar tshogs gnyis spel ba'i cho ga byin rlabs char 'bebs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 837-878. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Guru Offering Texts- bla ma mchod pa, Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=pad+ma 'byung gnas | |||
|cycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | |||
|cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=5 | |volumenumber=5 | ||
|volnumtib=༥ | |||
|volyigtib=ཅ | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=48 | |textnuminvol=48 | ||
|pagenumbers=837-878 | |||
|totalpages=42 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=21b6 | |||
|totalfolios=21 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=mchog gling | |||
|versonotes=gter mdzod phyi sgrub bla mchod | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་ཐར་ལམ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལ་རེ་བ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་ཟུང་སྒོ་དུ་མ་ནས་སྤེལ་བ་དང་། བསྟན་འགྲོའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དུས་སྟོན་རྒྱས་པར་དར་བའི་རྟེན་འབྱུང་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སླད་དུ་དམིགས་ནས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ཡི། །རིང་ལུགས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དང་། །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang thar lam bla ma'i bka' drin kho na la re ba mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos rang gzhan gyi rgyud la tshogs zung sgo du ma nas spel ba dang /_bstan 'gro'i dge legs kyi dus ston rgyas par dar ba'i rten 'byung sogs dgos pa khyad par can gyi slad du dmigs nas nyung gsal snying por dril te sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/_/sprul pa'i gter 'byin rgya mtsho'i 'khor los sgyur/_/'gro 'dul mchog gyur bde chen gling pa yi/_/ring lugs phyogs dus kun tu khyab pa dang /_/phan bde'i dge mtshan rgyas pa'i bkra shis shog/ | |||
|pdflink=File:Terdzo-CA-048.pdf | |pdflink=File:Terdzo-CA-048.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/07/30 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header | ||
}} | }} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 27: | Line 51: | ||
ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གིང་ཀ་རས༔ གཟུང་འཛིན་བདུད་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སརྦ་བིགྷཱ་ན་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རིམ་པར་ཕུལ། སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའང་གཏང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་བསྣོལ་མར་ཐོགས་ཏེ། ཧོ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ཅེས་ཕུལ་བ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་པས་བླངས་ཏེ། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ཚིམ་པར་རོལ་པའི་མཐར་ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་པས་ལྷག་སྡུད་སྤྱན་དྲང་། བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ སྔོན་ཚེ་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ། བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་འབུལ་ཞིང་། གྲངས་གསོག་ན་ཚར་རྗེས་མའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་འབུལ་ལོ། མཆན། གྲངས་གསོག་ན། སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་ཞལ་གསོ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཞེས་སོགས་གོང་གི་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཟུང་འདི་ཡན་བསྐྱར། དེའང་གསོལ་འདེབས་སྐབས་ལེའུ་བདུན་མ་སྡེ་ཚན་རེ་རེ་ནས་རེས་མོས་སུ་བཏང་། མཇུག་ཏུ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སོགས་སྨོན་ལམ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཏབ་ལ་གྲངས་བཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་བཏང་རག་འབུལ་བ་ནི། མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་ཞལ་གསོ་བ་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། གང་ཞིག་ཐོག་མེད་སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ། །མ་ལུས་ཀུན་རྟོག་གིས་བསགས་རྙོག་པ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་སྤྱན་སྔར་དེ་དག་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །འཕགས་པ་གཞན་གྱིས་དགེ་བ་གང་མཛད་པ། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །མོས་དང་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཟབ་པ་དང་། །རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་ཆད་པ་མེད་པར་བསྐུལ། །སྤྲུལ་པ་འགྲོ་ལ་སྨན་སླད་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །བསོད་ནམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱ། གསུམ་པ་དབང་བཞི་བླང་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བླང་བར་སྤྲོ་ན་མཎྜལ་ཕུལ། སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྒྲིབ་བཞི་དག་ཅིང་ལམ་བཞི་འབྱོང་བ་དང༔ སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ། ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔་་་སྙིང་བྱང་གི་རབ་གནས་ལས་སོ། །ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨཱ༔ མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན༔ མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་པའི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མྱངས་པས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཧཱུྃ༔ དགའ་བའི་གནས་སྦྱིན་ལྷ་མོ་ནི༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མས༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་རྒྱ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱར་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨ༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད༔ ཟུང་འཇུག་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་པོས༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཕྱིར༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་རིམ་པས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །སླར་ཡང་མཎྜལ་ཕུལ། བསྡུ་ན་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་བླངས་ནའང་རུང་ངོ་། །བཞི་པ་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འབྲལ་མེད་རྟག་བཞུགས་ནས། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི༔ ངང་ལ་ཡིད་ནི་འཛིན་པ་བྲལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་བསྐྱང་ངོ་། །ལྔ་པ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཆེར་བྱ་ཞིང་བསྡུ་ན། ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན་བསྡམས་ཏེ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཨོཾ༔ དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔་་་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་སོ། ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་བདུད་རྩི་དམ་པའི་ཆོས༔ བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་ཚོགས༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཡི་དམ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྐབས་ཕྱི་ནང་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ཕན་བདེའི་བསམ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ མཐར་ཐུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ། སླར་ཡང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སོགས་སྨོན་ལམ་དང་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་པ་བཏང་བར་འདོད་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་དུ་བཅད་ལ་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་ཁྲི་དང་སྟོང་སོགས་གང་འགྲུབ། བསྡུས་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་འབུམ་ཐེར། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་བཟླ་ཞིང་། ཚོགས་གསག་གི་རིམ་པའང་ཅི་ནུས་སུ་འབད་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས་རྣམས་མཐོང་བ་དང་། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དབྱར་གྱི་མྱུ་གུ་ལྟར་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱི་རིམ་པ་འདིའང་། ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྐབས་བཞི་པར་གསུངས་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དམིགས་རིམ་གཉིས་འབྲེལ་བསྡེབས་ཤིང་། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམས་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་བཅས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤེལ་བ་སྟེ། དེའང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་དོན་གྱིས་ཚང་བར་འགྱུར་ནའང་། སྤྱིར་བཏང་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས་ཚོགས་གསོག་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དབང་བླང་བ་ཙམ་སྐབས་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་ངེས་པས་ན་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་སྨོས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་རྒྱུན་དང་དུས་སུ་བརྩོན་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ནི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དང་བཅས་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། མན་ངག་གི་མྱོང་བས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནན་གྱིས་ནན་ཏན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་རྒྱས་པ་ལས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་པའི། །ཐབས་ཚུལ་དཔག་བསམ་ཤིང་འདི་འཁྲུངས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བྱས་འཆི་མེད་བཅུད། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་རྒྱ་མཚོར་རོ་གཅིག་པས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་གདུང་བ་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཐར་ལམ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལ་རེ་བ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་ཟུང་སྒོ་དུ་མ་ནས་སྤེལ་བ་དང་། བསྟན་འགྲོའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དུས་སྟོན་རྒྱས་པར་དར་བའི་རྟེན་འབྱུང་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སླད་དུ་དམིགས་ནས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ཡི། །རིང་ལུགས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དང་། །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །། | ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གིང་ཀ་རས༔ གཟུང་འཛིན་བདུད་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སརྦ་བིགྷཱ་ན་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རིམ་པར་ཕུལ། སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའང་གཏང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་བསྣོལ་མར་ཐོགས་ཏེ། ཧོ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ཅེས་ཕུལ་བ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་པས་བླངས་ཏེ། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ཚིམ་པར་རོལ་པའི་མཐར་ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་པས་ལྷག་སྡུད་སྤྱན་དྲང་། བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ སྔོན་ཚེ་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ། བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་འབུལ་ཞིང་། གྲངས་གསོག་ན་ཚར་རྗེས་མའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་འབུལ་ལོ། མཆན། གྲངས་གསོག་ན། སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་ཞལ་གསོ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཞེས་སོགས་གོང་གི་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཟུང་འདི་ཡན་བསྐྱར། དེའང་གསོལ་འདེབས་སྐབས་ལེའུ་བདུན་མ་སྡེ་ཚན་རེ་རེ་ནས་རེས་མོས་སུ་བཏང་། མཇུག་ཏུ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སོགས་སྨོན་ལམ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཏབ་ལ་གྲངས་བཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་བཏང་རག་འབུལ་བ་ནི། མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་ཞལ་གསོ་བ་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། གང་ཞིག་ཐོག་མེད་སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ། །མ་ལུས་ཀུན་རྟོག་གིས་བསགས་རྙོག་པ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་སྤྱན་སྔར་དེ་དག་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །འཕགས་པ་གཞན་གྱིས་དགེ་བ་གང་མཛད་པ། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །མོས་དང་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཟབ་པ་དང་། །རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་ཆད་པ་མེད་པར་བསྐུལ། །སྤྲུལ་པ་འགྲོ་ལ་སྨན་སླད་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །བསོད་ནམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱ། གསུམ་པ་དབང་བཞི་བླང་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བླང་བར་སྤྲོ་ན་མཎྜལ་ཕུལ། སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྒྲིབ་བཞི་དག་ཅིང་ལམ་བཞི་འབྱོང་བ་དང༔ སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ། ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔་་་སྙིང་བྱང་གི་རབ་གནས་ལས་སོ། །ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨཱ༔ མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན༔ མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་པའི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མྱངས་པས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཧཱུྃ༔ དགའ་བའི་གནས་སྦྱིན་ལྷ་མོ་ནི༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མས༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་རྒྱ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱར་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨ༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད༔ ཟུང་འཇུག་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་པོས༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཕྱིར༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་རིམ་པས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །སླར་ཡང་མཎྜལ་ཕུལ། བསྡུ་ན་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་བླངས་ནའང་རུང་ངོ་། །བཞི་པ་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འབྲལ་མེད་རྟག་བཞུགས་ནས། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི༔ ངང་ལ་ཡིད་ནི་འཛིན་པ་བྲལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་བསྐྱང་ངོ་། །ལྔ་པ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཆེར་བྱ་ཞིང་བསྡུ་ན། ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན་བསྡམས་ཏེ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཨོཾ༔ དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔་་་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་སོ། ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་བདུད་རྩི་དམ་པའི་ཆོས༔ བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་ཚོགས༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཡི་དམ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྐབས་ཕྱི་ནང་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ཕན་བདེའི་བསམ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ མཐར་ཐུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ། སླར་ཡང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སོགས་སྨོན་ལམ་དང་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་པ་བཏང་བར་འདོད་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་དུ་བཅད་ལ་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་ཁྲི་དང་སྟོང་སོགས་གང་འགྲུབ། བསྡུས་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་འབུམ་ཐེར། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་བཟླ་ཞིང་། ཚོགས་གསག་གི་རིམ་པའང་ཅི་ནུས་སུ་འབད་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས་རྣམས་མཐོང་བ་དང་། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དབྱར་གྱི་མྱུ་གུ་ལྟར་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱི་རིམ་པ་འདིའང་། ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྐབས་བཞི་པར་གསུངས་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དམིགས་རིམ་གཉིས་འབྲེལ་བསྡེབས་ཤིང་། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམས་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་བཅས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤེལ་བ་སྟེ། དེའང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་དོན་གྱིས་ཚང་བར་འགྱུར་ནའང་། སྤྱིར་བཏང་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས་ཚོགས་གསོག་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དབང་བླང་བ་ཙམ་སྐབས་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་ངེས་པས་ན་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་སྨོས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་རྒྱུན་དང་དུས་སུ་བརྩོན་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ནི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དང་བཅས་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། མན་ངག་གི་མྱོང་བས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནན་གྱིས་ནན་ཏན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་རྒྱས་པ་ལས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་པའི། །ཐབས་ཚུལ་དཔག་བསམ་ཤིང་འདི་འཁྲུངས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བྱས་འཆི་མེད་བཅུད། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་རྒྱ་མཚོར་རོ་གཅིག་པས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་གདུང་བ་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཐར་ལམ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལ་རེ་བ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་ཟུང་སྒོ་དུ་མ་ནས་སྤེལ་བ་དང་། བསྟན་འགྲོའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དུས་སྟོན་རྒྱས་པར་དར་བའི་རྟེན་འབྱུང་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སླད་དུ་དམིགས་ནས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ཡི། །རིང་ལུགས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དང་། །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 01:50, 7 November 2018
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་
bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_phyi gsol 'debs kyi tshul du sgrub pa dang rjes su 'brel bar tshogs gnyis spel ba'i cho ga byin rlabs char 'bebs
by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 5 (ཅ) / Pages 837-878 / Folios 1a1 to 21b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
