Terdzo-KHA-002: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
No edit summary |
||
| (9 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-KHA-002 | |pagename=Terdzo-KHA-002 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྟོགས་བརྗོད་ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་འབྱུང་གནས་སྤར་གསར་བརྐོས་ཁ་སྐོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་སྐོར་ཡང་འདི་ནང་གསལ་བར་ཡོད་ | ||
|fulltitle=rin chen gter gyi chos mdzod chen mo'i rtogs brjod ngo mtshar bdud rtsi'i 'byung gnas | |fulltitle=rin chen gter gyi chos mdzod chen mo'i rtogs brjod ngo mtshar bdud rtsi'i 'byung gnas | ||
spar gsar brkos kha skong gi brgyud rim skor yang 'di nang gsal bar yod | spar gsar brkos kha skong gi brgyud rim skor yang 'di nang gsal bar yod | ||
|fulltitlealt=gter mdzod rtogs brjod ngo mtshar bdud rtsi'i 'byung gnas | |fulltitlealt=gter mdzod rtogs brjod ngo mtshar bdud rtsi'i 'byung gnas | ||
|fulltitlealttib=གཏེར་མཛོད་རྟོགས་བརྗོད་ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་འབྱུང་གནས་ | |fulltitlealttib=གཏེར་མཛོད་རྟོགས་བརྗོད་ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་འབྱུང་གནས་ | ||
|citation=[[ | |citation=[[Tai Situpa, 11th]]. rin chen gter gyi chos mdzod chen mo'i rtogs brjod ngo mtshar bdud rtsi'i 'byung gnas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gnyis (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 2) by 'jam mgon kong sprul, 1-190. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author= | |author=Tai Situpa, 11th | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 54: | Line 37: | ||
|colophontib=ཅེས་པའང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་ཤིང་སྙོམས་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཆང་བ་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུའི་མཚན་འཛིན་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྩེ་གཅིག་དང་བ་ཆེན་པོས་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གདན་ས་ནས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |colophontib=ཅེས་པའང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་ཤིང་སྙོམས་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཆང་བ་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུའི་མཚན་འཛིན་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྩེ་གཅིག་དང་བ་ཆེན་པོས་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གདན་ས་ནས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | ||
|colophonwylie=ces pa'ang ris su ma chad pa'i bstan pa la gcig tu gus shing snyoms las kyi brtul zhugs 'chang ba tA yi si tu'i mtshan 'dzin pad+ma dbang mchog rgyal pos lhag pa'i bsam pas rtse gcig dang ba chen pos dpal spungs thub bstan chos 'khor gling gi gdan sa nas spel ba dge legs 'phel// | |colophonwylie=ces pa'ang ris su ma chad pa'i bstan pa la gcig tu gus shing snyoms las kyi brtul zhugs 'chang ba tA yi si tu'i mtshan 'dzin pad+ma dbang mchog rgyal pos lhag pa'i bsam pas rtse gcig dang ba chen pos dpal spungs thub bstan chos 'khor gling gi gdan sa nas spel ba dge legs 'phel// | ||
|pdflink=File:Terdzo-KHA-002.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Incomplete | |pagestatus=Phase I Incomplete | ||
|pagecreationdate=2015/07/02 | |pagecreationdate=2015/07/02 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྟོགས་བརྗོད་ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
སྤར་གསར་བརྐོས་ཁ་སྐོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་སྐོར་ཡང་འདི་ནང་གསལ་བར་ཡོད། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་གུ་ཎ་ས་མུ་དྲཱ་ཡ། ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་རང་ཤར་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་མཚོ་སྐྱེས་རྗེར། །རྟག་ཏུ་རབ་གུས་དྭངས་བས་ཕྱག་བགྱི་འོ། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེར། །བདག་ཅག་མི་ཕྱེད་པ་ཡི་དད་པ་ཡོད། །ལྷག་པར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །བསྟན་པ་འདི་ལ་བློ་ནི་གཅིག་ཏུ་གུས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཡི། །མུན་པའི་སྨག་ན་གྲུབ་གཉིས་འདོད་རྒུའི་འོད། །ཅི་དགར་རབ་ཏུ་འགྱེད་ཕྱིར་ཤར་ལ་ལྟོས། །སྲིད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དུས་གསུམ་དུ་སྣང་བར་དཀའ་ཞིང་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནང་གི་ཉིན་བྱེད་དམ་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའི་བྱུང་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཅུང་ཟད་གཏམ་དུ་བྱ་བ་ལ་གཉིས།བཀའ་བསྡུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་དང་།སྐབས་བབ་བརྗོད་དོན་གྱི་སྙིང་པོའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཆོས། ཇི་ལྟར་བསྡུས་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་དགོས་པ། སྡུད་པ་པོའི་ཆེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཞིག་དུས་བཞི་མཉམ་པར་བརྡལ་བའི་དབྱིངས་ནས་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་དུ་བཞེངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གསུང་མི་་་་་་ཤིགས་པར་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དབྱངས་སྙན་རྩོལ་མེད་རང་གདངས་སུ་སྒྲོག་པའི་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འབྱམས་སུ་ཀླས་པ་གདུལ་བྱ་དག་དང་མ་དག་པའི་ཡུལ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རང་བྱུང་དུ་བརྡལ་བས་ན་གང་གི་ཕ་མཐའ་བཟུང་བའི་མུ་ལ་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཏུག་པར་བཟོད་དུ་མེད་པའི་རང་གཤིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སུ་ཡིན་མོད། ཕྱོགས་རེའི་དབང་དུ་ལུས་ཡོངས་སུ་དྲིལ་བ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་རིམ་པ་གསུམ་དང་། ནང་གསེས་སུ་དགུར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའམ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་བྱུང་བའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཀ་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེའང་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་མཆོག་བོད་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་མུན་པའི་གླིང་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆེད་ཕེབས་མཛད་ནས་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས། ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་སུན་ཕྱུངས།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་།ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་སྒོ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་འཇུག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་མངོན་པར་བསྟར་པའི་སྐབས་ཕྱེས་ནས།དབྱིངས་ཀྱི་རྩལ་གདངས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་དུ་འཁྱིལ་བའི་ངོ་བོ་ཅན་སྔོན་མེད་མན་ངག་བདུད་རྩི་གསར་པ་མཐའ་ཡས་པའི་བཅུད་ཀྱི་བཅུད་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཤ་དག་པ་རྣམས་སུ་བསྐྲུན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་བསྐོར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀའ་བསྡུ་མཛད་རིམ་་་་་་་་་རྣམས་རྗེ་འབངས་ལོ་ཙཱ་རྣམས་ལ་བཀའ་གཉེར་གཏད་ནས། མ་འོངས་པ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འབྲས་ཆོས་ལྔ་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབྱིབས་བསྔགས་ཅན་ཆོས་གཏེར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཏེར་ཁ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པར་དབྱེ་བསྡུའི་བྱེ་བྲག་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་་་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལས་ས་གཏེར་དང་། དགོངས་གཏེར་དང་། སྙན་བརྒྱུད་དག་སྣང་སོགས་ཅི་རིགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐབས་འདི་ནི། སྔགས་གསར་རྙིང་བཀའ་མ་ཀུན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་ཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཚུལ་དོན་ལ་གནས་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྟེ་ཚེ་ལུས་གཅིག་གམ་དུས་ཐུང་ངུར་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་སྟེར་བ་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསིལ་ལྡན་གྱི་ལྗོངས་འདི་གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བླ་ན་མེད་པ་འཕགས་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་བསྙོན་དུ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ནི། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁོ་ནའི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་རྐྱེན་གཅིག་པུའི་ཉེར་ལེན་ཉིད་དེ། པཎ་ཆེན་ཇོ་བོ་རྗེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་བསམ་ཡས་སུ་བཞུགས་པའི་སྔ་འགྱུར་གྱི་དཔེ་རྣམས་གཟིགས་པའི་ཚེ་འཕགས་ཡུལ་དུ་མཚན་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་མན་ངག་ཁྱད་འཕགས་དང་ལྡན་པ་མང་པོ་བོད་ཡུལ་ན་བཞུགས་འདུག་པ་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་སྐལ་བ་རེ་བཟང་ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་པའང་བསམ་པར་བྱ་བའི་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེ་རྣམས་རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པའི་བསྟན་པ་མ་ཤར་བར་དུས་དང་དུས་སུ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་དོན་བཞིན་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་གྲུབ་པ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་རིམ་པར་བྱོན་པས་དུས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གོ་སྐབས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དཔྱིད་དུ་ངོ་མཚར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་དབྱེ་བར་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་དམིགས་བསལ་ཁ་བྱང་ཡོད་པའི་གཏེར་ཁ་བྱེ་བ། ཁ་བྱང་མེད་པའི་གཏེར་ཁ་གྲངས་མེད་པས་མཚོན་གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ཡོངས་སུ་སྦས་པའི་རང་བཞིན་ཟད་པའི་མཐའ་བཟོད་དུ་མ་མཆིས་པ་དང་འབྲེལ་བར་དེ་འདོན་པ་པོ་ཡང་བགྲང་ཡས་འབྱུང་བར་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་གཞིར་གྲུབ་ཀྱང་། འདིར་གཙོ་བོར་པདྨ་བཀའ་ཐང་སོགས་ཀྱི་ལུང་བྱང་ལྟར་གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩའི་ཆོས་སྐོར་ཕལ་ཆེར་བསྡུས་པ་སྟེ། མཐའ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བར་མི་ནུས་པ་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་རླབས་ཆེན་དུས་སུ་སད་པའི་དབང་གིས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་དག་རྒྱུན་ནུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ཕངས་པར་དགོངས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་འོས་པའི་ཐུགས་བཞེད་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་་་ཞབས་ལ་གསར་དུ་འཁྲུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་བཀའི་རྗེས་གནང་གི་གསལ་ཆ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་གཤིས་ཀྱང་ངེས་ཤེས་འབྲང་བ་་་་ཐུན་མིན་དངོས་སུ་ཐོབ་ཡོད་རྒྱུར་གདོན་མི་ཟ་བས་ཐོག་དྲངས། གཞན་ཡང་མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་ཀཱ་ར་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པ་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་། རྩོད་བྲལ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་ཟུང་ལའང་དགོངས་པར་བརྟགས་པའི་གསལ་འདེབས་མཛད་པ་ན་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གཟིགས་སྣང་དུ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་འཕྲད་པར་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུས་འདིར་དེ་ལྟར་བསྡུ་བར་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལུང་བསྟན་དང་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་བའི་རིམ་པ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ལས་ཞིབ་པར་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་གཞིར་བཞག །བོད་དང་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་སུ་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལྟ་ཞོག །དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་མཐོང་ཐོས་དཀོན་པ་རྣམས་འབད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་ཆེད་དུ་བཙལ་བའི་སྒོ་ནས་གཏེར་རྙིང་བྱིན་རླབས་ཅན་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང་དབྱིངས་སུ་གཞོལ་བར་ཉེ་ལ་ཁད་མཐའ་དག་གི་ཕྱོགས་ནས་རྩ་བར་བཟུང་བའི་སྟེང་། མི་གསལ་བ་རྣམས་གསལ་བར་ཕྱུངས། འཁྲུགས་པ་གོ་རིམ་དུ་བསྡེབས། མ་ཚང་བ་རྣམས་ཁ་སྐོང་། བརྒྱུད་ལྡན་མན་ངག་གིས་ཟུར་བརྒྱན་པ་སོགས་ཆེད་དུ་བྱ་འོས་རིགས་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་དང་། གྱ་ཚོམས་སུ་འཇུག་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་ཚད་མའི་ཁུངས་དང་བསྡེབས་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་ཉམས་པ་མེད་པའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་དང་བཅས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་རྒྱས་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཕུང་པོར་སྤུངས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་་་སྡུད་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུ་ནི། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མཛོད་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་བདག་པོར་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་དགོས་དོན་གེགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱན་དུ་བྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྙིགས་མ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་དུས་འདིར་སྤྱིར་རྒྱལ་བསྟན་ཉག་ཕྲ་བ་དང་། ཡང་སྒོས་སུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གཏེར་རྙིང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་ཆོས་སྐོར་འདི་དག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཐུགས་བཞེད་ཀྱིས་བསྟན་ཞབས་གཏེར་གྱིས་སྐྱོང་བའི་དགོངས་དོན་ལྟར་བྱ་སླ་ལ་ཆོད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྟེ། དེའང་དེང་སང་སྙིགས་ལྔ་མི་བཟད་པ་བདོ་བའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་ནས་བསྟན་པ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་མཁན་ཆེས་ཉུང་ཞིང་། བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡུན་དུ་གསོག་པའི་དཀའ་སྤྱད་དང་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་འཁྱོངས་པར་ཤིན་ཏུ་དམན་ནས་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་པར་བརྟེན། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཙམ་དུ་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་སྟེར་ཞིང་། འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་ཚེ་གཅིག་གི་མགོ་མཐའ་ཙམ་ལའང་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་མངོན་སུམ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་་་་་གདུལ་བྱར་གནད་དུ་སྨིན་པར་ངེས་ནས་ཆུད་ཟོས་དོན་མེད་དུ་བག་ལ་ཞ་བར་རུང་ཐབས་སུ་མ་མཆིས་པར་གཟིགས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཟུང་འཇུག་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པ་ཀུན་ནས་འདུས་པའི་ངོ་་་་་་་བོར་གྱུར་ཏེ། དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་དགོས་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བརྙེས་པའི་གཞན་དབང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བདག་རྐྱེན་ཟབ་མོ་དང་རོ་གཅིག་པར་ཆེད་དུ་བསྡུ་བའི་རྩོལ་བ་མཛད་པ་སོགས་མདོར་ན་འཕགས་ཡུལ་དུ་བཀའ་བསྡུ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་ལྷག་པའི་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའི་བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད་པོའི་གང་ཟག་ནི། དུས་གསུམ་ན་ཨུ་དུམཝཱརའི་མེ་ཏོག་ལྟར་འབྱོན་པར་དཀའ་བ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཤིང་རྟ་རྣམ་གཉིས་སོགས་དང་ངོ་མཉམ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ལགས་ཏེ། རྗེ་འདི་ཡི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གཞལ་བར་དཀའ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཚུར་མཐོང་སོ་སྐྱེའི་བློ་མིག་མོག་པོས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཞིག་བཟོད་པར་འགྱུར་བ་ག་ལ་སྲིད། ཁྱད་པར་དུ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྨང་ནས་གསལ་བར་མཛད་པའི་མཛོད་ཆེན་རྣམ་ལྔ་སོགས་ཆོས་ལུགས་མཐའ་དག་གྲུ་བཞི་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་སྒོ་ནས་འཆད་པའི་སྒོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་ཤིང་། རྩོམ་པའི་བསྟན་རྒྱུན་རི་བོའི་གཏོས་ལྟར་བཞག་པའི་རིམ་པ་བགྲང་ལས་འདས་པ་དང་། ཆོ་ག་དང་ཆོག་སྒྲིག་ཡན་ཆོད་ལའང་སྔོན་བྱོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་བསྟན་འཛིན་གཞན་པ་སུས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ངོ་མཚར་བ་ངོམ་པ་ཞིག་བཅས། མདོར་ན། སྟོན་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་པོར་དོན་གྱིས་གྱུར་ཅིང་། ལྷག་པར་གསང་ཆེན་ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་གསང་བའི་བདག་པོ་དངོས་སུ་སྐུར་བཞེངས་པར་སྣང་བས་མཚོན་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་གཉིས་ལས་བཀའ་དྲིན་དང་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་གཞན་སུ་ཡང་མ་བྱུང་བ་ཉི་ཟླ་རྣམ་གཉིས་ལྟ་བུར་འདུག་པས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་ན་འཚེངས་པར་འགྱུར་བའི་འོས་སུ་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། རིང་ནས་ལོག་སྨོན་གྱི་མཐུ་གྲུབ་པ་ཅན་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར། ཐ་སྙད་འགའ་ཞིག་གི་ཡུལ་ལ་དོན་མི་འགྱུར་བའི་བསྙད་བཏགས་མུན་སྤྲུལ་ཅི་ཆེས་ཆོས་དང་གང་ཟག་བཅས་པར་སྒྲོ་བཏགས་སྐུར་འདེབས་ཅི་རིགས་པར་བྱེད་སྐད་དོ། །ཀྱེ་མ་བོད་ཡུལ་དུ་བསྟན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མ་ཡལ་ཙམ་གྱི་གནས་སྣང་ན་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡ་ཆ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། ཡང་སྒོས་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ནས་དུས་མཐར་བསྟན་པའི་མེ་རོ་རྨང་ནས་གསོ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྡང་ཞུགས་འགོག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་མི་བྱའི་དབང་མེད་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཡིད་སྲུབས་འདོད་ལྷའི་དཔུང་ལས་ཀྱང་ཆེས་རབ་ཏུ་འགོངས་པ་འདི་འདྲ་ལ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཆོས་མཐུན་འབེལ་གཏམ་གྱི་རྩོད་པ་བྱ་བ་ལྟ་ཞོག །རྒྱུ་འབྲས་དཔང་པོར་བཟུང་བའི་གཞིག་པ་དང་བསྟུན་སྒོ་གང་ཐད་ནས་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁུར་དུ་བབས་པར་ཁོ་བོས་རྒྱུན་དུ་དྲན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསྙད་བཏགས་རྒྱུ་ཅི་རིགས་པའི་ནང་དོན་རྩ་ངོ་མ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་འདྲེས་ཞེས་རྒྱུ་མེད་པའི་སྨྲ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་འདི་ནི་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་རྒོལ་ལན་དོན་གྱིས་གྲུབ་པས་ན་གཞན་ཅིའང་སྨྲ་མ་དགོས་མོད། སྤྱིར་ནི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཟུང་གི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་རྣམས་དང་མ་འགལ་ཕྱིན་བོན་ལུགས་བན་ལུགས་གང་ཡིན་ཀྱང་བདག་ཅག་དང་དུ་ལེན་བྱ་སྟེ། ཆོས་མིང་བོན་དུ་བཏགས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བོན་ནི་གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་ཕལ་ཆེ་བའི་གཏེར་ཁ་ལ་མངོན་སུམ་བྱུང་བར་འདུག་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཡིན་མིན་ཁྱབ་མཉམ་བསྒྲུབ་པ་ལས་ནི་བྱེད་ཐབས་མེད་པར་སེམས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཐལ་བ་ཆེན་པོའི་ཁྲི་ལ་འཛེམ་བག་མེད་པར་བསྒྱིངས་ནས་སྲིད་པ་གཅིག་པུར་གྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་རང་གིས་རང་ལ་ལོག་ལྟའི་དྲན་པ་གསོ་སྤྱད་འདི་ལྟ་བུའང་དགྱེས་པའི་ཡོན་དུ་འགྱུར་བ་འདྲའོ། །གང་ལྟར་ཡང་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་འདིས་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་བསྲེ་བ་ལྟ་ཞོག །གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་དག་སྣང་དཔེ་མེད་པའི་ཐུགས་གཏིང་ནས་འབྱོངས་ཀྱང་བོན་ཕྱོགས་སུ་མིང་ཆགས་ཏེ་བྱོན་པའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་རྩོད་བྲལ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སུ་འདུག་རུང་། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་ཕྱི་དུས་ཀྱི་ནང་བོན་ལུགས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་ཙམ་ཡང་བདག་གིར་མ་བཞེས་པའི་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་ཅིང་། རང་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་བོན་མིང་དུ་བཏགས་པའི་གཏེར་ཁ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་རིན་གཏེར་དུ་ནི་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཙོས་ཡོངས་གྲགས་འགའ་རེའི་ཡང་གཏེར་དང་གཏེར་ཁ་ཕྲན་ཚེགས་བཞག་པ་ཙམ་ལས་གང་ཡང་མེད་པ་་་་སོགས་གནས་ལུགས་ཀ་དག་གི་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་ལ་ཅི་བྱར་ཟད་དོ་སྙམ་མོ། །འདི་ཐད་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་མོར་འཇམ་མགོན་རྗེའི་ཞལ་ནས་འདི་ལྟར། ཕྱིས་ཀྱི་བོན་ལུགས་ཀྱི་སྟག་ལྷ་དང་། ཁྲོ་བོ་དང། གེ་ཁོད་དང་། ཁྱུང་དམར་དང་། ཚེ་སྒྲུབ་བྱ་རི་མ་དང་། ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་དང་། ཡབ་སྲས་བཅུད་དྲིལ་དང་། དབལ་གསས་ཞི་དྲག་དང་། དྲེའུ་དམར་ནག་དང་། གཏེར་སྲས་སངས་གླིང་གི་བཻ་རོའི་གོང་ཁུག་གྲལ་གྱི་ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག །དོན་ཡོད་ཞགས་པ། ཀུན་གྲོལ་གྱི་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་། གདུགས་དཀར་ལྷ་མོ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གུ་རུ་ཞི་དྲག་སོགས་བོན་འདི་རིགས་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཚེ་དབང་། ཨོ་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས་སྦས་ནས་དེ་དག་དང་། བཻ་རོ་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བྱོན་ནས་བཏོན་པ་ཡིན་འདུག་པས། མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ལྟ་བ་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན། འདུལ་བ་ལ་སྣང་། མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག །ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་མིང་བོན་པོར་བཏགས་ཀྱང་དོན་ནང་པའི་ཆོས་དང་ཁྱད་པར་མེད། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་། ཁ་ཅིག་བོན་གྱི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ཟེར། །རྙིང་མའི་ཆོས་དང་ཁྱད་མེད་ལེགས་པའང་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པའང་འདི་རིགས་ཡིན་ཞིང་། སྤྱིར་ཉི་མ་དང་མུན་པ་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་སངས་རྒྱས་དང་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་། གལ་ཏེ་བྱུང་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདུད་བཅོམ་ཞིང་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་པར་དཀའ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ལི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་སྡུད་པའི་རྩོད་པའང་དོན་དུ་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རང་ཅག་རྣམས་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་མ་བྱང་བ་རང་དབང་རང་གིས་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན། བོན་འདིར་ཐར་པའི་ལམ་སྣང་ངོ་ཅོག་གི་གྲུབ་མཐའ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པར་གྲུབ། དེ་ལྟར་གྲུབ་ན། རང་ཉིད་གང་ལ་མོས་པ་དེ་ལ་འཇུག་པ་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི། ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་དག་མེད་ཅིང་བདག་གི་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བོན་པོའང་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རོལ་གར་ཡིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་བོན་རྣམས་གཏེར་དུ་གཤེགས་པ་ཚུན་ཡང་དག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ནང་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་གནད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡོད་པས། དེ་ཡོད་ན་བནྡེ་བོན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་ལ་ཞེན་པ་ནི་བ་ལང་རྫི་དང་འདྲ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མིང་དང་ཚིག་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་ངོར་འཇིག་རྟེན་ན་སྤྱིར་གྲགས་པ་ཙམ་ལ་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་མ་གཏོགས། མེ་ལ་ཆུ་དང་། ཆུ་ལ་མེ་སོགས་གདགས་ཀྱང་གདགས་པའི་གཞི་ཉིད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་མ་གྲུབ་པས་འདྲ་བ་དང་། ཌུཌྷྲྀཉ་འཛིན་པའི་བྱིངས་ལས་སྒྲུབ་པའི་དྷརྨ་ཞེས་པ་དོན་དགུ་ལ་འཇུག་པའང་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་དོན་དུ་མཉམ་པར་རྣམ་བཤད་རིག་པའི་ལུང་དོན་ཏེ། བོན་ཞེས་པའང་དོན་དེ་ལ་འཇུག་སྟེ་འདོད་རྒྱལ་གྱི་སྒྲ་ཡིན་པ་ཆོས་དང་བོན་གཉིས་མཉམ། དེས་ན་ཚིག་དོན་གཉིས་ཆར་ནས་མཉམ་པ་སོགས་ཀྱིས་སུས་ཀྱང་འདི་རིགས་ལ་སྐུར་འདེབས་ངག་འཁྱལ་གསོག་པ་འདི། མ་ཡི་རྒྱབ་གཉེར་བྱེད་པར་རློམས་ནས་ཕ་བསད་པ་བཞིན། རང་གིས་གོ་ཚོད་ཤེས་ཚོད་དེ་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པར་བཟུང་ནས་གཞན་ལ་སྡང་ཚིག་མི་བཟད་པས་ཆོས་སྤངས་ཀྱི་ལས་མ་མཛད་ཅིག །དེ་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་སྨྲ་བ་པོ་རང་ཉིད་དེ་དང་དེ་ལྟའི་གྲུབ་མཐར་ཞེན་ཞུགས་པའི་ཚིག་ལས་དོན་དུ་མི་བདེན་སྙམ་ན། ངེད་ནི་ལོ་བཅོ་ལྔའི་སྐོར་ནས་རྙིང་མ་དང་། ལོ་ཉེར་གཅིག་དུས་ནས་ཀར་བརྒྱུད་བྱས་ཏེ་བར་སྐབས་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་བོན་ལྟ་ཅི་སྨོས། རྙིང་མའང་ཀར་བརྒྱུད་ཙམ་མི་ལེགས་པའི་སྣང་བ་ཤར་ནས་ངག་འཁྱལ་འགའ་ཡང་བྱས། ལོག་ལྟའང་རེད་ཡོད་འདུག །ད་ལྟ་བསམ་ཚེ་དེ་དུས་མ་ཤེས་པ་རེད་རན་ཨང་དྲག་ལས་རྣམ་སྨིན་ཅི་འདྲ་ཞིག་མྱོང་སྙམ་སེམས་ཅིས་ཀྱང་སྐྲག །ད་ལྟ་ནི་གཙོ་བོར་ཀར་བརྒྱུད་དང་། འཇའ་ཚོན་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་རྣམ་དག་འགའ་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་གཏད་པ་ལགས་པས་བོན་སོགས་གྲུབ་མཐའ་གཞན་ལ་རེ་སྨོན་དགོས་པ་ནི་མ་མཆིས་པས་ཆགས་སྡང་གི་ལས་བསགས་དོན་མེད་ཀྱང་འདིར་དྲང་པོར་སྨྲས་པ་་་་ལགས། གལ་སྲིད་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱང་མི་བདེན་སྙམ་ན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་དེའི་བཀའ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་རང་བློ་ངན་གོམས་དང་རྒན་ཞུགས་ཀྱི་བླུན་གཏམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇམ་དབྱངས་བྱོན་ནས་འཁོར་གསུམ་བསྐོར་ཀྱང་གཡག་རྒན་གྱི་རྐེ་མཇིང་བསྲངས་ན་ལག་པ་ན་བ་ལྟར་ཁུག་པར་མི་སྲིད་པས་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་ནང་པའི་གྲལ་ནས་ཕུད་པར་བྱ་སྟེ་ལུང་རིགས་མང་པོ་བཏང་མི་དགོས། རྒྱལ་བའི་གསུང་དང་རྒྱལ་བ་ཉིད་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲན་གྱིས་ཕྱིས་སུ་དད་ལོག་མ་ཕོད། བོན་ལའང་ཡིད་ཆེས། འོན་ཀྱང་སྟག་ལྷ་དེ་སྔར་གྱི་བོན་གཞུང་གཤམ་ལུས་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་ཐེ་ཚོམ་བྱུང་བར། སླད་ནས་གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་བའི་རྒྱལ་སྲས་ལུང་ཟིན་ནོར་བུ་ཡོངས་གྲགས་དེ་བོན་པོའི་གཏེར་སྟོན་ལྔ་དྲུག་ཙམ་དང་། ཁྱད་པར་སྐྱུ་ར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་བདུད་འདུལ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་འདུག །དེ་ནི་སྟག་ལྷ་དང་པོ་གཏེར་ནས་བཏོན་མཁན་དེ་ཡིན་པས་ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་འདི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བློས་དཔག་པ་ཞིག་མི་འདུག་སྙམ་ནས་དེ་ལའང་མོས་པ་འཕེལ། གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཆོས་གཏེར་དང་བོན་གཏེར་གཉིས་རེ་བཞེས་པ་ཁོ་ན་སྣང་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྔར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་གཡུ་ཐོག་པ་་་་བོན་གྱི་ཁུ་ཚ་ཟླ་འོད། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་་་་དབོན་གསས་ཁྱུང་རྒོད། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་་་་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་སོགས་ཞུ་དར་དུ། ཕྱིས་ས་བཅུའི་མགོན་པོ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། ཆོས་རྗེ་གླིང་པ། ཡོན་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སོགས་རྩོད་མེད་མང་པོས་གཏེར་ཁ་གཉིས་རེ་བཞེས་འདུག་པས་ཡང་དག་པ་སེམས་ཅན་མི་བསླུ་བ་ཞིག་ཡིན་འགྲོ །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་གནས་སྐབས་ངོ་དགའ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་ཤོར་ན་ཆོས་དེའང་བསླུ་བའི་ཆོས་སུ་སོང་བས་རིག་པ་འཛིན་རྒྱུ་ཕར་ཞོག །བྱང་སྡོམ་ཡང་ཉམས་པ་ལགས་མོད། གང་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་རྗེ་ཞིག་ནི་ཡིན་འདུག །མང་པོའི་ཁ་ན་མེད། ཅེས་པའང་འཕྲོས་སུ་ཐལ་བ་ནི་རང་དྲན་གསོ་སྤྱད་མ་གཏོགས་དཔེ་འདི་བསྐུང་རྒྱུ་ཨང་ཡིན། ཅེས་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་གྲལ་དུ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་མཚོན་པའི་ཞལ་འཕྲོས་བཀའ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་འདུག་པའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས་པ་འདིས་འཇིགས་མེད་རྣམ་བཞིའི་རྒྱལ་རྔ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བརྡུངས་ཟིན་ན་ད་ལྟ་ལོག་ལྟའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་མཁན་བྱུང་བ་འདི་དང་འདི་འདྲ་ལ་དོན་མེད་ཀྱི་རྩོད་ཉོབ་མང་པོ་བྱེད་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ་སྙིང་པོ་གང་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྐབས་བབས་བརྗོད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་གཉིས། ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་སྦྱིན་གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱི་དོན་དམིགས་བསལ་དུ་སྨོས་པའོ། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཁ་སྐོང་སྤར་གསར་བརྐོས་འདི་རྣམས་ཆོས་ཚན་ཆེ་གྲས་མང་ཤོས་རིགས་གཏེར་མཛོད་བྲིས་མ་སྔོན་ཡོད་ཤ་སྟག་པ་དང་། ལས་ཚོགས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཚན་ཆུང་ངུ་རེ་ཟུང་སྐོར་འཇུག་པར་འོས་པའི་ཐུགས་བཞེད་ཞལ་འཕྲོས་སུ་འདུག་པ་རྣམས་ལྟར་དང་། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་ཟབ་གཏེར་ཅི་མཆིས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་གཏེར་མཛོད་གྲལ་དུ་ཡོངས་རྫོགས་ཡོད་ན་ལེགས་ཚུལ་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་གིས་བཞེད་པ་སོགས་བཅས་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་དང་འབྲེལ་བར་འདི་རིགས་ཚང་མ་ཁོ་བོས་ཞབས་འདེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤར་གསར་དུ་བསྐྲུན་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྡན་གྱི་དབང་ལུང་སྐོར་ཚད་ལྡན་དགོས་གལ་ཆེ་བ་སྨོས་མེད་ལ་བརྒྱུད་ཡིག་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་གསལ་མིན་སྣ་ཚོགས་སྟབས་ཟུར་དུ་གོ་སླ་འཇུག་བདེའི་ཕྱིར་དུ་ངེས་འདྲོང་ཡོང་བའི་དཔེར་མཚོན་ན། ཐོག་མར་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་འཇམ་པའི་དབྱངས་མི་ཕམ་པས་མཛད་པའི་ལུང་ནི་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད། སྟོབས་ལྡན། དེས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་དང་། འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་གྲས་གྲོ་ལོད་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དབང་ལུང་། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། དེས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་དུ་ལན་གཉིས་ཙམ་ཐོབ་ཅིང་། ཡང་ན་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། མཁན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། སྟོབས་ལྡན། དེས་བདག་ལ་དང་། དེ་རྗེས་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་གི་ལུང་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ཡང་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་ཅིག་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་དུ་གཞུག་པར་འོས་ལ་ལུང་རྒྱུན་ཡང་གཟོད་ཚོལ་དགོས། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ཚེ་རྟ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་འཆི་མེད་དབང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་སྐོར་ཆོས་ཚན་ལྔ་པོ་དང་། ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་སྐོར་ཆོས་ཚན་དྲུག་པོ་བཅས་འདི་དག་གི་དབང་ལུང་ནི། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། མཁན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། དེས་བདག་ལ་དང་། དེ་རྗེས་འདི་དག་གི་དབང་ཆོག་ཞལ་ཤེས་རིགས་བདག་བླ་མ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་ལུང་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་གཤིན་རྗེ་འཁོར་ལོ་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་། ལྷ་དབང་གཏེར་གཞུང་བཅས་པའི་དབང་ལུང་ནི། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་སྲས་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། སྟོབས་ལྡན། དེས་བདག་ལ་དང་། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་གསང་ཐིག་ཡབ་བཀའ་དང་། ཡུམ་བཀའི་གཏེར་གཞུང་། ལས་བྱང་། མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ལས་རིམ་གྱི་གཏེར་གཞུང་། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གསོལ་འདེབས་བཅས་ཀྱི་ལུང་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། ཀཿཐོག་སི་ཏུ། དྲི་མེད། སྟོབས་ལྡན། དེས་བདག་ལ་དང་། བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དོན་མི་ཕམ་གསུང་གི་ལུང་ནི། རྗེ་མི་ཕམ་ཞབས། མཁན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། དེས་བདག་ལ་དང་། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཐུན་མཚམས་ཆོས་སྤྱོད་དགོས་པ་ཀུན་ཚང་གི་ལུང་ནི། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། དེས་བདག་ལ་དང་། དགོངས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་མོ་ཡིག་གི་ལུང་ནི། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། སྟོབས་ལྡན། དེས་བདག་ལ་དང་། མཁྱེན་བརྩེའི་དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་དང་དབང་ཆོག་བཅས་ཀྱི་དབང་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་བློ་གྲོས། ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད། དེས་བདག་ལ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཐང་རྒྱལ་གྱི་གཡང་འགུགས་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གི་ལུང་ནི། རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། དྲི་མེད་འོད་ཟེར། སྟོབས་ལྡན། དེས་བདག་ལ་དང། དཔོན་སློབ་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་གསུང་ནོར་ལྷ་སྤྱི་བསང་གི་ལུང་ཡང་མཛད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལས། ཕན་བདེ། མངའ་རི་བླ་མ། སྟོབས་ལྡན། དེས་བདག་ལ་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱིས་ཆར་ཆོག་གི་ལུང་མཛད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལས་བདག་གིས་ནོས་ཤིང་། མི་ཕམ་གསུང་ཆར་བསང་གི་ལུང་ནི། མི་ཕམ། རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ། དེས་བདག་ལ་དང་། རྒྱབ་ཆོས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་རྩ་བ་དང་། འགྲེལ་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། སྟོབས་ལྡན། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་རྒྱས་པ། གསོལ་འདེབས། ཛཔྲ་བཀོལ། ཚེ་དབང་ཆོག་སྒྲིག་བཅས་ཀྱི་དབང་ལུང་། མཆོག་གླིང་གཏེར་བྱོན་རྫོགས་ཆེན་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ་སྐོར་གཏེར་གཞུང་ཆོས་ཚན་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་། མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་ཐུགས་ཆེན་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལུང་།རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ནར་མ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སོགས་ཚན་པ་གསུམ་གྱི་ལུང་། བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྤྱང་ཞོན་མའི་གཏོར་འབུལ་གྱི་ལུང་། ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མ་ཕྱག་རྡོར་འཆི་མེད་རྩལ་རྫོང་གི་དབང་ལུང་། ཟུར་མཁར་ཕྱག་རྡོར་གདོན་ཁྲོལ་གྱི་དབང་ལུང་། ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་དང་། སྤྱི་འགྲོ་བཀའ་མའི་རིགས་འགྲེ་མཆོད་པ་བཅུ་བཞི་པ་བཅས་ཀྱི་ལུང་། གཏད་ཧྲུལ་ཟངས་གླིང་པའི་ཟུར་འདེབས་བཀའ་རྒྱ་ཅན། ལྔ་པའི་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ཆོས་སྡེ་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལུང་། རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འདོད་རྒུའི་བུམ་བཟང་གི་ལུང་སོགས་འདི་རིགས་ཚང་མའི་དབང་ལུང་རྣམས་སྤར་སྔར་ཡོད་གཏེར་མཛོད་སྤྱི་འགྲིགས་ལྟར་ལྷག་ལུས་མེད་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཅིང་། གཏེར་མཛོད་སྤྱི་འགྲིགས་ཀྱི་དབང་ལུང་བདག་ཅག་ལ་བརྒྱུད་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཡང་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡན་ཆོད་དུ་ནི་བརྒྱུད་ཡིག་དང་གསན་ཡིག་རྣམས་སུ་གསལ་ལ། མན་ཆད་དུ་དབང་དང་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། སྟོབས་ལྡན། དེས་བདག་ལ་དང་། ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། མཁན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། སྟོབས་ལྡན། དེས་བདག་ལའོ། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དག་སྣང་ཁྲི་སྲོང་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ལུང་ནི། རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་སྟོབས་ལྡན། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད། དེས་བདག་ལའོ། །བྱེ་བྲག་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཁོག་དང་། ལོ་ཏོག་ལ་ཕན་བྱེད་བཙའ་ནད་འཇོམས་པའི་གདམས་པ། བཙའ་བསང་བཅས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་གཞན་ལ་ཡོད་འདུག་པ་ལྟར་དང་། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྙེན་ཡིག་གི་ལུང་ཡང་གཞན་ལ་ཡོད་འདུག་པས་སླད་ནས་ལེན་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཁ་སྐོང་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་ཚན་ཚང་མའི་དབང་ལུང་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནན་ཏན་ཁུལ་དུ་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་ལགས་ཤིང་། གཞན་དང་གཞན་དག་ལ་ཕན་ཆེད་སྤར་གསར་བསྐྲུན་གྱི་ཁ་སྐོང་སྐོར་ལ་ཆོས་ཚན་སོ་སོའི་མཐར་འཕྲོས་གསལ་རེའང་བགྱིས་ཡོད་པ་ལྟར་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཚོལ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བ་དང་། སྤྱིར་དབང་ལུང་ཁྲིད་རྒྱུན་གྱི་རིམ་པ་འདི་སྐོར་ལ་ནི་དེང་སང་བསྟན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་རྒྱུན་ཡོད་ངེས་ཤིག་གནད་ཆེ་རྒྱུ་མ་གཏོགས་གྱ་ཚོམ་ཕོ་ཚོད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་ཡངས་པས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་དབང་སྐུར་བགྱིས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཁུར་ལྕི་བ་དེ་འདྲ་ལ་ནམ་ཡང་ཐུགས་དམ་བརྟན་པོས་ཀུན་གྱིས་གཟབ་པར་གནང་བ་ཞུའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཏེར་མཛོད་འདིའི་གྲལ་དུ་གཏེར་ཆོས་ལག་ཏུ་ཐེབས་སོ་ཅོག་དང་། ཁྱད་པར་ཕྱིས་དུས་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་འཛུད་པར་འོས་སོ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། དེ་འདྲ་བཞག་དགོས་ཚུལ་ཁོ་བོ་ལའང་སྨྲ་མཁན་འགའ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ནི་གནད་དོན་རྒྱུ་མཚན་ཅིའང་མ་ཐོས་པའི་སྐྱོན་དང་། བླུན་རྟགས་རང་རྒྱལ་ངོམ་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་མོད། གཏེར་མཛོད་བཀའ་བསྡུ་བྱེད་པའི་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ངོ་མ། གཏེར་རྙིང་བྱིན་རླབས་ཅན་རྣམས་མ་གཞི་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་སྡུད་པར་འོས་པ་ནི་འདིའོ། །མི་འོས་པ་ནི་འདིའོ་ཞེས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་འཕྲོས་ནན་ཏན་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་རྩ་ཐོར་དྲངས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་ཚན་ཆུང་རེ་རེ་ཙམ་ལའང་མཚོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ལུང་གང་ཐོབ་ལ་བལྟོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་འབྲེལ་བ་མ་གཏོགས་སྡུད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྡུད་མི་སྡུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཛད་འདུག་ན། གཞན་གཏན་ནས་སྡུད་པའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་སྡུད་པར་མི་འོས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དམིགས་བསལ་གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་། རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་གཉིས་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་ནི་གཞན་དང་མི་མཉམ་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་འཇོག་རྒྱུ་མཛད་པ་དང་། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡེ་ནས་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་དམན་པར་དགོངས་པའི་བཏང་སྙོམས་སུ་ཐུགས་དགྱེས་པར་འདུག་ནའང་། རྗེ་མཁྱེན་བརྩེས་ལུས་ཀྱི་སྲོག་ལྟ་བུར་མ་གཞིར་བྱ་དགོས་པའི་བསྔགས་བརྗོད་བཅས་བླ་མའི་བཀའ་ཕེབས་ལྡོག་ཏུ་མ་སྤོབས་གསུངས་ནས་སྔོན་ཆད་རེ་ཟུང་བཞག་པར་མཛད་པས་མཚོན། མདོར་ན་པདྨ་བཀའ་ཐང་སོགས་ཀྱི་ལུང་བྱང་ལྟར་སྔོན་བྱོན་ཟིན་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩར་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་བཀའ་བསྡུ་གཙོ་བོར་འོས་པ་བཀའ་གནང་ཐོབ་པ་ལྟར་ལས། གཞན་གཏེར་ཕྲན་སྟོང་རྩ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་ཅིང་། དེ་རྐྱེན་ཡང་སྡུད་པར་འོས་པའི་རྗེས་གནང་གི་ལུང་བཙན་པོ་བྱང་བ་མིན་པའི་བར་གྱིས་ཆོད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །མདོར་ན་ཕྱིན་ཆོད་གཏེར་ཆེན་གཏེར་ཕྲན་བྱོན་དང་འབྱོན་འགྱུར་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་དེ་དང་དེ་དག་གི་ཆོས་ཀ་ཆེ་ཕྲ་ཁུངས་ལྡན་ཡིན་མིན་ཅི་འདྲ་ཡང་ཆོས་མཛོད་འདི་ཡི་གྲལ་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་འོས་བྲལ་བ་ནི་གཤིས་ལུགས་སུ་གྲུབ་པར་མ་ཟད། གཏེར་སྟོན་དང་གཏེར་ཆོས་ཚད་ལྡན་འབྱུང་བའང་མི་སྲིད་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་བར་དུའང་ཆད་མེད་མང་དུ་འབྱུང་བར་ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་ལུང་བྱང་དུ་མར་མཆིས་པ་སོགས་ལ་ལོག་ལྟ་དང་བསྙོན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན་ཡང་། དེང་སང་དུས་དབང་སྟབས་ཆེད་དུ་ཟོབ་བརྫུ་ཅན་ནམ། མི་མ་ཡིན་གྱིས་རྒྱུད་བརླམས་ནས་རང་བྱུང་གི་གསར་ཆོས་མང་པོ་བརྡོལ་ཡོང་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ནི་རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་ཆོས་མིན་ཆོས་ལྟར་བཅོས་ཏེ་ཆེད་དུ་ཇོ་བརྫུའི་ཕག་ལ་གནས་འཆའ་བ་བཅས་སྒོ་གང་ཐད་ནས་དབྱེ་འབྱེད་ཤིན་ཏུ་དཀའ། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྤྱིར་གཏེར་སྟོན་ཚད་ལྡན་སྲིད་པ་ཙམ། ཡང་སྒོས་གཏེར་ཆོས་ཚད་ལྡན་སྲིད་པ་ཙམ་ཅི་ནས་ཀྱང་དགོངས་འདུག །ཁྱད་པར་དུ་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ན་གཞོན་དུས་སྔར་ཟེ་ཆེན་བཞུགས་སྐབས་སུ་དགོངས་གཏེར་ལྟ་བུ་མང་པོ་བབ་པ་རྣམས་གནས་མ་ཡིན་པས་སེམས་བྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པར་རྒྱུ་མཚན་དུ་མས་དཔྱད་གཞིག་སོང་ཚུལ་སོགས་ལས་འཕྲོས་ནས་ཞལ་འཕྲོས་འདི་ལྟར་ཞིག་གནང་འདུག་སྟེ། ལར་དེང་སང་བླ་མ་འགའ་རེ་ལ་དགོངས་གཏེར་མང་པོ་བབ་པའི་ཕལ་ཆེར་ནི་འདི་འདྲ་ཡིན་མཆི། ཕྲན་ལ་ཟེ་ཆེན་སྐོར་ནས་དེ་འདྲ་རྩོམ་དགོས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཤར་ནས་བཟུང་ཕྱིས་བར་དབང་མེད་དུ་བརྩམས་པའི་པོ་ཏི་ཕྱེད་ཙམ་ལོངས་པ་རྗེས་ནས་མེར་བསྲེགས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཟུར་དུ་ཡོད། དེས་ན་ཁོང་རྣམ་པའང་ཐུགས་ཁག་མེད་འགྲོ །རང་ངོས་ནས་རྫུན་འདིས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའང་ཉམས་ཡོད་ངེས་སྙམ་བཤགས་སྦྱོང་ལ་འབད་ཁུལ་ཡིན། ད་ཆར་ལོག་ལམ་དུ་མ་སོང་ཞིང་། འགྲོ་བ་རྫུན་གྱིས་མི་བསླུ་བ་འདི་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་བཏབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལགས། དུས་ངན་འདིར་བདུད་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་རྒྱལ་འགོང་བསེན་མོ་སོགས་ཀྱིས་གང་ཟག་ཕལ་ཆེ་བ་རློམ། ཁྱད་པར་ཁམས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་འདིར་སྙི་བ་རྒྱལ་པོ་གཡོག་དང་བཅས་པས་འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་ཆོས་བྱེད་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་མཁས་པའི་རིགས་སློབ་གཉེར་ཕྲན་བུ་ཤེས་པ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ཅི་རྙེད་བྱེད་ཚོད་རེད། ཀར་བརྒྱུད་པ་ལ་ནི་ཡང་རི་དྲུང་པས་སྡང་སྐད། ངེད་ལའང་དེ་འདྲའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཨི་མི་ཡིན་སྙམ། སུ་ཡིན་ཀྱང་འདྲ། གནོད་བྱེད་དེ་དག་ཀྱང་མ་རིག་ངར་འཛིན་དབང་གིས་ཁག་མེད་པས་བཟང་འབྲེལ་ངན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཁུལ་ལགས། འདི་རིགས་ལ་བག་ཟོན་བྱེད་པ་དང་། ཐུགས་སྒྲིམ་པར་གལ་ཆེ་བ་གདའ། བུད་མེད་དང་ཐུག་ན་ཅི་ལྟོ། རང་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཤོར་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། འདིས་ནི་འབྲེལ་ཐོགས་ཐམས་ཅད་དམྱལ་བར་ཁྱུ་དེད་བྱེད་ཅིང་། ཆོས་ལ་དབང་ཟ། གསང་སྔགས་ལ་རས་ཆོད་བྱས། རྫུན་ཕུག་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་བཀལ་བའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་གསུངས་པའང་གདུལ་བྱ་གཞན་འདུལ་བའི་སླད་དུ་དགོངས་གཞི་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཅན་དུ་ངེས་ཤིང། དེ་རྗེས་གཏེར་ཆེན་རྣམ་གཉིས་དང་འཕྲད་ནས་དགོངས་པར་བསྟུན་ཏེ་རང་ཡིད་རང་ལ་ཆེས་རྒྱུ་བྱུང་ནས་སྔོན་རྟེན་འབྲེལ་འཆུགས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་བཀའ་རྒྱ་ཆེར་དབང་བར་ལུང་བྱང་ལྟར་ཡང་འགའ་རེ་ལས་བཞེས་མ་གྲུབ་པས་དེང་སང་ཆོས་སྐོར་ཕྲན་བུ་ཡོད་པ་འདི་དག་གི་ཚིག་དོན་གཉིས་ཆར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བསླུ་བ་མེད་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མངོན་སུམ་ལགས་རུང་། ཕྱིས་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞབས་དགོངས་པ་ཀ་དག་གི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཟིན་རྗེས་ཚིག་གཅིག་ཅི་ཕབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་བསླད་མེད་འགྱུར་བའི་དཔང་པོར་བཀོད་འོས་དེ་མི་བཞུགས་སྟབས་ག་འདྲར་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞི་ཆེ་བས་དེ་ཕྱིན་ནས་ཤོག་སེར་སོགས་ཕབ་རྒྱུ་མང་ཞིག་ཡོད་རུང་གཏེར་ཆོས་ཕབ་རྒྱུའི་སྤྲོས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་བསྐྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་ཞལ་ནས་གསུངས་འདུག །རྗེ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ངེས་པ་རྙེད་ན། དོན་ལ་དེ་འདྲ་བའི་དོགས་གནས་ཐག་ཆོད་མེད་པར་ཡོང་ག་ལ་སྲིད་ཀྱང་ཚུལ་བསྟན་འདི་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཕྱི་མཐའ་ཕྱི་མཐའི་དུས་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་གཉིས་ཀའི་ཐད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ངེས་པར་ཡོད་རྒྱུ་གདོན་མི་ཟ་བ་བཅས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་དང་འདྲ་བ་དེས་འདི་ལྟ་བུར་གསུངས་ན་དེ་མིན་གཞན་གྱིས་ནི་གཟབ་པར་བྱ་བའི་འོས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེང་སང་སྙིགས་ལྔ་དར་ལ་དྲག་སྟབས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལྟར་ཡང་རིན་གཏེར་འདི་ཉིད་དུ་ནི་གོང་སྨོས་རྣམས་ལྟར་དང་། དམིགས་བསལ་བརྒྱུད་ཡིག་ལས་གཏེར་རྙིང་བྱིན་རླབས་ཅན་རྒྱུན་དཀོན་ངེས་འདྲ་མཆིས་ན་སླད་ནས་གཞུག་ཏུ་གསོལ་བའི་གསུང་འཕྲོས་ཤིག་གནང་བ་འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་གཏེར་གསར་ངེས་མེད་རིགས་ནི་ཕྱིན་ཆོད་བཞག་རྒྱུ་མིན་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞིག་ཏུ་མེད་པར་གྲུབ་འདུག་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའང་ཀར་རྙིང་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་བའི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཅན་བྱུང་བ་ལྟ་བུས་བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ་བརྟགས་ཏེ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མཆིས་ན་གཏེར་རྙིང་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་རིགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་བཀའ་དྲིན་གྱི་གནས་སུ་ཆེ་རུང་། སླད་ནས་ཅི་མོས་གང་མོས་ཆོག་སྙམ་གྱི་དུས་རིམ་ལྡན་རྣམས་སུ་མཐའ་མི་འཚལ་བའི་རྒྱ་ཉོབ་པར་འགྱུར་བར་དོགས་ན་ད་ནས་བཟུང་གཏེར་གསར་གཏེར་རྙིང་ཅི་ཡིན་ཀྱང་གསར་དུ་བཅུག་རྒྱུ་ནི་ཆེར་མི་ལེགས་སྙམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་གཅིག་པུ་འཇམ་མགོན་རྗེ་ཡིན་དོན་བཞིན་བློ་ཕུགས་དེ་ལ་གཏད་ན་འཐད་ཆེ་བར་དྲན་ནོ། ཁྱད་པར་དུ་ད་ལྟ་དཀར་ཆག་རྩ་ཐོར་འཁོད་པ་འདི་རིགས་མ་གཏོགས་ཕྱིན་ཆོད་ཆོས་བཀའ་ངོ་མཚར་བ་ཅན་དུ་མ་བྱུང་རུང་ཆོས་མཛོད་འདིའི་མིང་ཙམ་གྱི་གྲལ་དུའང་འཇོག་པར་མི་འོས་པ་ནི་འདི་ཐོག་དམ་རྒྱས་བཏབ་པར་ངེས་ཏེ། ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་དེ་སྔ་དཀའ་བ་ཆེན་པོས་ལན་བརྒྱར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་སྡུད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སྐོར་འདི་དག་ཚད་མར་གྱུར་པ་གསེར་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བས་ཕྱིན་ཆོད་གཏེར་གསར་ལྟ་བུས་མཚོན་ཉ་དང་ཉུང་མ་མང་པོ་བསྲེ་འོས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དཀྲིགས་བཅད་མཐའ་བཙན་པར་་་་དགོས་ཞེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེར་གདམས་ཤིང་། གདམས་པ་ལྟར་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་དེ་བཞིན་མཛད་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོ་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལས་ཞིབ་པར་དང་། དངོས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་ལམ་ཙམ་ཐོས་མྱོང་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྣམས་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཐུན་མིན་ཕྲིན་ཡིག་བསྲིང་བ་རེས་སུ་སྤྲོས་པའི་ཕྱག་བྲིས་ངོ་མ་ལེ་ཚན་ལས་ཀྱང་ཆོས་མཛོད་འདིའི་འཆར་གཞི་བཞག་པ་དང་པོའི་དུས་ནས་བཟུང་མཐའ་ཡི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་གུ་དོགས་པོ་གནང་འདུག་ཁར་གཏེར་སྟོན་སོ་སོའི་གཏེར་ཆོས་རིགས་བཞག་པར་འོས་མི་འོས་དབྱེ་བསལ་དུ་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་འཕྲོས་དོན་་་་་ཟིན་བྲིས་སུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་མང་པོའང་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟགས་ན་འདི་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་བཞེད་ཀྱི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་མཚམས་བཅད་ཟིན་ནས་སྲུང་མ་གཉན་པོ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ཡོད་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་བཅས་ན། ཆོས་མཛོད་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་འཇམ་མགོན་རྣམ་གཉིས་བླ་མར་བཀུར་བའི་ཀར་རྙིང་སོགས་ཚང་མས་འཕྲོས་དོན་གདམས་ངག་གི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པ་འདི་གསན་པར་མཛོད་ལ་དཔེ་རྫི་ཡི་གེ་འདི་དང་རྣམ་ཀུན་མ་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །སྲིད་པ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་གཉེན་པོ་རུ། །ལེགས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རྣམ་དག་ཁྱད། །བསྔགས་པའི་གླིང་བུར་བསྒྱུར་བ་རིན་ཆེན་གྱི། །གཏེར་གྱི་མཛོད་འདི་འོག་མིན་ཞིང་ནའང་སྙན། །བསྐལ་པ་བསྐལ་པའི་མཐའ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཡང་། །བལྟོས་མིན་རེ་བའི་བློ་ནི་དེ་རིང་ཙམ། །ཚེ་གཅིག་ཁོ་ནར་མཆོག་དངོས་འགྲུབ་བྱེད་པའི། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་འདི་ལ་མི་གུས་སུ། །འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པས། ཁྱད་འཕགས་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཏིག་ཟླ་མེད་འདི། །ཟབ་རྒྱས་གཉིས་ལྡན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ནང་བཅུད་གཅིག་པུ་ཡིན། །གལ་ཏེ་འབྱུང་པོའི་བྱ་ལ་ཉི་མ་བཞིན། །སྐལ་བས་ཕོངས་པའི་བློ་ལ་བཟོད་མིན་ན། །ཅི་བྱར་ཟད་དེ་ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པའི། །ལས་ངན་སྟོབས་སུ་བདོ་བ་སུ་ཡིས་བཅོས། །རིན་ཆེན་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་བ། །འདོད་དོན་བསམ་པ་རྫོགས་པའི་དཔལ་རྣམས་ཚང། །ཕྱོགས་མཐུན་རིང་ལུགས་བཟུང་ཡང་བག་མེད་ཀྱི། །སྤྱོད་མང་ཅན་རྣམས་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་བྱོས། །འདིར་འབད་དགེ་བ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་དང་། །མཚུངས་པར་འཇུག་པའི་ལེགས་ཚོགས་གང་མཆིས་པ། །བདག་གཞན་རིག་སྟོང་ཐིག་ལེ་གཅིག་པུའི་སྦུབས། །དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ། །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་མཁའ་ལ་ཉིན་བཞིན་ཤར། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་རིག་འཛིན་ཤ་སྟག་གྱུར། །གངས་ཅན་པ་འདི་མཁའ་སྤྱོད་འོག་མིན་ཞིང་། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལྷུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་ཤིང་སྙོམས་ལས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཆང་བ་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུའི་མཚན་འཛིན་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྩེ་གཅིག་དང་བ་ཆེན་པོས་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གདན་ས་ནས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
Latest revision as of 09:59, 28 March 2018
རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྟོགས་བརྗོད་ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་འབྱུང་གནས་སྤར་གསར་བརྐོས་ཁ་སྐོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་སྐོར་ཡང་འདི་ནང་གསལ་བར་ཡོད་
rin chen gter gyi chos mdzod chen mo'i rtogs brjod ngo mtshar bdud rtsi'i 'byung gnas
spar gsar brkos kha skong gi brgyud rim skor yang 'di nang gsal bar yod
Alternate Title: གཏེར་མཛོད་རྟོགས་བརྗོད་ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་འབྱུང་གནས་ (gter mdzod rtogs brjod ngo mtshar bdud rtsi'i 'byung gnas) by པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ (Eleventh Tai Situpa Pema Wangchok Gyalpo)
Volume 2 (ཁ) / Pages 525-555 / Folios 1a1 to 16a4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
