Terdzo-ZHA-009: Difference between revisions
m Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = " |
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZHA-009 | |||
|fulltitletib=ཞིང་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཉུང་བསྡུས་ | |||
|fulltitle=zhing sgrub zin bris kyi lhan thabs nyung bsdus | |||
|citation=[[karma chags med]]. zhing sgrub zin bris kyi lhan thabs nyung bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 97-102. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Karma chags med | ||
|sourcerevealer=Sprul sku mi 'gyur rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་ | |||
|sourcerevealertib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Notes - zin bris, Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=snang ba mtha' yas; 'od dpag med; bde chen zhing | ||
| | |cycle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor | ||
|textnuminvol= 9 | |cycletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=21 | ||
|volnumtib=༢༡ | |||
|volyigtib=ཞ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=9 | |||
|pagenumbers=97-102 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b3 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=lhan thabs | |||
|versonotes=gter mdzod gnam chos 'od chog | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZHA-009.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2016/01/06 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 21: | Line 46: | ||
ན་མོ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཞིང་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་སོགས་ཀྱི་སྟ་གོན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སོགས་ནི་ཟིན་བྲིས་ལྟར་ལ། ༈ རང་གཞན་གཤིན་དོན་སྟ་གོན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལ། རྒྱས་པ་ནི་ཞིང་བཀོད་ཞལ་ཐང་བཤམས་པའི་མདུན། མཆོད་སྟེགས་སྟེང་དུ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་སྐུ་གཟུགས་བཞག །གཡས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རྫས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་གང་འཛོམ། གཡོན་དུ་ལས་བུམ། མདུན་དུ་ཟླུམ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན། དེ་མདུན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཞིང་སྐྱོང་གཏོར་མ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་འབུར་མའམ་ནི་ཙཀ་ལི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་གོང་ནས་ཕྲེད་བཀྲམ་མམ་འཛུགས་པ་གང་བདེས་མཛེས་པར་བརྒྱན། དེ་མཐར་མཆོད་པ་སྣ་བདུན་བཤམ། ༈ འབྲིང་པོ་ཟླུམ་གཏོར་རྩེ་ལ་འོད་དཔག་ཙཀ་ལི་བཙུགས། བུམ་པ་གཉིས་དང་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། མཆོད་པ་སྣ་བདུན་བཤམས་པས་འཐུས། ༈ བསྡུས་པ་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་སྟེང་རྡོ་རྗེ་བཞག །བུམ་པ་གཏོར་མ་གང་འཛོམ་བཤམ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ནི་ཅོག་རྡོག་བཤམས་ལ། རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་སོགས་ཁཱ་ཧི་གསུམ་ནས་གཙྪ་གཙྪ་ཡིས་ཕྱི་རོལ་དོར། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་འོད་དཔག་ལས་བྱང་ཚང་བར་བསྙེན་པའི་མཚམས་བར་འདོན་ནས། རང་ཉིད་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་ཐལ་སྦྱར་དང། །འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་ནི་པད་དཀར་འཛིན། །ཐོར་ཚུགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྐུ་སྨད་པདྨའི་ནང་ནུབ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །འོད་དཔག་མེད་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པོ་དང་། །བདེ་ཆེན་ཞིང་བཀོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར། །ཨ་མི་དྷེ་ཝའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། །མཛོད་སྤུ་ནས་ཐོན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་མཆོད། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །ཡུལ་ཕྱོགས་ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་གྱུར། །ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ །ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱུར། །སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འོད་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ བརྒྱའམ་ཅི་མང་བཟླའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ལས། །ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟར། །ཞལ་ནས་ཐོན་ཅིང་མདུན་བསྐྱེད་ཞལ་དུ་ཞུགས། །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་ལས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བྱོན། །ལྟེ་བ་ནས་ཐོན་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལས། །བར་དུ་འཁོར་ཚེ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ། །ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་འཕྲོས། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས་པའི་མཆོད་པར་གྱུར། །སྐུ་ལས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ། །གསུང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་དང་། །ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན། །བདག་མདུན་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཧྲཱི༔བརྒྱ་རྩའམ་ཅི་མང་བཟླའོ། །དེ་ནས་བདག་མདུན་བུམ་པ་གཉིས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་བུམ་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་གཟུངས་ཀྱིས་བསྐོར། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། །མདུན་བསྐྱེད་ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །གཟུངས་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །སྦྱིན་བདག་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བག་ཆགས་ཀུན། །བ་མོར་ཉི་ཟེར་ཕོག་ལྟར་དག །བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབ། །བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོདྦྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ། ཨ་མི་ཏ་གཱ་མི་ནཱི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ་སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཟུངས་རིང་ཅི་མང་བཟླ། ལས་བུམ་ལ། ལས་བུམ་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར། །ཐོད་དབྱུག་ཞགས་འཛིན་འདོར་ཐབས་བཞུགས། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཉེར་གཅིག་བདུན་སོགས་བཟླའོ། །དེ་ནས་བདེ་སྨོན་རྒྱས་པའམ། ཤེས་བྱ་མའམ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའམ། བཟང་སྤྱོད་བཅས་ཐམས་ཅད་ཚར་ན་དང་། མ་ཚར་ན་འདོན་རེས་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་ཚར་གཅིག་ལས་རུང་ཙམ་ལས། གཞུང་རྐྱང་ནི་རང་དོན་ཐུགས་དམ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་དོན་ལ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཚང་མ་དང་། བདེ་སྨོན་རྣམས་མ་ཚང་ན་མི་རུང་། གཞུང་ཚེ་འགུགས་དང་སྔགས་སོགས་དོ་ནུབ་ཚར་གཅིག །གཤིན་དོན་ལ་ནི་མི་དགོས། དེ་ཡང་གསོན་པོའི་རིམ་གྲོ་ལ་ཚེ་ཆོག་བྱེད་ན་ཚེ་གཟུངས་དང་དབང་རྫས་དབང་ལྟར་ལས་བདེ་སྨོན་མ་ཐོན་ན་མི་དགོས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | ན་མོ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཞིང་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་སོགས་ཀྱི་སྟ་གོན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སོགས་ནི་ཟིན་བྲིས་ལྟར་ལ། ༈ རང་གཞན་གཤིན་དོན་སྟ་གོན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལ། རྒྱས་པ་ནི་ཞིང་བཀོད་ཞལ་ཐང་བཤམས་པའི་མདུན། མཆོད་སྟེགས་སྟེང་དུ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་སྐུ་གཟུགས་བཞག །གཡས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རྫས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་གང་འཛོམ། གཡོན་དུ་ལས་བུམ། མདུན་དུ་ཟླུམ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན། དེ་མདུན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཞིང་སྐྱོང་གཏོར་མ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་འབུར་མའམ་ནི་ཙཀ་ལི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་གོང་ནས་ཕྲེད་བཀྲམ་མམ་འཛུགས་པ་གང་བདེས་མཛེས་པར་བརྒྱན། དེ་མཐར་མཆོད་པ་སྣ་བདུན་བཤམ། ༈ འབྲིང་པོ་ཟླུམ་གཏོར་རྩེ་ལ་འོད་དཔག་ཙཀ་ལི་བཙུགས། བུམ་པ་གཉིས་དང་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། མཆོད་པ་སྣ་བདུན་བཤམས་པས་འཐུས། ༈ བསྡུས་པ་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་སྟེང་རྡོ་རྗེ་བཞག །བུམ་པ་གཏོར་མ་གང་འཛོམ་བཤམ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ནི་ཅོག་རྡོག་བཤམས་ལ། རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་སོགས་ཁཱ་ཧི་གསུམ་ནས་གཙྪ་གཙྪ་ཡིས་ཕྱི་རོལ་དོར། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་འོད་དཔག་ལས་བྱང་ཚང་བར་བསྙེན་པའི་མཚམས་བར་འདོན་ནས། རང་ཉིད་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་ཐལ་སྦྱར་དང། །འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་ནི་པད་དཀར་འཛིན། །ཐོར་ཚུགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྐུ་སྨད་པདྨའི་ནང་ནུབ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །འོད་དཔག་མེད་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པོ་དང་། །བདེ་ཆེན་ཞིང་བཀོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར། །ཨ་མི་དྷེ་ཝའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། །མཛོད་སྤུ་ནས་ཐོན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་མཆོད། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །ཡུལ་ཕྱོགས་ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་གྱུར། །ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ །ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱུར། །སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འོད་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ བརྒྱའམ་ཅི་མང་བཟླའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ལས། །ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟར། །ཞལ་ནས་ཐོན་ཅིང་མདུན་བསྐྱེད་ཞལ་དུ་ཞུགས། །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་ལས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བྱོན། །ལྟེ་བ་ནས་ཐོན་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལས། །བར་དུ་འཁོར་ཚེ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ། །ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་འཕྲོས། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས་པའི་མཆོད་པར་གྱུར། །སྐུ་ལས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ། །གསུང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་དང་། །ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན། །བདག་མདུན་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཧྲཱི༔བརྒྱ་རྩའམ་ཅི་མང་བཟླའོ། །དེ་ནས་བདག་མདུན་བུམ་པ་གཉིས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་བུམ་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་གཟུངས་ཀྱིས་བསྐོར། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། །མདུན་བསྐྱེད་ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །གཟུངས་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །སྦྱིན་བདག་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བག་ཆགས་ཀུན། །བ་མོར་ཉི་ཟེར་ཕོག་ལྟར་དག །བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབ། །བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོདྦྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ། ཨ་མི་ཏ་གཱ་མི་ནཱི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ་སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཟུངས་རིང་ཅི་མང་བཟླ། ལས་བུམ་ལ། ལས་བུམ་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར། །ཐོད་དབྱུག་ཞགས་འཛིན་འདོར་ཐབས་བཞུགས། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཉེར་གཅིག་བདུན་སོགས་བཟླའོ། །དེ་ནས་བདེ་སྨོན་རྒྱས་པའམ། ཤེས་བྱ་མའམ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའམ། བཟང་སྤྱོད་བཅས་ཐམས་ཅད་ཚར་ན་དང་། མ་ཚར་ན་འདོན་རེས་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་ཚར་གཅིག་ལས་རུང་ཙམ་ལས། གཞུང་རྐྱང་ནི་རང་དོན་ཐུགས་དམ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་དོན་ལ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཚང་མ་དང་། བདེ་སྨོན་རྣམས་མ་ཚང་ན་མི་རུང་། གཞུང་ཚེ་འགུགས་དང་སྔགས་སོགས་དོ་ནུབ་ཚར་གཅིག །གཤིན་དོན་ལ་ནི་མི་དགོས། དེ་ཡང་གསོན་པོའི་རིམ་གྲོ་ལ་ཚེ་ཆོག་བྱེད་ན་ཚེ་གཟུངས་དང་དབང་རྫས་དབང་ལྟར་ལས་བདེ་སྨོན་མ་ཐོན་ན་མི་དགོས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 01:46, 30 December 2017
ཞིང་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཉུང་བསྡུས་
by ཀརྨ་ཆགས་མེད་;གནས་མདོ་ཀརྨ་་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 21 (ཞ) / Pages 97-102 / Folios 1a1 to 3b3
Tibetan Text
༄༅། །ཞིང་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཉུང་བསྡུས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཞིང་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་སོགས་ཀྱི་སྟ་གོན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སོགས་ནི་ཟིན་བྲིས་ལྟར་ལ། ༈ རང་གཞན་གཤིན་དོན་སྟ་གོན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལ། རྒྱས་པ་ནི་ཞིང་བཀོད་ཞལ་ཐང་བཤམས་པའི་མདུན། མཆོད་སྟེགས་སྟེང་དུ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་སྐུ་གཟུགས་བཞག །གཡས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རྫས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་གང་འཛོམ། གཡོན་དུ་ལས་བུམ། མདུན་དུ་ཟླུམ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན། དེ་མདུན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཞིང་སྐྱོང་གཏོར་མ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་འབུར་མའམ་ནི་ཙཀ་ལི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་གོང་ནས་ཕྲེད་བཀྲམ་མམ་འཛུགས་པ་གང་བདེས་མཛེས་པར་བརྒྱན། དེ་མཐར་མཆོད་པ་སྣ་བདུན་བཤམ། ༈ འབྲིང་པོ་ཟླུམ་གཏོར་རྩེ་ལ་འོད་དཔག་ཙཀ་ལི་བཙུགས། བུམ་པ་གཉིས་དང་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། མཆོད་པ་སྣ་བདུན་བཤམས་པས་འཐུས། ༈ བསྡུས་པ་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་སྟེང་རྡོ་རྗེ་བཞག །བུམ་པ་གཏོར་མ་གང་འཛོམ་བཤམ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ནི་ཅོག་རྡོག་བཤམས་ལ། རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་སོགས་ཁཱ་ཧི་གསུམ་ནས་གཙྪ་གཙྪ་ཡིས་ཕྱི་རོལ་དོར། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་འོད་དཔག་ལས་བྱང་ཚང་བར་བསྙེན་པའི་མཚམས་བར་འདོན་ནས། རང་ཉིད་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་ཐལ་སྦྱར་དང། །འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་ནི་པད་དཀར་འཛིན། །ཐོར་ཚུགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྐུ་སྨད་པདྨའི་ནང་ནུབ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །འོད་དཔག་མེད་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པོ་དང་། །བདེ་ཆེན་ཞིང་བཀོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར། །ཨ་མི་དྷེ་ཝའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། །མཛོད་སྤུ་ནས་ཐོན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་མཆོད། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །ཡུལ་ཕྱོགས་ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་གྱུར། །ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ །ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱུར། །སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འོད་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ བརྒྱའམ་ཅི་མང་བཟླའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ལས། །ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟར། །ཞལ་ནས་ཐོན་ཅིང་མདུན་བསྐྱེད་ཞལ་དུ་ཞུགས། །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་ལས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བྱོན། །ལྟེ་བ་ནས་ཐོན་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལས། །བར་དུ་འཁོར་ཚེ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ། །ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་འཕྲོས། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས་པའི་མཆོད་པར་གྱུར། །སྐུ་ལས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ། །གསུང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་དང་། །ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན། །བདག་མདུན་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཧྲཱི༔བརྒྱ་རྩའམ་ཅི་མང་བཟླའོ། །དེ་ནས་བདག་མདུན་བུམ་པ་གཉིས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་བུམ་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདམར་གཟུངས་ཀྱིས་བསྐོར། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། །མདུན་བསྐྱེད་ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །གཟུངས་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །སྦྱིན་བདག་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བག་ཆགས་ཀུན། །བ་མོར་ཉི་ཟེར་ཕོག་ལྟར་དག །བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབ། །བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོདྦྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་ཝེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ། ཨ་མི་ཏ་གཱ་མི་ནཱི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ་སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཟུངས་རིང་ཅི་མང་བཟླ། ལས་བུམ་ལ། ལས་བུམ་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར། །ཐོད་དབྱུག་ཞགས་འཛིན་འདོར་ཐབས་བཞུགས། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཉེར་གཅིག་བདུན་སོགས་བཟླའོ། །དེ་ནས་བདེ་སྨོན་རྒྱས་པའམ། ཤེས་བྱ་མའམ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའམ། བཟང་སྤྱོད་བཅས་ཐམས་ཅད་ཚར་ན་དང་། མ་ཚར་ན་འདོན་རེས་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་ཚར་གཅིག་ལས་རུང་ཙམ་ལས། གཞུང་རྐྱང་ནི་རང་དོན་ཐུགས་དམ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་དོན་ལ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཚང་མ་དང་། བདེ་སྨོན་རྣམས་མ་ཚང་ན་མི་རུང་། གཞུང་ཚེ་འགུགས་དང་སྔགས་སོགས་དོ་ནུབ་ཚར་གཅིག །གཤིན་དོན་ལ་ནི་མི་དགོས། དེ་ཡང་གསོན་པོའི་རིམ་གྲོ་ལ་ཚེ་ཆོག་བྱེད་ན་ཚེ་གཟུངས་དང་དབང་རྫས་དབང་ལྟར་ལས་བདེ་སྨོན་མ་ཐོན་ན་མི་དགོས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
