Terdzo-NGI-035: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NGI-035 | |||
|fulltitletib=རས་འབུད་མགུར་ཚིག་དང་ལག་ལེན་ | |||
|fulltitle=ras 'bud mgur tshig dang lag len | |||
|citation=[[smin gling lo chen d+harma shrI]]. ras 'bud mgur tshig dang lag len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 487-491. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Smin gling lo chen d+harma shrI | ||
|sourcerevealer=Nyang ral nyi ma 'od zer | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ | |||
|sourcerevealertib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=khros ma nag mo | ||
| | |cycle=nyang gter smin gling lugs khros ma nag mo | ||
|textnuminvol= 35 | |cycletib=ཉང་གཏེར་སྨིན་གླིང་ལུགས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=34 | ||
|volnumtib=༣༤ | |||
|volyigtib=ངི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=35 | |||
|pagenumbers=487-491 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3a4 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=lag len | |||
|versonotes=gter mdzod nyang lugs rje btsun khros nag | |||
|colophontib=* '''First colophon page 487:''' ཞེས་དྷརྨས་སོ | |||
* '''Second colophon page 487:''' ཞེས་དྷརྨས་སོ | |||
* '''Third colophon page 488:''' ཅེས་པའང་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སོ སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། | |||
* '''Fourth colophon page 491:''' ཞེས་དྷརྨས་སོ | |||
|colophonwylie=* '''First colophon page 487:''' zhes d+harmas so | |||
* '''Second colophon page 487:''' zhes d+harmas so | |||
* '''Third colophon page 488:''' ces pa'ang d+harma shrIs so /sarba dA mang+ga laM/ | |||
* '''Fourth colophon page 491:''' zhes d+harmas so | |||
|pdflink=File:Terdzo-NGI-035.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2/29/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
སེར་སྦྲེང་པ་རྣམས་ཀྱི་མགུར་ཚིག །གཤིས་མི་འགྱུར་རང་རིག་གཉུག་མའི་སེམས། །གདངས་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ། །དོན་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །ཕ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དུས་དེ་རིང་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་གྲོགས་ཚོ། །གསང་ཆེན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལྷུར་བཞེས་པས། །ཙཎྜ་ལཱི་འབར་བའི་བདེ་དྲོད་གདངས། །སེམས་བདེ་གསལ་བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་འདྲེས། །ཚུལ་དེ་འདྲ་མཐོང་བས་སྣང་བ་འགྱུར། །ཡིད་ཕན་ཚུན་མོས་གུས་གཅིག་ཏུ་ཐིམ། །དེ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཡོངས་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཞེས་དྷརྨས་སོ། །རས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དཔལ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དེ། །ཡོངས་སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་འདི། །རྐྱེན་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་བླ་མའི་དྲིན། །རྗེ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སེམས་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཡེ་སངས་རྒྱས། །གཤིས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཆོས་ཀུན་རོ་སྙོམ་གྱི་དོན་རྟོགས་ནས། །དེ་མ་བཙལ་བཞག་ན་སྒོམ་པ་ཡིན། །སེམས་རྩ་བྲལ་རིག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །བདེ་དྲོད་འོད་གསལ་གྱི་ཉི་ཟླ་ཤར། །རྩོལ་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་རྒྱས། །ཕ་དྲིན་ཅན་བླ་མར་མཆོད་པ་འབུལ། །ཞེས་དྷརྨས་སོ། །རས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་ནི། གནས་དག་པ་ཆོས་འབྱུང་ཟངས་ཀྱི་མཚོ། །དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་མཉམ་འདི་ཉམས་རེ་དགའ། །དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །འདུན་མ་རྩེ་མོར་སོན་པས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ། །སྐྱབས་འགྲན་བྲལ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྡེ། །ཕ་གཅིག་ཆོག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་ཐོབ། །དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །འདུན་མ་རྩེ་མོར་སོན་པས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ། །དཔལ་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ། །ལྷན་སྐྱེས་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་རྟོགས། །དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །འདུན་མ་རྩེ་མོར་སོན་པས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ། །མཐུ་ལྡན་གྱི་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས། །ལས་གང་བཅོལ་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབས་པས་དགའ། །དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །འདུན་མ་རྩེ་མོར་སོན་པས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ། །དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་དག །འཕྲལ་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་རྙེད་པས་འཚེངས། །དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །འདུན་མ་རྩེ་མོར་སོན་པས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ། །ཡར་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་སྒྲུབ་པས་རྫོགས། །མར་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འདྲོངས། །དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །འདུན་མ་རྩེ་མོར་སོན་པས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ། །ལར་གང་ལྟར་བསམས་ཀྱང་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་དགའ་སྐྱོང་། །དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །འདུན་མ་རྩེ་མོར་སོན་པས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ། །ཅེས་པའང་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཟངས་མཚོ་སྒྲུབ་གྲྭའི་རས་འབུད་ཀྱི་ལག་ལེན་གའུ་ལེ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། ཆོས་འབྱུང་ཟངས་མཚོ་སྒྲུབ་གྲྭའི་རས་འབུད་ཀྱི་ལག་ལེན་གའུ་ལེ་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་ལ། སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་གྲབ་ཞག་ཚར་བ་བྱས། ཚེས་གཉིས་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་ཉིན་རེ་བཞིན་ཚོགས་དང་པོར། སྐོང་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གུར་དྲག་གི་ལས་བྱང་རྩ་སྔགས་སུམ་བརྒྱ། ལས་སྔགས་དང་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་རེ། འཁོར་སྔགས་རྣམས་ལྔ་བཅུ་ཙམ་རེ། དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཧཱུྃ་བཟླས་གསུམ་དཀྱུས་ལྟར་དང་། སོ་སོའི་བཟླས་དམིགས་བཅས་པས་སྲུང་སྔགས་ཉིས་བརྒྱ་དང་། ཟློག་སྔགས་ལྔ་བཅུ་རྣམས་བཟླ་ཞིང་། རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོས་ནག་གི་བདག་སྐྱེད་བཟླས་པ་ལ་ཆིག་ཏུ་སྒྲིལ། ཚོགས་གཉིས་པར། སྐོང་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནས་གཟུང་དམ་ཅན་གཏོར་ཆོག་གི་བཟླས་པའི་བར་དང་། རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོས་ནག་གི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་འབུལ་བར། ཉིན་གསུམ་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཚོགས་གསུམ་པར། སྐོང་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོང་བཤགས་མངའ་གསོལ་བར་དང་། གུར་དྲག་གི་ཚོགས་མཆོད་གདབ་ལས་དྲག་དམར་གྱི་སྐོང་གསོའི་བར་གཏོང་ཞིང་། དེའི་སྐོང་གསོ་དང་བསྟུན་མི་གཅིག་གིས་སྒོས་ཀྱི་འཕྱང་བོར་བའི་ཕུད་སྐོང་རྣམས་དང་། རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོས་ནག་གི་བདག་འཇུག་དང་མཇུག་ཆོག་ཆ་ཚང་དང་། ཚོགས་བཞི་པར། སྐོང་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱིས། གུར་དྲག་གི་ཟློག་གཞུང་ནས་བརྩམ་སྟེ་རྗེས་ཆོག་ཚང་མ་བྱ། ཉིན་གཉིས་པར་ཡང་དེ་བཞིན་དང་། ཉིན་གསུམ་པའི་ཚོགས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་སྔར་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར། རས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཁྲོས་ནག་གི་བདག་འཇུག་དང་རྗེས་ཆོག་སྦྲེལ་ཏེ་བསྡུ། ཚོགས་གསུམ་པར་སྐོང་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟློག་གཞུང་སྦྲེལ་བའི་རྗེས་སུ་ཟློག་སྔགས་དུས་སྔ་ཕྱི་དང་བསྟུན་པའི་བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་དང་། ཟོར་སྒྲུབ་དམག་ལྟོའི་བར་གྱེར། དེ་ནས་ནམ་ཚོད་དང་བསྟུན་ཏེ་ཆོས་དུང་བུས་ཏེ་སྡེབས་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲོས་ནག་གི་བདག་སྐྱེད་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཏང་བ་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་མཚམས་གཞན་རྣམས་གུང་སེང་གི་བར། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་དབང་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཐོད་ཆང་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཟླས་པ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་འབུལ་གྱི་བར་དང་། སྐོང་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གུར་དྲག་གི་སྒོ་དབྱེ་བྱས་རྗེས། སོ་སོའི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྣམས་སྒོས་ཀྱི་འཕྱོང་སྦྲེལ་བ་དང་བཅས་པས་གཏོར་འབུལ་མགྲོན་ཚན་རེ་རེའི་མཐར་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་ཕུལ་ནས། གུར་དྲག་གི་སྐུལ་ཆད་ཐོ་ཟོར་སྐུལ་འཕང་བ། བརྟན་སྐྱོང་གཏོར་མནན་ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་སོང་རྗེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་དབང་བསྐུར་ནས་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་བསྐྱང་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་དང་བཅས་པས་རས་པ་སྒང་དུ་ཐོན་ཏེ། ཐོག་མར་ཁྲོམ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་གཏོར་དང་བཅས་བཏང་ནས། གསོལ་འདེབས་སྔོན་འགྲོས་རས་དཔོན་གྱིས་དམིགས་སྐྱོར་གསལ་བཏབ་ལ་སོ་སོའི་སྟན་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་ཞལ་བསྐྱང་ཞིང་། གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག །རས་པ་རྣམས་ཐོན་རྗེས་སྐོང་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེར་སྦྲེང་གིས་བསུ་ཞིང་། རས་པ་རྣམས་ཞྭ་གོས་བཅས་འོངས་ནས་མགུར་མའི་གཏོང་ལེན་རྣམས་བྱ་ཞིང་། ཆོས་གྲྭར་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་སྔར་ལུགས་ལྟར་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་ཞག་གསུམ་པོའི་རིང་རས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་ཆ་ཅུང་ཟད་ཐུང་གཤིས། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏུམ་མོའི་དམིགས་སྐྱོར་དང་། རླུང་འཛིན་པ། ལུས་སྦྱོང་སོགས་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་ཅིང་། ཁྱད་པར་རས་དཔོན་གྱིས་ཐུན་བརྡས་བསྐུལ་བའི་ཐུན་དྲུག་ཏུ་གཏུམ་མོའི་མེ་དམིགས་རླུང་སྦྱོར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སོ།། །། | སེར་སྦྲེང་པ་རྣམས་ཀྱི་མགུར་ཚིག །གཤིས་མི་འགྱུར་རང་རིག་གཉུག་མའི་སེམས། །གདངས་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ། །དོན་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །ཕ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དུས་དེ་རིང་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་གྲོགས་ཚོ། །གསང་ཆེན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལྷུར་བཞེས་པས། །ཙཎྜ་ལཱི་འབར་བའི་བདེ་དྲོད་གདངས། །སེམས་བདེ་གསལ་བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་འདྲེས། །ཚུལ་དེ་འདྲ་མཐོང་བས་སྣང་བ་འགྱུར། །ཡིད་ཕན་ཚུན་མོས་གུས་གཅིག་ཏུ་ཐིམ། །དེ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཡོངས་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཞེས་དྷརྨས་སོ། །རས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དཔལ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དེ། །ཡོངས་སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་འདི། །རྐྱེན་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་བླ་མའི་དྲིན། །རྗེ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སེམས་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཡེ་སངས་རྒྱས། །གཤིས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཆོས་ཀུན་རོ་སྙོམ་གྱི་དོན་རྟོགས་ནས། །དེ་མ་བཙལ་བཞག་ན་སྒོམ་པ་ཡིན། །སེམས་རྩ་བྲལ་རིག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །བདེ་དྲོད་འོད་གསལ་གྱི་ཉི་ཟླ་ཤར། །རྩོལ་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་རྒྱས། །ཕ་དྲིན་ཅན་བླ་མར་མཆོད་པ་འབུལ། །ཞེས་དྷརྨས་སོ། །རས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་ནི། གནས་དག་པ་ཆོས་འབྱུང་ཟངས་ཀྱི་མཚོ། །དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་མཉམ་འདི་ཉམས་རེ་དགའ། །དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །འདུན་མ་རྩེ་མོར་སོན་པས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ། །སྐྱབས་འགྲན་བྲལ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྡེ། །ཕ་གཅིག་ཆོག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་ཐོབ། །དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །འདུན་མ་རྩེ་མོར་སོན་པས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ། །དཔལ་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ། །ལྷན་སྐྱེས་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་རྟོགས། །དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །འདུན་མ་རྩེ་མོར་སོན་པས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ། །མཐུ་ལྡན་གྱི་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས། །ལས་གང་བཅོལ་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབས་པས་དགའ། །དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །འདུན་མ་རྩེ་མོར་སོན་པས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ། །དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་དག །འཕྲལ་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་རྙེད་པས་འཚེངས། །དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །འདུན་མ་རྩེ་མོར་སོན་པས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ། །ཡར་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་སྒྲུབ་པས་རྫོགས། །མར་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འདྲོངས། །དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །འདུན་མ་རྩེ་མོར་སོན་པས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ། །ལར་གང་ལྟར་བསམས་ཀྱང་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་དགའ་སྐྱོང་། །དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །འདུན་མ་རྩེ་མོར་སོན་པས་བྲོ་ཞིག་འཁྲབ། །ཅེས་པའང་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཟངས་མཚོ་སྒྲུབ་གྲྭའི་རས་འབུད་ཀྱི་ལག་ལེན་གའུ་ལེ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། ཆོས་འབྱུང་ཟངས་མཚོ་སྒྲུབ་གྲྭའི་རས་འབུད་ཀྱི་ལག་ལེན་གའུ་ལེ་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་ལ། སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་གྲབ་ཞག་ཚར་བ་བྱས། ཚེས་གཉིས་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་ཉིན་རེ་བཞིན་ཚོགས་དང་པོར། སྐོང་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གུར་དྲག་གི་ལས་བྱང་རྩ་སྔགས་སུམ་བརྒྱ། ལས་སྔགས་དང་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་རེ། འཁོར་སྔགས་རྣམས་ལྔ་བཅུ་ཙམ་རེ། དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཧཱུྃ་བཟླས་གསུམ་དཀྱུས་ལྟར་དང་། སོ་སོའི་བཟླས་དམིགས་བཅས་པས་སྲུང་སྔགས་ཉིས་བརྒྱ་དང་། ཟློག་སྔགས་ལྔ་བཅུ་རྣམས་བཟླ་ཞིང་། རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོས་ནག་གི་བདག་སྐྱེད་བཟླས་པ་ལ་ཆིག་ཏུ་སྒྲིལ། ཚོགས་གཉིས་པར། སྐོང་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནས་གཟུང་དམ་ཅན་གཏོར་ཆོག་གི་བཟླས་པའི་བར་དང་། རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོས་ནག་གི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་འབུལ་བར། ཉིན་གསུམ་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཚོགས་གསུམ་པར། སྐོང་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོང་བཤགས་མངའ་གསོལ་བར་དང་། གུར་དྲག་གི་ཚོགས་མཆོད་གདབ་ལས་དྲག་དམར་གྱི་སྐོང་གསོའི་བར་གཏོང་ཞིང་། དེའི་སྐོང་གསོ་དང་བསྟུན་མི་གཅིག་གིས་སྒོས་ཀྱི་འཕྱང་བོར་བའི་ཕུད་སྐོང་རྣམས་དང་། རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོས་ནག་གི་བདག་འཇུག་དང་མཇུག་ཆོག་ཆ་ཚང་དང་། ཚོགས་བཞི་པར། སྐོང་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱིས། གུར་དྲག་གི་ཟློག་གཞུང་ནས་བརྩམ་སྟེ་རྗེས་ཆོག་ཚང་མ་བྱ། ཉིན་གཉིས་པར་ཡང་དེ་བཞིན་དང་། ཉིན་གསུམ་པའི་ཚོགས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་སྔར་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར། རས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཁྲོས་ནག་གི་བདག་འཇུག་དང་རྗེས་ཆོག་སྦྲེལ་ཏེ་བསྡུ། ཚོགས་གསུམ་པར་སྐོང་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟློག་གཞུང་སྦྲེལ་བའི་རྗེས་སུ་ཟློག་སྔགས་དུས་སྔ་ཕྱི་དང་བསྟུན་པའི་བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་དང་། ཟོར་སྒྲུབ་དམག་ལྟོའི་བར་གྱེར། དེ་ནས་ནམ་ཚོད་དང་བསྟུན་ཏེ་ཆོས་དུང་བུས་ཏེ་སྡེབས་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲོས་ནག་གི་བདག་སྐྱེད་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཏང་བ་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་མཚམས་གཞན་རྣམས་གུང་སེང་གི་བར། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་དབང་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཐོད་ཆང་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཟླས་པ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་འབུལ་གྱི་བར་དང་། སྐོང་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གུར་དྲག་གི་སྒོ་དབྱེ་བྱས་རྗེས། སོ་སོའི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྣམས་སྒོས་ཀྱི་འཕྱོང་སྦྲེལ་བ་དང་བཅས་པས་གཏོར་འབུལ་མགྲོན་ཚན་རེ་རེའི་མཐར་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་ཕུལ་ནས། གུར་དྲག་གི་སྐུལ་ཆད་ཐོ་ཟོར་སྐུལ་འཕང་བ། བརྟན་སྐྱོང་གཏོར་མནན་ཚེ་འགུགས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་སོང་རྗེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་དབང་བསྐུར་ནས་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་བསྐྱང་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་དང་བཅས་པས་རས་པ་སྒང་དུ་ཐོན་ཏེ། ཐོག་མར་ཁྲོམ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་གཏོར་དང་བཅས་བཏང་ནས། གསོལ་འདེབས་སྔོན་འགྲོས་རས་དཔོན་གྱིས་དམིགས་སྐྱོར་གསལ་བཏབ་ལ་སོ་སོའི་སྟན་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་ཞལ་བསྐྱང་ཞིང་། གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག །རས་པ་རྣམས་ཐོན་རྗེས་སྐོང་གསོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེར་སྦྲེང་གིས་བསུ་ཞིང་། རས་པ་རྣམས་ཞྭ་གོས་བཅས་འོངས་ནས་མགུར་མའི་གཏོང་ལེན་རྣམས་བྱ་ཞིང་། ཆོས་གྲྭར་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་སྔར་ལུགས་ལྟར་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་ཞག་གསུམ་པོའི་རིང་རས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོན་ཆ་ཅུང་ཟད་ཐུང་གཤིས། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏུམ་མོའི་དམིགས་སྐྱོར་དང་། རླུང་འཛིན་པ། ལུས་སྦྱོང་སོགས་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་ཅིང་། ཁྱད་པར་རས་དཔོན་གྱིས་ཐུན་བརྡས་བསྐུལ་བའི་ཐུན་དྲུག་ཏུ་གཏུམ་མོའི་མེ་དམིགས་རླུང་སྦྱོར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 03:27, 29 December 2017
རས་འབུད་མགུར་ཚིག་དང་ལག་ལེན་
ras 'bud mgur tshig dang lag len
by སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ (Minling Lochen Dharmaśrī)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle ཉང་གཏེར་སྨིན་གླིང་ལུགས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ (Nyang gter smin gling lugs khros ma nag mo)
Volume 34 (ངི) / Pages 487-491 / Folios 1a1 to 3a4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
