Terdzo-TSI-035: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ")
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ")
 
(9 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-TSI-035
|fulltitletib=རྣལ་འབྱོར་རང་གི་གྲིབ་སྲུང་བ་དང་སེལ་བའི་གདམས་ངག་གྲིབ་སེལ་གསེར་གྱི་ཕ་ཝང་
|fulltitle=rnal 'byor rang gi grib srung ba dang sel ba'i gdams ngag grib sel gser gyi pha wang
|citation=[[karma chags med]]. rnal 'byor rang gi grib srung ba dang sel ba'i gdams ngag grib sel gser gyi pha wang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 491-493. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Karma chags med
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=khro bo sme ba brtsegs pa
|volumenumber= 47
|language=Tibetan
|textnuminvol= 35
|volumenumber=47
}}{{Header}}
|volnumtib=༤༧
= Tibetan Text =
|volyigtib=ཙི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=35
|pagenumbers=491-493
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a4
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=rang grib srung sel
|versonotes=gter mdzod zhi ba'i las tshogs chags med
|colophontib=།དེ་སྐད་རྟ་ལོ་ཐ་སྐར་ཟླ་བ་ཡི། །གུང་ཐུན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྨྲས་པ་སྟེ། །འབྲོང་རིགས་དགེ་བཤེས་པདྨ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །ཕྱི་རབས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འཕྲལ་དུ་བྲིས། །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོན་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།
|colophonwylie=de skad rta lo tha skar zla ba yi/_/gung thun rA ga a s+yas smras pa ste/_/'brong rigs dge bshes pad+ma thabs mkhas kyis/_/phyi rabs 'gro la phan phyir 'phral du bris/_/nyes 'gal mchis na ye shes lha la bshags/_/dge bas 'gro kun skyon dang bral gyur cig_/dge'o
|pdflink=File:Terdzo-TSI-035.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=5/16/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
རྣལ་འབྱོར་རང་གི་གྲིབ་སྲུང་བ་དང་སེལ་བའི་གདམས་ངག་གྲིབ་སེལ་གསེར་གྱི་ཕ་ཝང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡོམ་གསུམ་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཟས་གྲིབ་གོས་གྲིབ་རོ་དང་བཙོག་གི་གྲིབ། །དམ་ཚིག་ཉམས་དང་གྲིབ་ཅན་འགྲོགས་པའི་གྲིབ། ཁམས་མི་བདེ་ཞིང་བྱིང་རྨུགས་ཤེས་པ་འཐིབས། །ནད་ཀྱིས་བཏབ་དང་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སྡིག །དེ་དག་མ་བྱུང་གོང་ནས་སྲུང་བ་འམ། །བྱུང་ན་སྔགས་དང་དམིགས་པས་སེལ་བའི་ཐབས། །བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །དམིགས་པ་སྔགས་གཉིས་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་ཡིན། །རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས། །མེ་འབར་རང་གི་ལུས་དང་གྲིབ་ཀུན་བསྲེགས། །སྟོངས་པར་གྱུར་རྗེས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རང་ཉིད་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ལྗང་གུ་ནི། །ལྗང་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་བསྣོལ། །བར་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གདེངས། །ཐ་མས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཞགས་པ་བསྣམས། །དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ། །སྦྲུལ་སྔོན་ལྟོ་བ་སེར་ཁྲ་ཅན་གྱིས་དཀྲིས། །སྟག་ལྤགས་ལ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ། །བགེགས་དང་གཟའ་གདོན་ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་བཞུགས། །སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་རི་སྨུག་ནག་འབར། །དེ་རྒྱབ་ཕྱི་རོལ་ཁྲོ་བོའི་གུར་ཁང་ནི། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་སྐུ་ཆེ་བ། །རྡོ་རྗེས་གཏམས་པའི་ཕག་རྒོད་མཆེ་བ་འཛིན། །ལྟོ་བ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པའི་གུར། །དེ་རྒྱབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་གུ་ནི། །རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི་གུར། །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བཅུ་པོ་རུ། །དམེ་བརྩེགས་དབུ་དགུ་མདུང་ཐབས་སྐུ་མདོག་ནག །ཕྱག་བཞི་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་འཁོར་ལོ་འཛིན། །ཞབས་བཞི་འབྱུང་བ་བཞི་བརྫིས་མེ་དཔུང་འབར། །དེ་རྒྱབ་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་གུར་ཁང་དང་། །དེ་རྒྱབ་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་གུར། །དེ་རྒྱབ་གསེར་གྱི་ཕ་ཝང་སེར་པོའི་གུར། །ཕ་ཝང་རེ་ལ་ལྕགས་སྡིག་རེ་རེས་མཚན། །ལྕགས་སྡིག་རྭ་རྩེར་སྲིད་པའི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །རང་གི་སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་། །ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པོ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ།  །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལྗང་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྲོ་བོའི་གུར་ལ་ཐིམ་པས་ཁྲོ་བོ་རྣམས། །ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་བདག་ལ་ཕོག་པ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྲིབ་རྣམས་དག་པར་གྱུར། །སྤྱི་བོའི་ལྷ་མོ་ལྔ་ཡི་བུམ་པ་ནས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞུགས། །དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ། །ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པ་རུ། །རྐང་མཐིལ་འོག་སྒོ་བ་སྤུའི་བུ་གར་ཐོན། །ཕྱི་རོལ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མེད་གསོལ། །ཨོཾ་བྷུར་ཁུང་མ་ཧཱ་པྲ་མ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བྷི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་བརྒྱའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་མཐར། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཙིཏྟ་རཾ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག །རྒྱུན་དུ་བྱས་ན་གྲིབ་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །གྲིབ་ཁ་བྱུང་དུས་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་པས་སེལ། །འདི་ནི་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མའི་བཅུད། ཁྱད་པར་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རོལ་པ་རྩལ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ལགས། །དེ་སྐད་རྟ་ལོ་ཐ་སྐར་ཟླ་བ་ཡི། །གུང་ཐུན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྨྲས་པ་སྟེ། །འབྲོང་རིགས་དགེ་བཤེས་པདྨ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །ཕྱི་རབས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འཕྲལ་དུ་བྲིས། །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོན་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།
རྣལ་འབྱོར་རང་གི་གྲིབ་སྲུང་བ་དང་སེལ་བའི་གདམས་ངག་གྲིབ་སེལ་གསེར་གྱི་ཕ་ཝང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡོམ་གསུམ་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཟས་གྲིབ་གོས་གྲིབ་རོ་དང་བཙོག་གི་གྲིབ། །དམ་ཚིག་ཉམས་དང་གྲིབ་ཅན་འགྲོགས་པའི་གྲིབ། ཁམས་མི་བདེ་ཞིང་བྱིང་རྨུགས་ཤེས་པ་འཐིབས། །ནད་ཀྱིས་བཏབ་དང་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སྡིག །དེ་དག་མ་བྱུང་གོང་ནས་སྲུང་བ་འམ། །བྱུང་ན་སྔགས་དང་དམིགས་པས་སེལ་བའི་ཐབས། །བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །དམིགས་པ་སྔགས་གཉིས་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་ཡིན། །རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས། །མེ་འབར་རང་གི་ལུས་དང་གྲིབ་ཀུན་བསྲེགས། །སྟོངས་པར་གྱུར་རྗེས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རང་ཉིད་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ལྗང་གུ་ནི། །ལྗང་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་བསྣོལ། །བར་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གདེངས། །ཐ་མས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཞགས་པ་བསྣམས། །དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ། །སྦྲུལ་སྔོན་ལྟོ་བ་སེར་ཁྲ་ཅན་གྱིས་དཀྲིས། །སྟག་ལྤགས་ལ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ། །བགེགས་དང་གཟའ་གདོན་ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་བཞུགས། །སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་རི་སྨུག་ནག་འབར། །དེ་རྒྱབ་ཕྱི་རོལ་ཁྲོ་བོའི་གུར་ཁང་ནི། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་སྐུ་ཆེ་བ། །རྡོ་རྗེས་གཏམས་པའི་ཕག་རྒོད་མཆེ་བ་འཛིན། །ལྟོ་བ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པའི་གུར། །དེ་རྒྱབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་གུ་ནི། །རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི་གུར། །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བཅུ་པོ་རུ། །དམེ་བརྩེགས་དབུ་དགུ་མདུང་ཐབས་སྐུ་མདོག་ནག །ཕྱག་བཞི་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་འཁོར་ལོ་འཛིན། །ཞབས་བཞི་འབྱུང་བ་བཞི་བརྫིས་མེ་དཔུང་འབར། །དེ་རྒྱབ་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་གུར་ཁང་དང་། །དེ་རྒྱབ་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་གུར། །དེ་རྒྱབ་གསེར་གྱི་ཕ་ཝང་སེར་པོའི་གུར། །ཕ་ཝང་རེ་ལ་ལྕགས་སྡིག་རེ་རེས་མཚན། །ལྕགས་སྡིག་རྭ་རྩེར་སྲིད་པའི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །རང་གི་སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་། །ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པོ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ།  །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལྗང་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྲོ་བོའི་གུར་ལ་ཐིམ་པས་ཁྲོ་བོ་རྣམས། །ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་བདག་ལ་ཕོག་པ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྲིབ་རྣམས་དག་པར་གྱུར། །སྤྱི་བོའི་ལྷ་མོ་ལྔ་ཡི་བུམ་པ་ནས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞུགས། །དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ། །ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པ་རུ། །རྐང་མཐིལ་འོག་སྒོ་བ་སྤུའི་བུ་གར་ཐོན། །ཕྱི་རོལ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མེད་གསོལ། །ཨོཾ་བྷུར་ཁུང་མ་ཧཱ་པྲ་མ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བྷི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་བརྒྱའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་མཐར། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཙིཏྟ་རཾ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག །རྒྱུན་དུ་བྱས་ན་གྲིབ་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །གྲིབ་ཁ་བྱུང་དུས་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་པས་སེལ། །འདི་ནི་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མའི་བཅུད། ཁྱད་པར་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རོལ་པ་རྩལ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ལགས། །དེ་སྐད་རྟ་ལོ་ཐ་སྐར་ཟླ་བ་ཡི། །གུང་ཐུན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྨྲས་པ་སྟེ། །འབྲོང་རིགས་དགེ་བཤེས་པདྨ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །ཕྱི་རབས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འཕྲལ་དུ་བྲིས། །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོན་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 13:03, 29 December 2017

རྣལ་འབྱོར་རང་གི་གྲིབ་སྲུང་བ་དང་སེལ་བའི་གདམས་ངག་གྲིབ་སེལ་གསེར་གྱི་ཕ་ཝང་

rnal 'byor rang gi grib srung ba dang sel ba'i gdams ngag grib sel gser gyi pha wang

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
Volume 47 (ཙི) / Pages 491-493 / Folios 1a1 to 2a4

[edit]

རྣལ་འབྱོར་རང་གི་གྲིབ་སྲུང་བ་དང་སེལ་བའི་གདམས་ངག་གྲིབ་སེལ་གསེར་གྱི་ཕ་ཝང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡོམ་གསུམ་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཟས་གྲིབ་གོས་གྲིབ་རོ་དང་བཙོག་གི་གྲིབ། །དམ་ཚིག་ཉམས་དང་གྲིབ་ཅན་འགྲོགས་པའི་གྲིབ། ཁམས་མི་བདེ་ཞིང་བྱིང་རྨུགས་ཤེས་པ་འཐིབས། །ནད་ཀྱིས་བཏབ་དང་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སྡིག །དེ་དག་མ་བྱུང་གོང་ནས་སྲུང་བ་འམ། །བྱུང་ན་སྔགས་དང་དམིགས་པས་སེལ་བའི་ཐབས། །བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །དམིགས་པ་སྔགས་གཉིས་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་ཡིན། །རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས། །མེ་འབར་རང་གི་ལུས་དང་གྲིབ་ཀུན་བསྲེགས། །སྟོངས་པར་གྱུར་རྗེས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རང་ཉིད་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ལྗང་གུ་ནི། །ལྗང་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་བསྣོལ། །བར་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གདེངས། །ཐ་མས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཞགས་པ་བསྣམས། །དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ། །སྦྲུལ་སྔོན་ལྟོ་བ་སེར་ཁྲ་ཅན་གྱིས་དཀྲིས། །སྟག་ལྤགས་ལ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ། །བགེགས་དང་གཟའ་གདོན་ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་བཞུགས། །སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་རི་སྨུག་ནག་འབར། །དེ་རྒྱབ་ཕྱི་རོལ་ཁྲོ་བོའི་གུར་ཁང་ནི། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་སྐུ་ཆེ་བ། །རྡོ་རྗེས་གཏམས་པའི་ཕག་རྒོད་མཆེ་བ་འཛིན། །ལྟོ་བ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པའི་གུར། །དེ་རྒྱབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་གུ་ནི། །རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི་གུར། །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བཅུ་པོ་རུ། །དམེ་བརྩེགས་དབུ་དགུ་མདུང་ཐབས་སྐུ་མདོག་ནག །ཕྱག་བཞི་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་འཁོར་ལོ་འཛིན། །ཞབས་བཞི་འབྱུང་བ་བཞི་བརྫིས་མེ་དཔུང་འབར། །དེ་རྒྱབ་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་གུར་ཁང་དང་། །དེ་རྒྱབ་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་གུར། །དེ་རྒྱབ་གསེར་གྱི་ཕ་ཝང་སེར་པོའི་གུར། །ཕ་ཝང་རེ་ལ་ལྕགས་སྡིག་རེ་རེས་མཚན། །ལྕགས་སྡིག་རྭ་རྩེར་སྲིད་པའི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །རང་གི་སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་། །ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པོ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལྗང་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྲོ་བོའི་གུར་ལ་ཐིམ་པས་ཁྲོ་བོ་རྣམས། །ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་བདག་ལ་ཕོག་པ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྲིབ་རྣམས་དག་པར་གྱུར། །སྤྱི་བོའི་ལྷ་མོ་ལྔ་ཡི་བུམ་པ་ནས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞུགས། །དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ། །ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པ་རུ། །རྐང་མཐིལ་འོག་སྒོ་བ་སྤུའི་བུ་གར་ཐོན། །ཕྱི་རོལ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མེད་གསོལ། །ཨོཾ་བྷུར་ཁུང་མ་ཧཱ་པྲ་མ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བྷི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་བརྒྱའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་མཐར། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཙིཏྟ་རཾ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག །རྒྱུན་དུ་བྱས་ན་གྲིབ་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །གྲིབ་ཁ་བྱུང་དུས་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་པས་སེལ། །འདི་ནི་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མའི་བཅུད། ཁྱད་པར་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རོལ་པ་རྩལ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ལགས། །དེ་སྐད་རྟ་ལོ་ཐ་སྐར་ཟླ་བ་ཡི། །གུང་ཐུན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྨྲས་པ་སྟེ། །འབྲོང་རིགས་དགེ་བཤེས་པདྨ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །ཕྱི་རབས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འཕྲལ་དུ་བྲིས། །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོན་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).