Terdzo-TSA-003: Difference between revisions
m Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = " |
No edit summary |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSA-003 | |||
|fulltitletib=གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ལས༔ འཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་ | |||
|fulltitle=gshin rje dregs pa 'joms byed las:_'jam dpal zhi sgrub | |||
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. gshin rje dregs pa 'joms byed las 'jam dpal zhi sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 81-86. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | ||
|sourcerevealer=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity='jam dpal | ||
| | |cycle=gshin rje dregs pa 'joms byed | ||
|textnuminvol= 3 | |cycletib=གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=17 | ||
|volnumtib=༡༧ | |||
|volyigtib=ཙ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=3 | |||
|pagenumbers=81-86 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b4 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gter gzhung | |||
|versonotes=gter mdzod smin gling dregs 'joms zhi sgrub | |||
|colophontib=པདྨ་གར་དབང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་ཕུག་གི་བྱང་འདབ་རྒྱལ་མཚན་འདྲ་བའི་བྲག་གི་ངོས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ | |||
|colophonwylie=pad+ma gar dbang 'gyur med rdo rje rtsal gyis yar klungs shel phug gi byang 'dab rgyal mtshan 'dra ba'i brag gi ngos nas spyan drangs pa'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-TSA-003.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/11/09 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 21: | Line 48: | ||
ྈྈྈྈྈྈྈྈ སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འདུད༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ འཁོར་བའི་དུཿཁ་ལས་ཐར་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ཞི་བར་བསྙེན་ཅིང་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ༔ དང་པོ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གཡེང་བ་སྤངས་པའི་སར༔ བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ བགེགས་དང་ཡུལ་བདག་ཚིམས་པར་བྱས༔ མཚམས་བཅད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལ་འཇུག༔ ཨེ་མ༔ བདག་གིས་དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་འདི༔ ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར༔ ཕྱིས་ནས་ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་བས༔ ད་རེས་བླ་མེད་དོན་ཡོད་བྱ༔ ཕུན་ཚོགས་རིན་ཆེན་ལུས་འདི་ཡང༔ མི་རྟག་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་ལྟར༔ ནམ་འཆི་ངེས་པའི་གདིང་མེད་པས༔ བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ༔ མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུག༔ ཐར་དཀའ་གཏིང་མཐའ་མེད་འདི་ལས༔ ཐར་ཕྱིར་དམ་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་དང༔ དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་པ༔ སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་རིག་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ས་ལ་དགོད་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྤྲོས་པ་ཀུན་ཞི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི༔ རང་མདངས་ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་སྐུ༔ འཕགས་མཆོག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་ལ༔ བདག་ནི་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ དཔག་ཡས་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཉེས་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བླ་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༔ མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་སིདྡྷི་སྩོལ༔ གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚོགས་ཞིང་རང་དང་གཉིས་མེད་བསྲེ༔ དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རང་བཞིན་དག་པའི་སྔགས་འདི་བརྗོད༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་ངོ་བོས་སྟོང༔ རང་བཞིན་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་ཀུན་སྣང་བའི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པར་བརྡལ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ལས༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཡི་གེ་དྷཱི༔ དྷཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ དེ་ལས་མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ཁྲི༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་འཕགས་མཆོག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ གུར་གུམ་མདངས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་སྟེང༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གླེགས་བམ་བསྣམས༔ ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་མཚན་དཔེ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་ཀློང་ན་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་གི༔ ནང་དུ་ཟླ་སྟེང་དྷཱིཿཡིག་ལ༔ གསང་སྔགས་ཕྲེང་བས་འཁོར་བར་བསམ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེངས་མེད་བཟླས་པ་འདི་ལ་འབད༔ ཨཱོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔ ཐུན་མཐར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྱོད་མཚན་ཐོས་དང་དྲན་པས་ཀྱང༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་ཀུན་ཞི་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་དང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་འབད་ནས༔ རྫོགས་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བསླབ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་དེ་ཀུན༔ ངོ་བོ་རང་གི་རིག་པ་སྟེ༔ དེ་ལས་འགག་མེད་མདངས་སུ་ཤར༔ གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ལ༔ སྤང་བླང་དགག་བསྒྲུབ་རེ་དོགས་མེད༔ ཇི་ལྟར་མཚོ་ཡི་རླབས་བཞིན་དུ༔ ངང་ལས་ཤར་ཞིང་ངང་དུ་གྲོལ༔ སྐྱེ་མེད་བསམ་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས༔ འདི་ཡིན་བཟའ་གཏད་ཕྱོགས་རིས་བྲལ༔ ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་ཆོས་སྐུ་འོ༔ རྗེས་ནི་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་བྱ༔ དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞི་བར་བསྙེན་པའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ པདྨ་གར་དབང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་ཕུག་གི་བྱང་འདབ་རྒྱལ་མཚན་འདྲ་བའི་བྲག་གི་ངོས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། | ྈྈྈྈྈྈྈྈ སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འདུད༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ འཁོར་བའི་དུཿཁ་ལས་ཐར་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ཞི་བར་བསྙེན་ཅིང་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ༔ དང་པོ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གཡེང་བ་སྤངས་པའི་སར༔ བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ བགེགས་དང་ཡུལ་བདག་ཚིམས་པར་བྱས༔ མཚམས་བཅད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལ་འཇུག༔ ཨེ་མ༔ བདག་གིས་དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་འདི༔ ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར༔ ཕྱིས་ནས་ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་བས༔ ད་རེས་བླ་མེད་དོན་ཡོད་བྱ༔ ཕུན་ཚོགས་རིན་ཆེན་ལུས་འདི་ཡང༔ མི་རྟག་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་ལྟར༔ ནམ་འཆི་ངེས་པའི་གདིང་མེད་པས༔ བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ༔ མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུག༔ ཐར་དཀའ་གཏིང་མཐའ་མེད་འདི་ལས༔ ཐར་ཕྱིར་དམ་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་དང༔ དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་པ༔ སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་རིག་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ས་ལ་དགོད་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྤྲོས་པ་ཀུན་ཞི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི༔ རང་མདངས་ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་སྐུ༔ འཕགས་མཆོག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་ལ༔ བདག་ནི་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ དཔག་ཡས་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཉེས་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བླ་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༔ མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་སིདྡྷི་སྩོལ༔ གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚོགས་ཞིང་རང་དང་གཉིས་མེད་བསྲེ༔ དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རང་བཞིན་དག་པའི་སྔགས་འདི་བརྗོད༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་ངོ་བོས་སྟོང༔ རང་བཞིན་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་ཀུན་སྣང་བའི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པར་བརྡལ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ལས༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཡི་གེ་དྷཱི༔ དྷཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ དེ་ལས་མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ཁྲི༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་འཕགས་མཆོག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ གུར་གུམ་མདངས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་སྟེང༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གླེགས་བམ་བསྣམས༔ ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་མཚན་དཔེ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་ཀློང་ན་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་གི༔ ནང་དུ་ཟླ་སྟེང་དྷཱིཿཡིག་ལ༔ གསང་སྔགས་ཕྲེང་བས་འཁོར་བར་བསམ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེངས་མེད་བཟླས་པ་འདི་ལ་འབད༔ ཨཱོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔ ཐུན་མཐར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྱོད་མཚན་ཐོས་དང་དྲན་པས་ཀྱང༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་ཀུན་ཞི་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་དང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་འབད་ནས༔ རྫོགས་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བསླབ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་དེ་ཀུན༔ ངོ་བོ་རང་གི་རིག་པ་སྟེ༔ དེ་ལས་འགག་མེད་མདངས་སུ་ཤར༔ གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ལ༔ སྤང་བླང་དགག་བསྒྲུབ་རེ་དོགས་མེད༔ ཇི་ལྟར་མཚོ་ཡི་རླབས་བཞིན་དུ༔ ངང་ལས་ཤར་ཞིང་ངང་དུ་གྲོལ༔ སྐྱེ་མེད་བསམ་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས༔ འདི་ཡིན་བཟའ་གཏད་ཕྱོགས་རིས་བྲལ༔ ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་ཆོས་སྐུ་འོ༔ རྗེས་ནི་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་བྱ༔ དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞི་བར་བསྙེན་པའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ པདྨ་གར་དབང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་ཕུག་གི་བྱང་འདབ་རྒྱལ་མཚན་འདྲ་བའི་བྲག་གི་ངོས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 13:24, 7 January 2019
གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ལས༔ འཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ (Gshin rje dregs pa 'joms byed)
Volume 17 (ཙ) / Pages 81-86 / Folios 1a1 to 3b4
Tibetan Text
ྈ གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ལས༔ འཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འདུད༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ འཁོར་བའི་དུཿཁ་ལས་ཐར་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ཞི་བར་བསྙེན་ཅིང་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ༔ དང་པོ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གཡེང་བ་སྤངས་པའི་སར༔ བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ བགེགས་དང་ཡུལ་བདག་ཚིམས་པར་བྱས༔ མཚམས་བཅད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལ་འཇུག༔ ཨེ་མ༔ བདག་གིས་དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་འདི༔ ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར༔ ཕྱིས་ནས་ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་བས༔ ད་རེས་བླ་མེད་དོན་ཡོད་བྱ༔ ཕུན་ཚོགས་རིན་ཆེན་ལུས་འདི་ཡང༔ མི་རྟག་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་ལྟར༔ ནམ་འཆི་ངེས་པའི་གདིང་མེད་པས༔ བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ༔ མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུག༔ ཐར་དཀའ་གཏིང་མཐའ་མེད་འདི་ལས༔ ཐར་ཕྱིར་དམ་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་དང༔ དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་པ༔ སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་རིག་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ས་ལ་དགོད་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྤྲོས་པ་ཀུན་ཞི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི༔ རང་མདངས་ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་སྐུ༔ འཕགས་མཆོག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་ལ༔ བདག་ནི་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ དཔག་ཡས་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཉེས་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བླ་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༔ མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་སིདྡྷི་སྩོལ༔ གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཚོགས་ཞིང་རང་དང་གཉིས་མེད་བསྲེ༔ དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རང་བཞིན་དག་པའི་སྔགས་འདི་བརྗོད༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་ངོ་བོས་སྟོང༔ རང་བཞིན་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་ཀུན་སྣང་བའི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པར་བརྡལ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ལས༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཡི་གེ་དྷཱི༔ དྷཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ དེ་ལས་མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ཁྲི༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་འཕགས་མཆོག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ གུར་གུམ་མདངས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་སྟེང༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གླེགས་བམ་བསྣམས༔ ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་མཚན་དཔེ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་ཀློང་ན་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་གི༔ ནང་དུ་ཟླ་སྟེང་དྷཱིཿཡིག་ལ༔ གསང་སྔགས་ཕྲེང་བས་འཁོར་བར་བསམ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེངས་མེད་བཟླས་པ་འདི་ལ་འབད༔ ཨཱོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔ ཐུན་མཐར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྱོད་མཚན་ཐོས་དང་དྲན་པས་ཀྱང༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་ཀུན་ཞི་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་དང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་འབད་ནས༔ རྫོགས་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བསླབ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་དེ་ཀུན༔ ངོ་བོ་རང་གི་རིག་པ་སྟེ༔ དེ་ལས་འགག་མེད་མདངས་སུ་ཤར༔ གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ལ༔ སྤང་བླང་དགག་བསྒྲུབ་རེ་དོགས་མེད༔ ཇི་ལྟར་མཚོ་ཡི་རླབས་བཞིན་དུ༔ ངང་ལས་ཤར་ཞིང་ངང་དུ་གྲོལ༔ སྐྱེ་མེད་བསམ་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས༔ འདི་ཡིན་བཟའ་གཏད་ཕྱོགས་རིས་བྲལ༔ ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་ཆོས་སྐུ་འོ༔ རྗེས་ནི་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་བྱ༔ དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞི་བར་བསྙེན་པའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ པདྨ་གར་དབང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་ཕུག་གི་བྱང་འདབ་རྒྱལ་མཚན་འདྲ་བའི་བྲག་གི་ངོས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།
