Terdzo-PHI-061: Difference between revisions
m Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = " |
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PHI-061 | |||
|fulltitletib=ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྔགས་ཀྱི་ལས་འཇུག་ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་ཆིངས་ | |||
|fulltitle=ye shes rab 'bar las:_sngags kyi las 'jug lha 'dre spyi chings | |||
|citation=[[klong gsal snying po]]. ye shes rab 'bar las sngags kyi las 'jug lha 'dre spyi chings. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 601-602. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Klong gsal snying po | ||
|sourcerevealer=Klong gsal snying po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|scribe=Bkra shis blo gros | |||
|authortib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ | |||
|sourcerevealertib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |scribetib=བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=lha; 'dre | ||
| | |cycle=gu ru drag po ye shes rab 'bar | ||
|textnuminvol= 61 | |cycletib=གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=44 | ||
|volnumtib=༤༤ | |||
|volyigtib=ཕི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=61 | |||
|pagenumbers=601-602 | |||
|totalpages=2 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=1b6 | |||
|totalfolios=1 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=lha 'dre spyi chings | |||
|versonotes=gter mdzod srung ba'i las tshogs klong gsal | |||
|colophontib=ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་སོ | |||
|colophonwylie=zhes gnam chen brag dkar nas spyan drangs pa'i shog ser las/_sde brgyad lha 'dres brtsegs pa'i khri la bzhugs pa'i rdo rje 'dzin pa klong gsal snying pos dag par phab pa'i yi ge pa ni bkra shis blo gros so | |||
|pdflink=File:Terdzo-PHI-061.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=4/18/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྔགས་ཀྱི་ལས་འཇུག་ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་ཆིངས་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈྈྈ ྈ ྈ ྈ ྈ ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་མི་རྣམས་མི་རུངས་ཤིང༔ སྔོན་འཕྲལ་རང་གཞན་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཁོམ་པའི༔ སྒྲུབ་ལོང་མེད་ཅིང་སྙིང་རུས་ཆུང་བ་ཡིས༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འགྱང་བའི་དུས་བྱུང་ན༔ སྔགས་ཀྱི་ལས་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་འདི༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྲོ་ཤོག་ལེབ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་འཁོར་དང༔ དེ་ཉིད་སྤྱི་ཆིངས་ཧེ་རུའི་བཀའ་འཁོར་བྲི༔ དང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི༔ བཟང་པོ་དྲུག་དང་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏས༔ རྒྱ་ཤོག་ལེབ་ལ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལྡན་གྱི༔ དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྲོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་རྩལ་ཐོབ་ཅིང་གནད་ཟིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེའི་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ཡངས་པར་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི༔ སོ་སོའི་ནང་དུ་མུ་ཁྱུད་རེ་རེའི་ནང༔ རྩིབས་དྲུག་རེ་ཡི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ༔ རྩིབས་ལ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་རོལ་ཡེ་དྷརྨཱ་དང་འདོད་སྤེལ་བྲིའོ༔ གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ་ནི༔ གྲི་ཁྲག་དང་བཙན་དུག་གིས་དུག་ཤོག་ལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཆོས་སྐྱོང་ཞིང་སྲུང་མར་ཁས་བླངས་པའི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གིས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་པོས་གང་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་མཛོད་ཅིག༔ རྩིབས་བརྒྱད་ནང་མུ་ཁྱུད་རེ་བསྐོར་བ་ནི༔ རྩིབས་བཞི་རེའི་ལྟེ་བ་བརྒྱད་དུ་ཤར་ནས་ཕྱོགས་བཞིར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ༔ མཚམས་བཞིར༔ རུ་ཙ་ཤ་ན༔ སོ་སོར་རྩིབས་བཞི་རེ་ལ་ཤར་དུ་རྩིབས་བཞི་ལ༔ དྷེ་ཝ་རག་ཤ༔ ལྷོར༔ ཡ་མ་རཀ་ཤ༔ ནུབ་ཏུ༔ མ་ཏྲག་རག་ཤ༔ བྱང་དུ༔ པྲ་མ་རག་ཤ༔ ཤར་ལྷོར༔ ཨ་ཤོ་རག་ཤ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ ར་ཙ་རག་ཤ༔ ནུབ་བྱང་དུ༔ ཡག་ཡ་རག་ཤ༔ བྱང་ཤར་དུ༔ ནཱ་ག་རག་ཤ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཡེ་དྷརྨཱ་དང་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ལྷའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྲུང་མ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཐ་དག་གིས་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་ཏེ་སྟེང་འོག་གོ་མ་ལོག་པར་གཟུངས་ཐག་སྣ་ལྔས་བཅིངས་ཏེ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་འོག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ྈྈྈ བདག་ཉིད་བསྐྱེད་རིམ་ཚུལ་ལྡན་གྱིས༔ མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བཀུག་བསྟིམས་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དེ་ཡི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༔ དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡི༔ རིག་རྩལ་བསྡུས་ལ་སྙིང་པོར་བསྟིམ༔ དེས་ནི་སྡེ་བརྒྱད་མི་འཁུ་ཞིང༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གཏོར་མ་སྦྱིན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་སོ།། །། | ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྔགས་ཀྱི་ལས་འཇུག་ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་ཆིངས་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈྈྈ ྈ ྈ ྈ ྈ ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་མི་རྣམས་མི་རུངས་ཤིང༔ སྔོན་འཕྲལ་རང་གཞན་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཁོམ་པའི༔ སྒྲུབ་ལོང་མེད་ཅིང་སྙིང་རུས་ཆུང་བ་ཡིས༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འགྱང་བའི་དུས་བྱུང་ན༔ སྔགས་ཀྱི་ལས་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་འདི༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྲོ་ཤོག་ལེབ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་འཁོར་དང༔ དེ་ཉིད་སྤྱི་ཆིངས་ཧེ་རུའི་བཀའ་འཁོར་བྲི༔ དང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི༔ བཟང་པོ་དྲུག་དང་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏས༔ རྒྱ་ཤོག་ལེབ་ལ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལྡན་གྱི༔ དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྲོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་རྩལ་ཐོབ་ཅིང་གནད་ཟིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེའི་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ཡངས་པར་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི༔ སོ་སོའི་ནང་དུ་མུ་ཁྱུད་རེ་རེའི་ནང༔ རྩིབས་དྲུག་རེ་ཡི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ༔ རྩིབས་ལ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་རོལ་ཡེ་དྷརྨཱ་དང་འདོད་སྤེལ་བྲིའོ༔ གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ་ནི༔ གྲི་ཁྲག་དང་བཙན་དུག་གིས་དུག་ཤོག་ལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཆོས་སྐྱོང་ཞིང་སྲུང་མར་ཁས་བླངས་པའི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གིས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་པོས་གང་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་མཛོད་ཅིག༔ རྩིབས་བརྒྱད་ནང་མུ་ཁྱུད་རེ་བསྐོར་བ་ནི༔ རྩིབས་བཞི་རེའི་ལྟེ་བ་བརྒྱད་དུ་ཤར་ནས་ཕྱོགས་བཞིར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ༔ མཚམས་བཞིར༔ རུ་ཙ་ཤ་ན༔ སོ་སོར་རྩིབས་བཞི་རེ་ལ་ཤར་དུ་རྩིབས་བཞི་ལ༔ དྷེ་ཝ་རག་ཤ༔ ལྷོར༔ ཡ་མ་རཀ་ཤ༔ ནུབ་ཏུ༔ མ་ཏྲག་རག་ཤ༔ བྱང་དུ༔ པྲ་མ་རག་ཤ༔ ཤར་ལྷོར༔ ཨ་ཤོ་རག་ཤ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ ར་ཙ་རག་ཤ༔ ནུབ་བྱང་དུ༔ ཡག་ཡ་རག་ཤ༔ བྱང་ཤར་དུ༔ ནཱ་ག་རག་ཤ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཡེ་དྷརྨཱ་དང་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ལྷའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྲུང་མ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཐ་དག་གིས་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་ཏེ་སྟེང་འོག་གོ་མ་ལོག་པར་གཟུངས་ཐག་སྣ་ལྔས་བཅིངས་ཏེ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་འོག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ྈྈྈ བདག་ཉིད་བསྐྱེད་རིམ་ཚུལ་ལྡན་གྱིས༔ མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བཀུག་བསྟིམས་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དེ་ཡི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༔ དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡི༔ རིག་རྩལ་བསྡུས་ལ་སྙིང་པོར་བསྟིམ༔ དེས་ནི་སྡེ་བརྒྱད་མི་འཁུ་ཞིང༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གཏོར་མ་སྦྱིན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་སོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 20:37, 29 December 2017
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྔགས་ཀྱི་ལས་འཇུག་ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་ཆིངས་
by ([[Klong gsal snying po|]])
revealed by ([[Klong gsal snying po|]])
in cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ (Gu ru drag po ye shes rab 'bar)
Volume 44 (ཕི) / Pages 601-602 / Folios 1a1 to 1b6
Tibetan Text
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྔགས་ཀྱི་ལས་འཇུག་ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་ཆིངས་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈྈྈ ྈ ྈ ྈ ྈ ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་མི་རྣམས་མི་རུངས་ཤིང༔ སྔོན་འཕྲལ་རང་གཞན་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཁོམ་པའི༔ སྒྲུབ་ལོང་མེད་ཅིང་སྙིང་རུས་ཆུང་བ་ཡིས༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འགྱང་བའི་དུས་བྱུང་ན༔ སྔགས་ཀྱི་ལས་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་འདི༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྲོ་ཤོག་ལེབ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་འཁོར་དང༔ དེ་ཉིད་སྤྱི་ཆིངས་ཧེ་རུའི་བཀའ་འཁོར་བྲི༔ དང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི༔ བཟང་པོ་དྲུག་དང་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏས༔ རྒྱ་ཤོག་ལེབ་ལ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལྡན་གྱི༔ དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྲོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་རྩལ་ཐོབ་ཅིང་གནད་ཟིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེའི་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ཡངས་པར་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི༔ སོ་སོའི་ནང་དུ་མུ་ཁྱུད་རེ་རེའི་ནང༔ རྩིབས་དྲུག་རེ་ཡི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ༔ རྩིབས་ལ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་རོལ་ཡེ་དྷརྨཱ་དང་འདོད་སྤེལ་བྲིའོ༔ གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ་ནི༔ གྲི་ཁྲག་དང་བཙན་དུག་གིས་དུག་ཤོག་ལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཆོས་སྐྱོང་ཞིང་སྲུང་མར་ཁས་བླངས་པའི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གིས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་པོས་གང་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་མཛོད་ཅིག༔ རྩིབས་བརྒྱད་ནང་མུ་ཁྱུད་རེ་བསྐོར་བ་ནི༔ རྩིབས་བཞི་རེའི་ལྟེ་བ་བརྒྱད་དུ་ཤར་ནས་ཕྱོགས་བཞིར༔ ཨ་ཡ་མ་དུ༔ མཚམས་བཞིར༔ རུ་ཙ་ཤ་ན༔ སོ་སོར་རྩིབས་བཞི་རེ་ལ་ཤར་དུ་རྩིབས་བཞི་ལ༔ དྷེ་ཝ་རག་ཤ༔ ལྷོར༔ ཡ་མ་རཀ་ཤ༔ ནུབ་ཏུ༔ མ་ཏྲག་རག་ཤ༔ བྱང་དུ༔ པྲ་མ་རག་ཤ༔ ཤར་ལྷོར༔ ཨ་ཤོ་རག་ཤ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ ར་ཙ་རག་ཤ༔ ནུབ་བྱང་དུ༔ ཡག་ཡ་རག་ཤ༔ བྱང་ཤར་དུ༔ ནཱ་ག་རག་ཤ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཡེ་དྷརྨཱ་དང་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ལྷའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྲུང་མ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཐ་དག་གིས་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་ཏེ་སྟེང་འོག་གོ་མ་ལོག་པར་གཟུངས་ཐག་སྣ་ལྔས་བཅིངས་ཏེ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་འོག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ྈྈྈ བདག་ཉིད་བསྐྱེད་རིམ་ཚུལ་ལྡན་གྱིས༔ མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བཀུག་བསྟིམས་ལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དེ་ཡི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༔ དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡི༔ རིག་རྩལ་བསྡུས་ལ་སྙིང་པོར་བསྟིམ༔ དེས་ནི་སྡེ་བརྒྱད་མི་འཁུ་ཞིང༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གཏོར་མ་སྦྱིན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་སོ།། །།
