Terdzo-NYA-009

Download PDF

མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པ་

ma hA gu ru mtsho skyes rdo rje sku gsum rigs 'dus las:_lo rgyus sgrub pa dang bcas pa

by  བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ (Jangdak Tashi Topgyal)
revealed by  བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་, གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Jangdak Tashi Topgyal, Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle  མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ (Ma hA gu ru mtsho skyes rdo rje sku gsum rigs 'dus)
Volume 8 (ཉ) / Pages 223-256 / Folios 1a1 to 17b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #9 (Scroll to Bottom)

Citation	byang bdag bkra shis stobs rgyal. ma hA gu ru mtsho skyes rdo rje sku gsum rigs 'dus las lo rgyus sgrub pa dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 223-256. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Byang bdag bkra shis stobs rgyal བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་
Source Revealer	Byang bdag bkra shis stobs rgyal, Gu ru chos kyi dbang phyug
Cycle	Ma hA gu ru mtsho skyes rdo rje sku gsum rigs 'dus མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	འདི་དག་སྐོར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་པ་བཞིན། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པའི་གཏེར་ཤོག་དམར་སེར་ཞེང་དུ་སོར་བཞི་ཙམ་ཡོད་པའི་མཚམས་ཕུག་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་ནང་ནས། ལྕགས་མོ་སྦྲུལ་ལོ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་པར་གཏེར་གཡོག་ཀུན་གྱིས་མཐོང་སར་གཡས་རུུ་བྱང་པ་མི་ཉག་སྔགས་འཆང་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་རང་གཏེར་གྱི་སྐལ་བར་སྤྱན་དྲངས་པ། ཤོག་སེར་དངོས་ལས་ལང་གྲོ་ཐོབ་རྒྱལ་རྩེར་དག་པར་བུ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའོ། །སྒྲུབ་ཕུག་འདི་ཉིད་དུའང་ཟབ་གཏེར་མང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས་གཏེར་ཚབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་དང་། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འཕེལ་གདུང་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་པ་ཡང་བཞུགས་ངེས་པར་སྣང་། སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	'di dag skor gu ru nyid kyi gsungs pa bzhin/_mkha' 'gro mtsho rgyal gyis zin bris su mdzad pa'i gter shog dmar ser zheng du sor bzhi tsam yod pa'i mtshams phug sgrub pa'i gnas kyi nang nas/_lcags mo sbrul lo hor zla lnga pa'i tshes bcu gnyis kyi nyin par gter g.yog kun gyis mthong sar g.yas ru+u byang pa mi nyag sngags 'chang bkra shis stobs rgyal dbang po'i sde'i rang gter gyi skal bar spyan drangs pa/_shog ser dngos las lang gro thob rgyal rtser dag par bu yig tu bris pa'o/_/sgrub phug 'di nyid du'ang zab gter mang po dang /_khyad par gu ru chos kyi dbang phyug nyid kyis gter tshab tu sangs rgyas 'od srungs dang /_sangs rgyas shAkya thub pa'i 'phel gdung 'ga' zhig dang bcas pa yang bzhugs nges par snang /_sarba mang+ga laM//
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod byang bdag sku gsum rigs 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ ༔མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈ གུ་རུ་པདྨ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་སྟེང་ཁང་དུ་གདན་ཕེབས་པའི་དགོང་མོ་གཅིག་རྗེ་རྒྱལ་པོས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་བའི་དུས་དེར་མཆོང་དམར་གྱི་ཞལ་བུ་འབྲུ་ཆང་གིས་བཀང་བ་སྐྱེམས་སུ་དྲངས༔ སྲུབ་མེད་ཀྱི་གོས་བེར་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཟ་འོག་སྔོ་ཁྲའི་གབ་རྩེ་དགུ་བརྩེགས་ཞབས་འོག་ཏུ་བཏིང༔ རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ཕྲ་ཚོམས་སུ་བཀོད་པ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་དབུ་ཐོད་བུད་བུད་བཙལ་ཏེ་གསོལ་པ༔ ཨེ་མ་གུ་རུ་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ མཐའ་འཁོབ་རྒྱལ་པོ་བདག་འདྲ་བ༔ གྲོགས་དང་བློན་པོའི་ཁ་ཕྱིར་ཙམ༔ དམ་ཆོས་དངོས་གྲུབ་སྤྱད་དབང་མེད༔ དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་དུ་མེད༔ སྔར་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གནད་འགའ་འཆུགས༔ ཁྱད་པར་གུ་རུའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས༔ ཚེ་ཆུའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་འདོད་ཀྱང༔ ལམ་ནས་ལོག་པས་ཕྱི་བཤོལ་བཏབ༔ རྨོངས་ཤིང་འགྱོད་པས་ཐབས་མ་མཆིས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཁྱེད༔ བདག་ལ་སྐྱབས་མགོན་གཞན་མེད་པས༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཡིས༔ གུ་རུ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་རུ༔ སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་བསྟན༔ རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་དད་པ་ཆེན་པོས་ཉོན༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ཉིད་བོད་ཡུལ་འདིར་འོངས་པ༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་ཐ་ཚིག་ཡིན༔ ཁྱད་པར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྙིང་གི་བུ༔ ངལ་བར་མ་མཛད་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཉོན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་གུ་རུའི་ཕྱག་ཏུ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཕྲ་མེན་བུམ་པ་རྩི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་དེ་ཉིད་ཕུལ་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་སྟེ། གཡས་པའི་ཕྱག་གིས་རང་བྱུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དེ་བསྣམས་ནས་འགུགས་འདྲེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལན་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་མོད་ལ༔ གུ་རུའི་དབུ་ཐོག་འདོམ་གང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྐུ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་ལ་འཚེར་བ་བཀྲ་ལམ་ལམ་པ་དང༔ ཚེ་ཆུ་ངང་ལྷུད་ལྷུད་དུ་ཁོལ༔ བསམ་ཡས་ལུང་པ་དྲི་བཟང་གིས་ཁྱབ༔ དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་གྱི་རྩེ་ལ་འཇའ་ཚོན་གྱི་གུར་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས༔ གཡའ་མ་ལུང་དང་མཆིམས་ཕུའི་རྩེ་རྣམས་འཇའ་ཚོན་དར་ཐག་ལྟ་བུས་སྦྲེལ་བ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཐོང༔ དེའི་ཚེ་རྗེ་འབངས་རྣམ་གསུམ་ལྷ་དགུ་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད༔ འཆི་མེད་ཚེའི་དོན་དབང་ཟབ་མོས་རྒྱུད་ཚིམས་པར་མཛད་དེ་ཉམས་ལེན་དུ་གདམས་པ༔ ཅམ་ཧེ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་བསགས་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབད༔ ཁྱད་པར་ཚེ་སྲོག་བསྐྱབ་དང་མང་དུ་བསླུ༔ དངོས་གཞི་བདེ་བའི་གདན་ལ་རབ་འཁོད་ནས༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྒོམ༔ སྐྱབས་ཡུལ་འོད་ཞུ་བདག་ལ་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ མ་བཅོས་སོ་མའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་བཞག༔ དེ་ནས་ངག་ཏུ་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རང་རིག་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་བ༔ འོག་ཕྱོགས་མཚོ་གླིང་པདྨའི་སྡོང་པོའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་གདན་དབུས་སུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་གང་ཚེ་བུམ་གཡོན༔ ཞབས་གཉིས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ཡི་པང་དུ་གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཌཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་མདངས་ཅན༔ ཚེ་མདའ་བུམ་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་ཟབ་དང༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རིགས་བདག་ཅན༔ ལྔ་ལྡན་འོད་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་འཁོར༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས་ཤིང་གློག་ལྟར་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག་བཤུག་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ གར་བསྒྱུར་བྲོ་བརྡུང་འཛབ་བསྙེན་དི་རི་རི༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ མི་རྐང་གླིང་བུའི་སྒྲ་སྐད་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ ཀུན་ཀྱང་དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ ཡབ་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ༔ ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡས་བསྐོར༔ ཡུམ་གྱི་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿམ་ཧ༔ ལྟེ་བར་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་གཡོན་འཁོར་སྟེང༔ ཧ་རི་ནི་སས་བསྐོར་བ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་པདྨ་བདག་ཉིད་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་བ་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་དང༔ དབྱེར་མེད་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་ཚོགས་འཕྲོས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དབུས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་ནས༔ རང་འདྲའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་བདག་ལ་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཉམས་དགའ་བག་དྲོ་ཤེས་པ་ངར་ལྡན་འབྱུང༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ནར་མར་བསྒྲུབ་ཀྱང་རུང༔ སྒྲུབ་པ་བྱིན་རླབས་རྟགས་དང་ངེས་པར་སྦྱར༔ དེ་ལྟར་འབད་པས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་དུ་བགྲོད༔ ༈ ༔མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་གསང་བ་ཚེའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ ༄༅༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཙང་མའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ཀུན་བཤམ༔ བགེགས་བསྐྲད་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འདི་ཉིད་བྱ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་ལྷ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་འཆི་བདག་བསྒྱེལ་པའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པ་པདྨ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང༔ བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་གཡོན་ན་འཛིན༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱན་མེ་ཕུང་དབུས་ན་འགྱིངས༔ སྐུ་ལས་མེ་འབར་བགེགས་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད༔ ཧྲཱི༔ གཉིས་འཛིན་སྣང་བའི་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་གནས་རང་རང་སོ་སོར་དེངས༔ གང་དག་མི་འགྲོ་ཁྲོ་ཚོགས་འབར་བ་ཡིས༔ བརླག་འགྱུར་གསང་བ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་མཚམས་བཅད༔ ཧྲཱིཿཕཊ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རང་བྱུང་མཆོད་པ་རྣམས༔ མ་དག་ལོག་འཁྲུལ་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་འབྲུ་གསུམ་སྦྱང་ཞིང་བྱིན་བརླབ་བོ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས༴ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༴ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་པའི་མཚོ་གླིང་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས༴ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༴ རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས༴ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༴ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས༔ དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས༴ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ལས༔ སྣང་བ་མ་འགག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་རང་རིག་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་སྐྱེས་པའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚུལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེས་མཚན༔ གཡས་པ་སྡིགས་མཛུབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་ཡུམ་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་ཚེ་མདའ་བུམ་པ་འཛིན༔ གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་ཟབ་དང༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ལྔ་ལྡན་འོད་ཕུང་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཡབ་ཀྱི་དུང་ཁང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་འཛིན༔ སྙིང་རྗེ་རི་དྭགས་ལྤགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང༔ པ་ཏི་སྨུག་པོའི་ཤམ་གཡོགས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཙིཏྟའི་གུར་ནང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ པད་འབྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་དམར་སྨུག་དབང་གི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ༔ སྙན་ཞུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཕུ་དུང་དར་ཆོས་བེར༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དཀུར་བརྟེན་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཡབ་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་ལྡན༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་སྲོག་ཡིག་བསྐོར༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བསྒོམས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་འཕྲོས༔ ཆོས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀྲ་ཤིས་ཟླ་གམ་འོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྐུའི་རྩལ་དབང་རྫོགས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ཆེན་མནྡཱ་ར༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ལ་ཆར་བཞིན་བབས༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ༔ གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྒྱ་ཆེན་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་ཟས༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་རྣམས༔ ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བདག་མཆོད་ན༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་རཾ་ཁ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་བྱིན་དབབ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ༔ སྙིང་པོ་ཐུན་བཟུང་བསྒྲུབས་པའི་རྟགས༔ མཐོང་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་བསྟིམ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུས་གསང་སྔགས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་བ་ཆེ༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་འདུལ༔ ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ པདྨ་ལས་འཁྲུངས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ བདེ་སྐྱེད་གསང་བའི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་ཏེ་གསང་སྔགས་བཟླ༔ སྐབས་སུ་བདག་མེད་ལྟ་བའི་དོན་ལ་བལྟ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད༔ གསང་བ་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ས་མ་ཡ༔ ༈ ༔མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེའི་དོན་དབང་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ༄༅༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སློབ་བུ་དག་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དོན་དབང་ཟབ་མོ་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ལུང་བསྟན་དབེན་པའི་གནས་སུ༔ ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བའི་སྐྱེས་བུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བྱ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་གྱི་དམ་རྫས་མཎྜལ་འདབ་བརྒྱད་འོད་ལྔས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པར་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་ཁྱེའུ་བུ་མོ་གཙང་མས་བླངས་ལ་དགང༔ ནང་དུ་སྒྲུབ་སྨན་བཟང་པོའི་རྒྱུན་དང་བུམ་སྨན་རྩི་བཅུད་ཅི་འབྱོར་པ་བཏབ༔ དེའི་ཁར་སྨན་ཚ་གྲང་གཉིས་དང་དམ་རྫས་རྒྱུན་བསྲེ། སྤོས་སྣ་ཚོགས་ཁ་ཚར་དུ་བཏབ་པའི་་་གྲང་རྫས་གུར་གུམ། ལི་ཤི །ཅུ་གང་། བྱང་སེམས་དཀར་པོ། ཅོང་ཞི། ག་པུར་རྣམས། ཚ་རྫས་ཛཱ་ཏི། སུཀྨེལ། ཀ་ཀོ་ལ། བྲག་ཞུན། པདྨ་རཀྟ། སེ་འབྲུའོ་་་ཚེ་ཟན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་དབྱིབས་ཅན་རྐེད་པ་མན་ཆད་ཚེ་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཟླས་མཚན་པ༔ གཡས་སུ་མེ་ལོང་གསལ་བ་ལ་དམ་རྫས་མཚལ་དང་སྦྱར་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བདུན་བྲིས་པ༔ གཡོན་དུ་དཀར་དམར་གསང་བའི་རྫས༔ མདུན་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་ཆང་ཚེ་མདའ་དར་གཡུ་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ༔ གཞན་ཡང་སྨན་ཕུད་རཀྟ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བཤམས་ནས་གསང་བ་ཚེའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་པས་དུས་དང་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ་སློབ་མར་ཁྲུས་བྱ་རྒྱན་གདགས་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ༔ བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཞིང་ཕྱིར་བསྐྲད༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ ཀྱེ་མ་གུ་རུ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ བདག་ནི་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས༔ བསྐྱབས་ཏེ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཉིད༔ དུས་འདིར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ དེ་ནས་བླ་མས་འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱ༔ སྐལ་བར་ལྡན་ནམ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ལོག་པར་སྤྱོད་དུས་འདིར༔ བར་ཆད་རྐྱེན་མང་ཚེ་སྲོག་མཐར་ཕྱིན་དཀོན༔ ཚེ་ཡི་དབང་སྦྱིན་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཁས་བླང་སྲོག་ལྟར་འཆང་སེམས་འདི་སྐད་ཞུ༔ གུ་རུ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཉིད༔ མངོན་ཐོབ་འདོད་པས་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་བས༔ སྤྱི་སྒོས་དམ་ཚིག་མ་ལུས་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ངེས་པ་བརྟན་པོས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ ན་མོ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྲོ་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་གདོད་མའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ སྐུ་གསུམ་གདོད་མའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ འགྲོ་ཀུན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ༔ སྙིང་པོ་བླ་མེད་ས་ལ་འགོད་པར་བགྱི༔ ཞེས་བརྗོད་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་ནས་ཀྱང༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སྟོང་ཉིད་དོན་གནད་ཀྱིས༔ གཉིས་འཛིན་བགེགས་བསྐྲད་དྲག་པོའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་བརྗོད༔ ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་འགྱུ་བའི་ཆ་རླུང་མཉམ༔ ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས༔ ཨཱཿཞེས་བརྗོད་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན༔ ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་རིག་ཧཱུྃ་གྱུར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག༔ ལྷ་དབབ་རྫས་ཀྱི་དུད་པ་ཆེར་གཏོང་ཞིང༔ ཌཱ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་སྙན་པའི་བརྡ་དབྱངས་ཀྱིས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འོག་མིན་ཆེན་པོའི་གནས༔ ཁྱད་པར་བདེ་བ་ཅན་དང་པོ་ཏ་ལ༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་སྲིན་པོའི་ཡུལ༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་པདྨའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས་ཏེ་བཞུགས༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་འཛོམ་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ ཀུན་ཀྱང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེར་ཡོངས་སུ་གྱུར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྡུལ་སྙེད་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི༔ འོད་ཟེར་བ་ཐག་འཛིངས་པ་བཞིན་དུ་འདུས༔ སྲིད་གསུམ་ཚེ་བཀྲག་འབྱུང་བའི་རོ་བཅུད་ཀྱང༔ འོད་ལྔའི་ཟེར་དུ་འཕྲོ་ཞིང་ཐིམ་པ་ལས༔ སླར་ཡང་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བ་ཉིད༔ སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་བཞིན་དུ་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམ༔ ཀྱེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿས་མཚན་གནས་གསུམ་གཏུག༔ དེ་ནས་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་དབུས་ཉིད་དུ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་ལྷ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི༔ རྩེ་མོར་རིན་ཆེན་དར་དམར་ཐོད་དུ་བཅིངས༔ གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས༔ དེ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཌཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཞལ༔ ཚེ་མདའ་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཡབ་ཀྱི་དུང་ཁང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་བའི་སྐུ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་དང༔ པད་དཀར་ཡུ་བ་བཅས་པ་གཡོན་ན་འཛིན༔ རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞའི་པགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་ཅན༔ པ་ཏི་དམར་པོའི་སྨད་གཡོགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿཡིག་དམར་པོའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ དབྱངས་གསལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྦྲུལ་ལྟར་འཁྱིལ༔ ཙིཏྟའི་བུམ་ནང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ པད་འབྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་དམར་སྨུག་དབང་གི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ༔ སྙན་ཞུ་ཕྱག་རྒྱ་ཕུ་དུང་དར་ཆོས་བེར༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་བརྟེན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་དུ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གས་མཚན་པར་བསྒོམ༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང༔ དབུས་སུ་ཧྲཱིཿམ་ར་ཙ་ཧྲཱི་ཡ་དང༔ ཧ་རི་ནི་ས་སྲོག་ཡིག་ཞལ་སྦྱོར་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བསྒོམ་སྤྱི་གཙུག་རཏྣའི་འོད༔ ཉི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གོང་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་གནས་ལྔར་གཏུག༔ ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཉོན་མོངས་གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་ཚེའི་བར་ཆད༔ བསྲུང་ཕྱིར་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་བྲན༔ སྤྱི་གཙུག་རིན་ཆེན་འབར་བ་གནས་གྱུར་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པ་དབང་གི་ལྷ༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ གཡས་པས་རང་རྟགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ༔ བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་མེ་འབར་བར་གཅོད་བགེགས་ཚོགས་བསྲེགས༔ བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་རོལ་མོ་བསྒྲག༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ མེ་ཕུང་འབར་བས་བར་ཆད་ཚོགས་རྣམས་འདུལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དུ་བབ་པ་ལས༔ རྩ་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ནང་གི་བར་ཆད་བསྲུང༔ ཕྱི་རོལ་སྒོ་དགུ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བཞུ་བླུགས་ཉིད་དུ་གྱུར༔ པདྨ་རྟ་ཞལ་མཚན་པས་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ༔ བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་མགྱོགས་རྟ་ཞལ་རྔམ་སྒྲ་སྒྲོག༔ རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་མཆོག་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་པདྨ་ཨུདྦྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་བརྗོད་རྟ་ཞལ་སྟེང་དུ་རིགས་ཀྱི་བདག༔ འོད་དཔག་མེད་པ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་དུང་ཁང་ལྷ་ཡི་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཁྱད་པར་རི་བོ་ཏ་ལའི་རྩེ༔ ཕོ་བྲང་ཤེལ་གྱི་ཡང་ཕུག་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྤྱན་དྲངས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་བླུད༔ ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས༔ བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྩ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་བུམ་ཆེན་རླུང་གནད་བརྟན༔ མེ་ལོང་མགྲིན་པར་གཏད་ཅིང་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧྲཱི༔ ཡིག་བདུན་འདི་ལས་འཕགས་པའི་སྐུ་བྱོན་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲོ་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རིགས་དྲུག་འདྲེན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་མཆོག་གི་དབང་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ནང་ཧྲཱིཿམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་གོང་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་བུམ་དབང་བསྐུར༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་གཡོན་གཡས་འཁོར༔ རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་སྲོག་ཡིག་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྒྱས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ལྟ༔ བདུད་རྩི་བྱིན་ཞིང་ལག་གཡོན་གཏད་བྱས་ལ༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོད་པ་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ དབང་བསྐུར་ཤེས་རབ་ཡུམ་འདི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཧྲཱིཿཔྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཀྱི་་་ཙིཏྟ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་སྲོག་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ཞིང་བུམ་དབང་བསྐུར༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་སྙིང་གར་གཏད་བྱས་ནས༔ ཧྲཱི༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད༔ བརྡའ་ཐབས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱག་མཚན་འདིས༔ དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་བདུད་རྩི་ཁར་སྐྱིལ་རྡོ་རྗེ་བསྟན༔ ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་དེ་ཁྱོད་ལ་བསྟན༔ སྣང་བ་མ་འགག་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་པད་འབྱུང་རོལ་པའི་རྩལ༔ གདོད་ནས་དག་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ མ་འགག་སྣང་བ་སྐུ་ཡི་དོན་ལ་ལྟོས༔ ཕཊ་ཅེས་སྒྲ་སྐད་དྲག་པོ་ངག་ཏུ་བརྗོད༔ བརྗོད་པར་མ་ནུས་དེ་ཡི་དོན་ལ་ལྟོས༔ བརྗོད་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་རིག་པར་གྱིས༔ ཡེ་ནས་གསལ་རིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ལྟོས༔ མ་མཐོང་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང༔ འདི་དོན་རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་འབྱུང་བའི་གནད༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་དྭངས་མའི་སྲོག༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རྣམ་གསུམ་འཆི་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་འགྲུབ༔ གཉིས་འཛིན་འཆི་བདག་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ༔ དོན་འདི་རྒྱུན་དུ་སྐྱོངས་ཤིག་སྙིང་གི་བུ༔ ཨཿཨཿཨ༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་དཔག་མེད་དབུས༔ ཉེས་པས་མ་གོས་པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མཛད་པ་བཅུ་གཅིག་འགྲོ་ཀུན་ཐབས་ཀྱིས་དྲངས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་པ་གྱིས༔ རྟགས་འདི་ཟུངས་ལ་དོན་དུ་གོ་བར་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ལན་གསུམ་བདུད་རྩི་དཀྲུགས༔ སྟེང་འོག་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་ཞིང་གཏད༔ དྷཱ་ཀིའི་གསང་སྲོག་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ ཡོངས་རྫོགས་རིག་རྩལ་རྒྱ་གསུམ་རྫོགས་པར་སྦྱིན༔ ཀུན་ལ་བསྟན་ན་ཌཱ་ཀིས་བར་ཆད་རྩོམ༔ འཇའ་འོད་དྲི་བཟང་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་རྟགས༔ གསང་བའི་བརྡས་བསྐུལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སོང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད༔ དཀར་དམར་སྨེ་བའི་ལུས་ལ་མཚན་རྟགས་ཅན༔ དམར་སྨུག་སྟག་སྦྲུལ་ལོ་པར་དབང་སྒོ་ཕྱེ༔ གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འབྱུང༔ དེ་ལྟར་མ་འཛོམ་དྷཱ་ཀིས་བརྡས་བསྐུལ་ནས༔ རང་གིས་ཉམས་ལོངས་དབང་བསྐུར་བརྒྱ་རྩ་ཞུས༔ དབང་ཐོབ་དགེ་བའི་མཚན་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ དེ་ནས་སྣོད་བརྟགས་དམ་དུ་ཆོངས་ལ་སྤེལ༔ རིག་རྩལ་པདྨའི་བཀའ་གཏད་སྙིང་ཁྲག་འདི༔ དམ་ལོག་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ ཡོངས་རྫོགས་མཐའ་རྟེན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཚེ་མདའ་ཚད་གཞལ་གཡས་པར་བཟུང་ཞིང་གཡབ༔ ཚེ་འབྲང་གཡོན་བཟུང་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་བཀུག༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སྤོས་བཟང་དུད་པ་སྦར༔ སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་ཚེ་རྫས་ཐམས་ཅད་དང༔ བཀྲག་མདངས་གསལ་བའི་མར་མེ་རེ་རེ་བཟུང༔ ལན་ཆགས་གཏོར་མ་བགེགས་ལ་སྦྱིན་ཞིང་བསྐྲད༔ སྤྱི་གཙུག་དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་དུ༔ བསྒྲགས་པར་བསམས་ལ་རྟ་སྐད་འཛབ་དབྱངས་ཀྱིས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ནྲྀཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་མཚམས་བཅད་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ འདིར་ལས་ཅན་ལུང་བསྟན་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་འདིའི་གསལ་བྱེད་དུ་བསྟན་པ་སྤྱི་ལུང་གསལ་བའི་གལ་མདོ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལམ་མ་ཕབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་པ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འགྲོ་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས༔ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་པའི་མཚོ་གླིང་ནས༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་གནས་མཆོག་ནས༔ པདྨ་སཾ་བྷ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མནྡ་ར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་གསང་ཕུག་ནས༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཚེ་དབང་རྩལ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུ་རྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཀྱེ་ཧོ་དགོངས་དང་སྐུ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་ཉམས་རེ་དགའ༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི་བྱིན་རེ་ཆགས༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔༴ཞུན་ཆེན་གསལ་བའི་མར་མེ་ཡ་ལ་ལ༔ ཚེ་ཟན་འབྲང་རྒྱས་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་དང་བཅས༔ ཕྱི་ལྟར་སྣང་བ་ཚེ་འབྲང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ནང་ལྟར་སྣང་བ་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གསང་བ་འཆི་བ་མེད་པའི་དམ་རྫས་གཏེར༔ ཚེ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་སྐུ་གསུམ་ཚིགས་ཕྲེང་ཅན༔ འཆི་མེད་ཚེ་རྟེན་བླ་གཡུ་དམར་པོ་དང༔ སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དྭངས་མས་བརྒྱན༔ ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ འདིར་བྱོན་འདིར་གཤེགས་སྐུ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས༔ འབྱུང་ཆེན་རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཀྲག་སྡུས༔ འདིར་ཁུག་ཚེ་ཡི་རྟེན་ལ་བཅུད་དུ་ཕོབ༔ ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ལུས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་ན༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ འདིར་ཁུག་ཉམས་པ་གསོས་ལ་གནས་པ་སྤེལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙནྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཡང་སྙིང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཚེ་བསྲིངས་རྟགས་སུ་མདའ་ཉིད་རིང་དུ་འཕེལ༔ ཚེ་ཟན་བདུད་རྩི་ཞུ་དང་འཕར་དང་འཕེལ༔ དྲི་བཟང་བཀྲག་གསལ་ཟིལ་ཆུམ་འཕྲོ་དང་འབབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མདངས་ལེགས་མར་མེ་གསལ་ཞིང་སྨེ༔ སྒྲུབ་པ་བྱིན་ཆེ་ཚེ་ཆུ་ཚེ་ཆང་ཁོལ༔ བཟང་པོའི་རྟགས་བཟུང་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ངན༔ རྟགས་བཟང་མཐོང་ནས་ཚེ་ཡི་དོན་དབང་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྦྱོར་མཚམས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མདངས༔ འབྱུང་བའི་གསོས་དང་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་བསྟིམ༔ ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་དབུས༔ གཏོར་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཚེ་འབྲང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཅུད་འདིར་རོལ༔ ཞེས་བརྗོད་སྣོད་བཅུད་ལྷར་ཐིམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྙིང་ནང་སྲོག་གི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཉིད་ལ་བསྡུ༔ དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་དཀར་དམར་ཚེའི་ཐིག་ལེ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཐིམ་རྔུབས་པའི་རླུང་དང་བཅས༔ སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་ག་འུ་ཁ་སྦྱོར་ནང༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དང་གཉིས་མེད་ཨཿདཀར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་བསམས་ལ་ཚེ་མདའ་ཚེ་རིལ་སྦྱིན༔ ཚེ་ཆུ་བླུད་ཅིང་བར་ཆད་བསྲུང་དོན་དུ༔ རྟ་ཞལ་དབང་བསྐུར་གསལ་བཏབ་དེ་ཡི་ངང༔ ཡང་སྙིང་བཟླ་ཞིང་ཚེ་ཡི་དོན་ལ་བལྟ༔ གོང་བཞིན་བསྡུས་ནས་མཐའ་རུ་ཨཿཉིད་ཀྱང༔ འཇའ་ལྟར་ཡལ་ཞིང་དེ་ཡི་ངང་དུ་བལྟ༔ ཡོན་ཕུལ་མ་ཉམས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཅི་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསླུས་པའི་དཔྲལ་བ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་རྟགས་བཏབ་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་མི་བཅད༔ སྲོག་མི་གཅོད་པའི་ཁས་བླངས་སྡོམ་པ་སྦྱིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོ་བྱད་བསྡུ་ཞིང་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱ༔ འདི་ལྟར་དོན་དབང་རིག་རྩལ་ཟབ་མོ་འདི༔ སྔོན་ཚེ་སྐྱེ་ཚུལ་སྒྲུབ་པའི་བརྡའ་དང་སྦྱར༔ གནས་གསུམ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གནད་ཐོབ་པ༔ སྔོན་ཆད་པདྨ་བདག་གིས་བསྟན་པ་མེད༔ ད་ལྟ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཉིད་དང༔ གངྒཱའི་ལྷ་མོའི་སྤྲུལ་པ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ཡི་དམ་རྗེས་བཟུང་གནུབས་བན་གསུམ་ལ་གདམས༔ བདག་དང་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ བོད་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་ཞིང་དམ་ཆོས་དར༔ གཞན་དུ་སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་གསང་བར་བྱ༔ མ་འོངས་འགྲོ་བ་བསོད་ནམས་མཐར་འགྲིབ་དུས༔ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་ཁས་རླངས་དུག་ལྟར་གཡོ༔ དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་དང་སྲུང་མ་འཁྲུགས༔ ཚེ་སྲོག་ཧུར་ཐུམ་བར་ཆད་དར་བའི་དུས༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་བ་བཅུ་བདུན་ཚེ༔ རྒྱལ་པོས་བཞེངས་པའི་གཙུག་ལག་གཉིས་ཀྱི་མཚམས༔ རོང་མདོ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱུག་པའི་འགྲམ༔ ས་ཁམས་ཁྱི་འབྲུག་ལོ་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ དྲག་ཤུལ་ཆོ་རོལ་སྤྱོད་པ་རིགས་བཞིའི་རྟགས༔ དཀར་དམར་སྨེ་བ་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་བོ་ཅན༔ ལག་གཡས་དྲག་པོ་མཚོན་ཆའི་རི་མོ་གསལ༔ ལྟེ་བ་བུམ་པའི་དབྱིབས་ལ་སྨེ་བས་མཚན༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་བརླ་གཡོན་སྨེ་བ་ཅན༔ ཞི་འགྲུབ་རྐང་གཡོན་རི་མོ་པདྨའི་ཚུལ༔ རྟགས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དང་འཕྲད༔ གཏེར་ཆོས་པདྨའི་གསུང་དང་མ་འཕྲད་ན༔ བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཚེ་ཡི་བར་གཅོད་འགྱུར༔ དེ་དུས་བར་གཅོད་བདུད་དབང་མ་གྱུར་ན༔ རང་གཏེར་ཟབ་མོའི་སྐལ་བ་ངེས་པར་འབྱིན༔ སྐུ་ཆེམས༴ དེ་ནས་ཐིག་ལེ༴ བདུད་རྩི༴ ཚེའི་འཕྲང་ལ་བསྒྲིམ༔ ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་དེ་དག་གི༔ ཅི་རྩད་གིར་མཚམས༔ ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ནི༔ ཚེ་འཕྲང་སྒྲོལ་ཞིང་ཚེ་ཡི་ཚད་ལས་སྲིང༔ དབང་བསྐུར་ལན་རེས་ལོ་རེ་ཚེ་སྤེལ་འགྱུར༔ བརྒྱ་དང་ཉེར་གཅིག་དབང་ཐོབ་སྐལ་པ་ཅན༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ཀུན་ལ་མ་སྤེལ་ཌཱ་ཀིའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང༔ ཚེ་ཡི་རྫས་དང་གཏེར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས༔ རང་མིན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པས་གསང༔ ཁྱད་པར་གཏེར་གྱི་རང་སྐལ་མ་རྫོགས་པར༔ སྔོན་དུ་བསྟན་ན་བར་ཆོད་ངེས་པར་འཇུག༔ སྤྱིར་ན་ད་ལྟའི་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འདི་ཀུན་གྱིས༔ སྐྱེ་བརྒྱུད་སྤྲུལ་པ་ཕལ་ཆེར་དུས་དེར་འཛོམ༔ རིགས་རྒྱུད་སློབ་དཔོན་འཁོར་སློབ་ཚུལ་དུ་འབྱུང༔ ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དུས་ཡིན་པས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀུན་ལ་ལས་འབྲེལ་ཞོག༔ དབང་དྲག་རྒྱས་དང་ཞི་བ་མཆོག་འགྲུབ་པའི༔ རྟགས་རྣམས་རིག་གསལ་བཞིན་དུ་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་གཏེར་མཐའ་དག་གི༔ བཀའ་བབས་འབྱུང་གི་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས༔ མཐའ་འདུལ་ལ་སོགས་གཙུག་ལག་ས་གནད་གསོས༔ ལུང་བྱང་གཏེར་གྱི་གལ་མདོ་གསང་བའི་གནས༔ གཞན་དུ་མ་སྟོན་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ འགྲོ་ཕན་བྱམས་ཐུགས་ཁྱི་འབྲུག་ལོ་པར་གཏོད༔ ༈ ༔མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་སྤྱི་ལུང་གསང་བའི་གལ་མདོ་ལས་དྲག་པོའི་སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ལུང་བསྟན་ཁོལ་བུ་བཞུགས༔ གཏེར་སྐོར་འདིའི་ལུང་བསྟན་ཕྲན་བུའི་སྐབས་ཤིག་ན་འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག་པ་ཞལ་བཤུས་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ན་བརྗོད་བྱའི་གཞིར་འགྱུར་བས་གསང་རྒྱ་ཟབ་པ་ཞིག་གལ་ཆེ། དམ་ཚིག་ལ་དགོངས་པ་ཞིག་མཛད་འཚལ། སྤྱིར། ལུང་བསྟན་གསང་བའི་གལ་མདོ་གནད་ཀྱི་གཟེར༔ དུས་ཚོད་མི་འགྱུར་རྟགས་ཀྱི་ངེས་པ་ཡང༔ ངུར་སྨྲིག་ཇོ་མོའི་སྐུ་ལས་གསང་མཚལ་འབབ༔ ལས་ཅན་བུ་ཡི་ལུས་ལ་དྲག་པོ་དང༔ རྒྱས་བྱེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་གསལ་ཆེ༔ ར་སའི་གཙུག་ལག་རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་བྱ༔ མཐའ་མིའི་སྙིང་ཁྲག་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་འབོ༔ གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ པའི་དུས༔ རབ་གནས་གསོ་ཞིང་ཆུ་བཟློག་དགེ་ལ་འབད༔ གཞོང་པའི་ལྷ་ཆུ་ཞག་བདུན་ཁྲག་ཏུ་འབབ༔ ཧོར་བྱ་སྐད་འདོན་ཧོར་མིན་ཧོར་དུ་བརྫུ༔ སྤོམ་རའི་མགུལ་དུ་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་ཚོགས་ནས༔ ཡབ་ཤེར་ནག་པོས་བདུད་ཀྱི་གནས་གཞི་བརྩིག༔ ཁ་རག་ཇོ་མོའི་བྲག་ལས་རང་ཆད་འབྱུང༔ ནམ་མཁའ་ཁྲག་མདོག་སྐར་མ་ཕོད་ཅན་འཆར༔ རྟགས་རྣམས་རྫོགས་ཚེ་མཐའ་དམག་དབུས་སུ་རྡོལ༔ འབྲི་སྟག་མཚམས་སུ་མཁར་སོ་བརྩིག་པར་འགྱུར༔ ཆོས་བྱེད་ཀུན་གྱི་དགེ་བའི་བསམ་པས་བཟློག༔ རྟགས་ཀུན་རྫོགས་ནས་བཟློག་པའི་ཐབས་དཀའ་བས༔ དུས་ལ་བབས་ཚེ་བཟློག་པའི་ཐབས་རྣམས་བསྒྲུབ༔ དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་དཔལ་ཆེན་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཡིས༔ སྐྱེ་བ་རིམ་བརྒྱུད་འོད་སྦྱོར་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་ལྡན་དེ་ཡི་སྲས༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཉིད༔ པདྨ་བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང༔ ཁྲོ་གཏུམ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ འགྱུར་མེད་ལྔ་ལྡན་ཧཱུྃ་ཡིག་རྩ་རིགས་གསལ༔ དུག་གསུམ་ཟིལ་གནོན་སྨེ་བའི་མཚན་མས་སྤྲས༔ དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚེས་བཅུ་ནམ་ཤར་ཚེ༔ ཡ་མཚན་རྫུ་འཕྲུལ་རྟགས་རེ་ངེས་པར་སྟོན༔ དམ་གྲིབ་བར་ཆད་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་ན༔ བོད་ཁམས་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་གཏེར་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ བཀའ་འདུས་སྙིང་ཐིག་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་འགྱུར༔ ཉེར་གསུམ་ལོན་ཚེ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་རྩོམ༔ དེའི་དབང་མ་གྱུར་བཞི་བཅུའི་བར་དག་ཏུ༔ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ ཁྱད་པར་གནས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་ག་ནི༔ ཧས་པོ་རི་ལ་བརྟན་མའི་སྐུ་མཁར་བརྩིག༔ མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་དང༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ཞིག་གསོས་རབ་ཏུ་གནས༔ མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན༔ རྡོ་ཡི་མཆོད་རྟེན་གདུགས་དང་ཆོས་འཁོར་གསོ༔ ཇོ་བོའི་སྐུ་ལ་རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་དང༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་འདེབས༔ ཁྱད་པར་མཐའ་དམག་གདུག་པའི་ཁ་ལངས་ཚེ༔ རྟ་མགྲིན་གླིང་དུ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་ལོ་སྐོར་རེ་རེ་ཟློག༔ མཐོང་རེག་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ས་ལ་སྦྱོར༔ ཞེས་སོགས་དང་། ཡང་དེའི་སྐབས་ཤིག་ན། ཡར་འབྲོག་མཚོ་ལ་ཁྲག་ཆར་འབེབས་པའི་དུས༔ དེ་རི་ནག་པོ་སྡིག་པའི་གཟུགས་འདྲ་འདོན༔ ཟེར་བ་ཡང་གོང་གི་དུས་རྟགས་ལ་གསུངས་འདུག་གོ ༈ །མཚམས་ཕུག་གྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་ལུང་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ༔ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་པདྨའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ པུར་རྒྱལ་བོད་ཡུལ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་ཕུག་པ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས༔ ཞལ་བསྟན་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲག་ལྡན་ཚེ་ཆུ་ཁོལ༔ འོད་མདངས་འབར་བ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ སྒྲུབ་པའི་དྲོད་ཐོབ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུས༔ དེ་ཚེ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་རྒྱན༔ བླ་གཡུ་གན་དམར་མཎྜལ་རྒྱན་དུ་བཀོད༔ གུ་རུ་རྗེ་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་རྣམས༔ ཚེ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་རིལ་བུར་དྲིལ་ནས་ཀྱང༔ ལུང་བཞིན་བོད་ཡུལ་ཁྱབ་པའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ རྒྱལ་པོ་གནས་འདིར་འབྱོན་དུ་ཆ་ལགས་ཀྱང༔ དམར་རྒྱན་ཀླུ་དཔལ་ལོག་པའི་བཤོལ་འདེབས་བཙན༔ རྒྱལ་པོའི་དད་པས་སྤྱན་དྲངས་སྟེང་ཁང་དུ༔ ཡང་ཏིག་ཐུགས་ཀྱི་གསང་གནད་རྫོགས་པར་གནང༔ ཁྱད་པར་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཆིག་དྲིལ་རྗེ་འབངས་གསུམ་ལ་གདམས༔ གནུབས་ཀྱི་བནྡེ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ༔ སྐྱེ་རྒྱུད་ལུང་བྱང་སྒྲུབ་པའི་གནད་ཡིག་བསྟན༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་ངས་ལུང་བསྟན༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བདུད་ཚོགས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ ཞག་གྲངས་ཉེར་གཅིག་བསྒྲུབས་པའི་གནས༔ འདི་ནས་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས༔ རོང་དོང་ལུང་པ་ནག་པོའི་ནང༔ ཁྱད་པར་དཀར་ནག་རོང་གི་མཚམས༔ མདོ་ན་ཕ་བོང་རུས་སྦལ་འདྲ༔ དེ་ཡི་བྱང་ཐང་རི་མཚན་ནི༔ ཕ་བོང་དཀར་པོ་གསང་ལུག་འདྲ༔ རོང་ཚན་སྡེ་དགུ་འདུས་པའི་རྟེན༔ དེ་ཡི་བྱང་བྲག་རི་ནག་སྙིང༔ ང་ཡི་བདུད་རིགས་དམ་བཏགས་ཚེ༔ ལྷང་ལྷང་བྲག་གི་མིང་དུ་བཏགས༔ བདུད་ཀྱི་བླ་རི་ནག་པོའི་གནས༔ གཡས་ཕྱོགས་མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྟགས༔ གཡོན་ན་ས་མཚན་མཁར་ཁང་ནི༔ གཡུ་འདྲ་གཡུ་འོད་འཕྲོ་བ་ཡོད༔ མོ་རྒྱུད་བླ་སྲོག་འདུ་བའི་རྟེན༔ དེ་གཉིས་མཚམས་ན་སྦས་པའི་གནས༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་ཕུག་པ་དེར༔ པདྨ་བདག་གིས་ལན་གཉིས་སུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཡིན་པས༔ ཕྱིན་ཆད་སུས་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གཡོན་ན་མཚོ་རྒྱལ་གསང་བའི་ཕུག༔ མ་ཚོགས་རང་བཞིན་འདུ་བ་ཡོད༔ བུམ་ཆུའི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ བྲག་ལས་ཆུ་ཉིད་འཛག་པ་ཡོད༔ མདུན་ན་ཆུ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ འདིར་བསྒྲུབས་སྐྱེས་བུ་ཚེ་རིང་འགྱུར༔ བྱང་ན་སྦས་པའི་གནས་ལུང་ནི༔ ཕྱོགས་བཞིའི་སྒྲུབ་ཕུག་བཞི་ཡོད་པའི༔ ལྷོ་ཡི་མཚམས་ཕུག་འདིར་སྒྲུབ་པའི༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་སྐལ་པ་རགས༔ དེ་ལྟའི་གནས་འདིར་ད་ལྟའི་དུས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་གཞིར་ཟུངས༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ གནས་འདིར་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་ཐོབ༔ རྒྱ་ཧོར་བོད་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚེ༔ གནས་འདིར་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་བརྡོལ༔ བོད་ཁམས་ཁྱབ་པའི་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ སྐལ་ལྡན་དང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་ཁ་རླངས་ཀྱིས༔ བོད་ཡུལ་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་དར༔ ཁྱད་པར་དབུས་གཙང་དམག་སྡེ་འཁྲུག༔ རོང་ལུང་སྐྱེད་དུ་གཅོད་པའི་དུས༔ གཙང་རོང་སྡེ་འཁྲུག་དམག་ལས་དར༔ རྔ་མོ་གྭ་པ་གནམ་དུ་འཁྲབ༔ མཚོ་ལྷའི་རྩེ་ལ་གནམ་ལྕགས་འབབ༔ གཡུང་ཕུའི་རྫ་ལ་ཡིག་ལོག་རྡོལ༔ སྐམ་རློན་དོང་ཁ་འབྱེད་དུ་ཉེ༔ དེ་དུས་གནས་འདིར་གཏེར་ཕྲན་འདོན༔ མཚམས་ཕུག་གནས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་འགྱུར༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ལོ་གསུམ་ཟློག༔ ཁྱད་པར་གནས་དེར་སྒྲུབ་པའི་སྡེ༔ བཙུགས་པས་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་དར༔ གཙང་འགྲམ་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ནས༔ ཁ་རག་ཇོ་མོ་རོང་ལུང་གི༔ ས་ཁོངས་ས་གནད་འདིར་འདུས་པས༔ ས་གནད་ངན་པ་གསུམ་མནན་ཅིང༔ ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་བཟུང་བས༔ སྲིད་པར་ས་བརྒྱུད་བདེ་བར་འགྱུར༔ གཞན་དུ་ལོ་གསུམ་བསྒྲུབས་པ་ལས༔ འདིར་ནི་ལོ་གཅིག་བསྒྲུབས་པ་ཤིས༔ སྐལ་པར་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་གིས༔ ས་མཚན་རྟགས་འགའ་རྙེད་པར་འགྱུར༔ བདུད་རིགས་ལོག་པའི་མཐའ་དམག་དཔུང༔ ཟློག་བྱེད་གནས་གཞན་གོང་ན་མེད༔ སྐལ་ལྡན་གཉིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ རོང་ལུང་སྐྱེད་དུ་བཙན་རྫོང་བརྩིག༔ རུས་སྦལ་ནག་པོས་གཙང་ཆབ་སྙོག༔ མཚམས་ཕུག་ནང་ནས་རྫས་གཏེར་རྡོལ༔ གཡུ་འདྲའི་ངོས་ནས་ཟབ་གཏེར་འདོན༔ བྱང་དུ་སྦས་པའི་ལུང་ཆེན་འཛིན༔ སྐལ་པར་འབྱུང་བ་གསུམ་པའི་དོན༔ གནས་དེའི་གདུལ་བྱའི་མཐའ་རྫོགས་འགྱུར༔ ཡི་དམ་རྗེས་བཟུང་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་གནས་དེར་སྦོས༔ བདག་དང་རྗེ་འབངས་གྲོགས་བཅས་ཀྱི༔ སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་ངེས་པར་འགྲུབ༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འགྲོ་ཕན་བྱམས་ཐུགས་ཅན་ལ་གཏོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་དག་སྐོར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་པ་བཞིན། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པའི་གཏེར་ཤོག་དམར་སེར་ཞེང་དུ་སོར་བཞི་ཙམ་ཡོད་པའི་མཚམས་ཕུག་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་ནང་ནས། ལྕགས་མོ་སྦྲུལ་ལོ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་པར་གཏེར་གཡོག་ཀུན་གྱིས་མཐོང་སར་གཡས་རུུ་བྱང་པ་མི་ཉག་སྔགས་འཆང་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་རང་གཏེར་གྱི་སྐལ་བར་སྤྱན་དྲངས་པ། ཤོག་སེར་དངོས་ལས་ལང་གྲོ་ཐོབ་རྒྱལ་རྩེར་དག་པར་བུ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའོ། །སྒྲུབ་ཕུག་འདི་ཉིད་དུའང་ཟབ་གཏེར་མང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས་གཏེར་ཚབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་དང་། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འཕེལ་གདུང་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་པ་ཡང་བཞུགས་ངེས་པར་སྣང་། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).