Terdzo-JA-018: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-JA-018 | |||
|fulltitletib=ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ | |||
|fulltitle=thugs sgrub yang snying 'dus pa'i gsol 'debs yid bzhin nor bu | |||
|citation=[[rat+na gling pa]]. thugs sgrub yang snying 'dus pa'i gsol 'debs yid bzhin nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 391-394. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Rat+na gling pa | ||
|sourcerevealer=Rat+na gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=རཏྣ་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Supplications - gsol 'debs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=pad+ma 'byung gnas; thod phreng rtsal | ||
| | |cycle=bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa | ||
|textnuminvol= 18 | |cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=7 | ||
|volnumtib=༧ | |||
|volyigtib=ཇ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=18 | |||
|pagenumbers=391-394 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b6 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gsol 'debs | |||
|versonotes=gter mdzod rat gling thugs sgrub | |||
|colophontib=ཅེས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཏེར་སྒྲུབ་མངའ་འབུལ་ཚར་བའི་ཉིན་པར་གུ་རུའི་གསུང་འཛིན་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་མཛད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=ces thugs sgrub yang snying 'dus pa'i gsol 'debs yid bzhin nor bu zhes bya ba 'di ni gter sgrub mnga' 'bul tshar ba'i nyin par gu ru'i gsung 'dzin gter ston rat+na gling pas mdzad pa'o/_/mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:Terdzo-JA-018.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/08/11 | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 21: | Line 49: | ||
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྔ་ཡབ་པད་མ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །སྤྲུལ་སྐུ་པད་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནུབ་ཕྱོགས་ལང་ཀ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །གུ་རུ་པད་མ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩ་རླུང་བདེ་དྲོད་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤར་ཕྱོགས་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒྱུ་ལུས་བར་དོ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབུས་འགྱུར་མ་ག་དྷ་ཡི་གནས་མཆོག་ཏུ། །གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷོ་ཕྱོགས་སྐུ་ལ་རྫོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཉམ་ཉིད་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙེམས་ཐག་ནང་ནས་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་བྲག་གི་དབེན་གནས་སུ། །ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲུ་ཤུལ་བདེ་ཆེན་གླིང་གི་ཕོ་བྲང་དུ། །གུ་རུ་རཏྣ་གླིང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་ལྡན་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས། །སྲས་མཆོག་ངག་དབང་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱོགས་མེད་གདུལ་བྱ་སྨིན་པར་བྱིན་རློབས། །ཞིང་ཁམས་མ་ངེས་སོ་སོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །གཏེར་སྟོན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྤྱོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་ལྡན་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་བཙུན་པུཎྱེ་རསྨི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་དར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པད་མའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཉལ་སྨད་དགེ་རི་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །དམ་ཆོས་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་ཁམས་དག་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གར་བཞུགས་ས་ཕྱོགས་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་དྲིན་ཆེན་རྣམས། །ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་ཀུན་བསླངས་ནས། །མི་མེད་ལུང་སྟོང་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །ཆགས་མེད་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་རིང་སྤངས་ནས། །ཚེ་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་མིན་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་ཞུགས་པའི་མཐུས། །ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་མི་སྐྱེ་བར། །སྙིང་ནས་འཆི་བ་དྲན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྟག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་དང་། །བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་ཚུགས་ཤིང་། །ཡོན་ཏན་རྟོགས་པ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདག་བས་གཞན་གཅེས་སྙིང་གི་ཁུར་ཁྱེར་ནས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདག་གིས་སྒྲོལ་བ་དང་། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཏེར་སྒྲུབ་མངའ་འབུལ་ཚར་བའི་ཉིན་པར་གུ་རུའི་གསུང་འཛིན་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་མཛད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྔ་ཡབ་པད་མ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །སྤྲུལ་སྐུ་པད་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནུབ་ཕྱོགས་ལང་ཀ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །གུ་རུ་པད་མ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩ་རླུང་བདེ་དྲོད་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤར་ཕྱོགས་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒྱུ་ལུས་བར་དོ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབུས་འགྱུར་མ་ག་དྷ་ཡི་གནས་མཆོག་ཏུ། །གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷོ་ཕྱོགས་སྐུ་ལ་རྫོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཉམ་ཉིད་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙེམས་ཐག་ནང་ནས་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་བྲག་གི་དབེན་གནས་སུ། །ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲུ་ཤུལ་བདེ་ཆེན་གླིང་གི་ཕོ་བྲང་དུ། །གུ་རུ་རཏྣ་གླིང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་ལྡན་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས། །སྲས་མཆོག་ངག་དབང་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱོགས་མེད་གདུལ་བྱ་སྨིན་པར་བྱིན་རློབས། །ཞིང་ཁམས་མ་ངེས་སོ་སོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །གཏེར་སྟོན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྤྱོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་ལྡན་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྗེ་བཙུན་པུཎྱེ་རསྨི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་དར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པད་མའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཉལ་སྨད་དགེ་རི་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །དམ་ཆོས་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་ཁམས་དག་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གར་བཞུགས་ས་ཕྱོགས་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་དྲིན་ཆེན་རྣམས། །ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་ཀུན་བསླངས་ནས། །མི་མེད་ལུང་སྟོང་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །ཆགས་མེད་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་རིང་སྤངས་ནས། །ཚེ་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་མིན་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་ཞུགས་པའི་མཐུས། །ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་མི་སྐྱེ་བར། །སྙིང་ནས་འཆི་བ་དྲན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྟག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་དང་། །བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་ཚུགས་ཤིང་། །ཡོན་ཏན་རྟོགས་པ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདག་བས་གཞན་གཅེས་སྙིང་གི་ཁུར་ཁྱེར་ནས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདག་གིས་སྒྲོལ་བ་དང་། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཏེར་སྒྲུབ་མངའ་འབུལ་ཚར་བའི་ཉིན་པར་གུ་རུའི་གསུང་འཛིན་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་མཛད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 07:15, 29 December 2017
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་
thugs sgrub yang snying 'dus pa'i gsol 'debs yid bzhin nor bu
by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ (Bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa)
Volume 7 (ཇ) / Pages 391-394 / Folios 1a1 to 2b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
