Terdzo-MI-027: Difference between revisions
m Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = " |
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-MI-027 | |||
|fulltitletib=བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་སྙིང་ | |||
|fulltitle=bcom ldan 'das rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi'i sgrub thabs yang snying | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. bcom ldan 'das rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi'i sgrub thabs yang snying. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 387-392. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=rta mgrin; phyag na rdo rje; khyung; tshe dpag med | ||
| | |cycle=dag snang rgya can chos sde rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi | ||
|textnuminvol= 27 | |cycletib=དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ཆོས་སྡེ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=46 | ||
|volnumtib=༤༦ | |||
|volyigtib=མི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=27 | |||
|pagenumbers=387-392 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b6 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=sgrub thabs | |||
|versonotes=gter mdzod zhi las rgya can gnyen po lha bzhi | |||
|colophontib=ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བ་ལས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཡན་ལག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལ་བྷ་བ་ཏུ།། །། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang gzhung rtsa ba las sbyor dngos rjes kyi yan lag mdor bsdus te many+dzu g+ho Shas bris pa dge legs su gyur cig_/sarba dA mang+ga la b+ha ba tu | |||
|pdflink=File:Terdzo-MI-027.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/9/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 21: | Line 48: | ||
ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཡ། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་དོན། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར། །བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། ཨེ་ཡཾ་ར་ཤ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་འཕྲོས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཨེ། །ཧཱུྃ་ལས་ཡཾ་འཕྲོས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་ར་འཕྲོས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཧཱུྃ་ལས་ཤ་འཕྲོས་ཤ་ཆེན་ས་གཞིར་བརྡལ། །ཧཱུྃ་ལས་ཀེཾ་འཕྲོས་རུས་པའི་རི་རབ་བརྩེགས། །ཧཱུྃ་ལས་རཾ་འཕྲོས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར། །ཧཱུྃ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཆུ་སྲིན་སྦྲུལ་ཆེན་ཀ་གདུང་ཉ་སྦལ་ཐོག །བྱ་ཁྱུང་བླ་བྲེ་སྦྲུལ་ཕྲན་ཟ་ར་ཚགས། །དེ་དབུས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན། །གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་ཕོ་མོ་བསྣོལ་མར་བཏིང་། །བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ། གདན་སྟེང་ཧཱུྃ་བབས་དེ་ཉིད་ཧྲཱིཿདམར་པོ། །ཡོངས་གྱུར་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་རབ་ཏུ་གཏུམ། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་བགྲད། །སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར། །དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་འཕྱར། །གཡོན་པ་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་བསྣམས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཆུན་རིན་ཆེན་སྤྲས། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །དབུ་གཙུག་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་ནག །རྭ་དང་མཆུ་སྡེར་སྒྲོ་གཤོག་རྣོ་ཞིང་འཚེར། །སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ་ལ་འཁྱིལ། །རིན་ཆེན་སྦྲུལ་རྒྱན་ཕྱག་གཡས་སྦྲུལ་བཟུང་ཟ། །རྭ་བར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལྟོ་བ་རུ། །པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་འཛིན། །གོས་དཀར་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་ཡང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར། །གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་རིན་ཆེན་སྦྲུལ། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རྫོགས་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །སོ་སོའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ནི། ཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་དག་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧྲཱིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿཛཿ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་སཏྭཾ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ ན་མ་ཧྲཱིཾཿ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མཚན་ཙམ་ཐོས་དང་དྲན་པའི་མོད་ཉིད་ལ། །འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷ། །མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་ལེགས་སྩོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་གར་གྱི་དབང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་འགྱུར་མེད་རོལ་པ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །རྒྱལ་བསེན་ལ་སོགས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི། །གཉེན་པོ་དབང་ཆེན་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་མ་ལུས་པའི། །མཛོད་འཛིན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྭ། །གདེངས་པའི་མོད་ལ་གཟའ་ཀླུ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ཕྱེ་མར་འཐག་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མི་བཟད་སྡེར་མོས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི །དོན་སྙིང་དྲངས་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་མཛད་པའི། །དུག་ལྔའི་དབལ་ཀུན་ཡོངས་འཇོམས་ག་རུ་ཌཿ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར། །འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་རང་ལ་ཐིམ། །སྣང་གྲགས་རིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ངང་། །དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ཧྲཱིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང་། སྔར་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ། ཉེར་བསྡུ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་འཁོར་དང་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོར་ཐིམ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །སླར་ཡང་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བ་ལས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཡན་ལག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལ་བྷ་བ་ཏུ།། །། | ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཡ། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་དོན། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར། །བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། ཨེ་ཡཾ་ར་ཤ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་འཕྲོས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཨེ། །ཧཱུྃ་ལས་ཡཾ་འཕྲོས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་ར་འཕྲོས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཧཱུྃ་ལས་ཤ་འཕྲོས་ཤ་ཆེན་ས་གཞིར་བརྡལ། །ཧཱུྃ་ལས་ཀེཾ་འཕྲོས་རུས་པའི་རི་རབ་བརྩེགས། །ཧཱུྃ་ལས་རཾ་འཕྲོས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར། །ཧཱུྃ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཆུ་སྲིན་སྦྲུལ་ཆེན་ཀ་གདུང་ཉ་སྦལ་ཐོག །བྱ་ཁྱུང་བླ་བྲེ་སྦྲུལ་ཕྲན་ཟ་ར་ཚགས། །དེ་དབུས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན། །གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་ཕོ་མོ་བསྣོལ་མར་བཏིང་། །བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ། གདན་སྟེང་ཧཱུྃ་བབས་དེ་ཉིད་ཧྲཱིཿདམར་པོ། །ཡོངས་གྱུར་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་རབ་ཏུ་གཏུམ། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་བགྲད། །སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར། །དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་འཕྱར། །གཡོན་པ་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་བསྣམས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཆུན་རིན་ཆེན་སྤྲས། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །དབུ་གཙུག་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་ནག །རྭ་དང་མཆུ་སྡེར་སྒྲོ་གཤོག་རྣོ་ཞིང་འཚེར། །སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ་ལ་འཁྱིལ། །རིན་ཆེན་སྦྲུལ་རྒྱན་ཕྱག་གཡས་སྦྲུལ་བཟུང་ཟ། །རྭ་བར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལྟོ་བ་རུ། །པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་འཛིན། །གོས་དཀར་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་ཡང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར། །གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་རིན་ཆེན་སྦྲུལ། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རྫོགས་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །སོ་སོའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ནི། ཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་དག་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧྲཱིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿཛཿ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་སཏྭཾ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ ན་མ་ཧྲཱིཾཿ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མཚན་ཙམ་ཐོས་དང་དྲན་པའི་མོད་ཉིད་ལ། །འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷ། །མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་ལེགས་སྩོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་གར་གྱི་དབང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་འགྱུར་མེད་རོལ་པ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །རྒྱལ་བསེན་ལ་སོགས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི། །གཉེན་པོ་དབང་ཆེན་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་མ་ལུས་པའི། །མཛོད་འཛིན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྭ། །གདེངས་པའི་མོད་ལ་གཟའ་ཀླུ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ཕྱེ་མར་འཐག་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མི་བཟད་སྡེར་མོས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི །དོན་སྙིང་དྲངས་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་མཛད་པའི། །དུག་ལྔའི་དབལ་ཀུན་ཡོངས་འཇོམས་ག་རུ་ཌཿ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར། །འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་རང་ལ་ཐིམ། །སྣང་གྲགས་རིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ངང་། །དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ཧྲཱིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང་། སྔར་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ། ཉེར་བསྡུ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་འཁོར་དང་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོར་ཐིམ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །སླར་ཡང་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བ་ལས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཡན་ལག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལ་བྷ་བ་ཏུ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 23:09, 29 December 2017
བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་སྙིང་
by ([['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po|]])
revealed by ([['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po|]])
in cycle དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ཆོས་སྡེ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞི (Dag snang rgya can chos sde rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi)
Volume 46 (མི) / Pages 387-392 / Folios 1a1 to 3b6
Tibetan Text
༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་སྙིང་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཡ། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་དོན། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར། །བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། ཨེ་ཡཾ་ར་ཤ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་འཕྲོས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཨེ། །ཧཱུྃ་ལས་ཡཾ་འཕྲོས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་ར་འཕྲོས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཧཱུྃ་ལས་ཤ་འཕྲོས་ཤ་ཆེན་ས་གཞིར་བརྡལ། །ཧཱུྃ་ལས་ཀེཾ་འཕྲོས་རུས་པའི་རི་རབ་བརྩེགས། །ཧཱུྃ་ལས་རཾ་འཕྲོས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར། །ཧཱུྃ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཆུ་སྲིན་སྦྲུལ་ཆེན་ཀ་གདུང་ཉ་སྦལ་ཐོག །བྱ་ཁྱུང་བླ་བྲེ་སྦྲུལ་ཕྲན་ཟ་ར་ཚགས། །དེ་དབུས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན། །གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་ཕོ་མོ་བསྣོལ་མར་བཏིང་། །བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ། གདན་སྟེང་ཧཱུྃ་བབས་དེ་ཉིད་ཧྲཱིཿདམར་པོ། །ཡོངས་གྱུར་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་རབ་ཏུ་གཏུམ། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་བགྲད། །སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར། །དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་འཕྱར། །གཡོན་པ་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་བསྣམས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཆུན་རིན་ཆེན་སྤྲས། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །དབུ་གཙུག་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་ནག །རྭ་དང་མཆུ་སྡེར་སྒྲོ་གཤོག་རྣོ་ཞིང་འཚེར། །སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ་ལ་འཁྱིལ། །རིན་ཆེན་སྦྲུལ་རྒྱན་ཕྱག་གཡས་སྦྲུལ་བཟུང་ཟ། །རྭ་བར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལྟོ་བ་རུ། །པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད། །དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་འཛིན། །གོས་དཀར་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་ཡང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར། །གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་རིན་ཆེན་སྦྲུལ། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རྫོགས་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །སོ་སོའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ནི། ཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་དག་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧྲཱིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿཛཿ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་སཏྭཾ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ ན་མ་ཧྲཱིཾཿ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མཚན་ཙམ་ཐོས་དང་དྲན་པའི་མོད་ཉིད་ལ། །འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷ། །མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་ལེགས་སྩོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་གར་གྱི་དབང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་འགྱུར་མེད་རོལ་པ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །རྒྱལ་བསེན་ལ་སོགས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི། །གཉེན་པོ་དབང་ཆེན་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་མ་ལུས་པའི། །མཛོད་འཛིན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྭ། །གདེངས་པའི་མོད་ལ་གཟའ་ཀླུ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ཕྱེ་མར་འཐག་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མི་བཟད་སྡེར་མོས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི །དོན་སྙིང་དྲངས་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་མཛད་པའི། །དུག་ལྔའི་དབལ་ཀུན་ཡོངས་འཇོམས་ག་རུ་ཌཿ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར། །འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་རང་ལ་ཐིམ། །སྣང་གྲགས་རིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ངང་། །དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ཧྲཱིཿཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང་། སྔར་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ། ཉེར་བསྡུ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་འཁོར་དང་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོར་ཐིམ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །སླར་ཡང་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བ་ལས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཡན་ལག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལ་བྷ་བ་ཏུ།། །།
Footnotes
Other Information
- RTZ Volume 46
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Dag snang rgya can chos sde rta mchog rol pa gnyen po lha bzhi
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Rta mgrin
- Phyag na rdo rje
- Khyung
- Tshe dpag med
- Revelations - gter ma
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- Mahayoga
