Terdzo-DZI-007: Difference between revisions
m Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = " |
m Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 " |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-DZI-007 | |||
|fulltitletib=ཚེ་བདག་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་ | |||
|fulltitle=tshe bdag lha mo tsaN+Da lI ma'i brgyud 'debs | |||
|citation=[[pad+ma chos 'byor rgya mtsho]]. tshe bdag lha mo tsaN+Da lI ma'i brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 89-90. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Pad+ma chos 'byor rgya mtsho | ||
|sourcerevealer=Pad+ma chos 'byor rgya mtsho | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ | |||
|sourcerevealertib=པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=tsaN+Da lI | ||
| | |cycle=dag snang lha mo tsaN+Da lI'i skor | ||
|textnuminvol= 7 | |cycletib=དག་སྣང་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྐོར་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=49 | ||
|volnumtib=༤༩ | |||
|volyigtib=ཛི | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=7 | |||
|pagenumbers=89-90 | |||
|totalpages=2 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=1b1 | |||
|totalfolios=1 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=brgyud 'debs | |||
|versonotes=gter mdzod rgyas las pad+ma chos rgya tsaN+Da lI | |||
|colophontib=ཅེས་པ་འདི་མཆིམས་ཕུའི་དབེན་གནས་སུ་མགྱོགས་པར་བྲིས་པ་༼པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ།༽ཡིན་ནོ།། | |||
|colophonwylie=ces pa 'di mchims phu'i dben gnas su mgyogs par bris pa (pad+ma chos 'byor rgya mtsho/)yin no | |||
|pdflink=File:Terdzo-DZI-007.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/23/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཚེ་བདག་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྲིན་རྒྱལ་རཀྴའི་ཕྲེང་། །ཚེ་བདག་མཐིང་འོད་མནྡཱ་ར་བ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོར་བརྫུས་སྐྱེས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། །འོད་འཆང་མཁའ་འགྲོ་མཱ་ར་ཏི་ཀ་རུ། །ཚེ་ཡི་གྲོགས་མོ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་ཤཱཀྱ་དེ་མ་དང་། །བོད་ཡུལ་དབྱངས་ཅན་དཔལ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མ། །བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་སོགས། །རིགས་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འོད་གསལ་ཉམས་རྩལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས། །ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་མ་དང་། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཐུགས་སྒྲུབ་ཧེ་རུ་ཀར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །སྒོ་གསུམ་ཚེ་བདག་ཌཱ་ཀིར་གསལ་བཏབ་སྟེ། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་འཕྲོ་འདུས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས། །གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་རུ་རྟག་བརྟན་ཤོག །གཞན་ཡང་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་གཡུང་དྲུང་བརྟན། །ཚེ་ཡི་རྩ་བ་ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་འགྲུབ། །འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མངོན་འཚང་རྒྱ་བར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་མཆིམས་ཕུའི་དབེན་གནས་སུ་མགྱོགས་པར་བྲིས་པ་༼པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ།༽ཡིན་ནོ།། །། | ཚེ་བདག་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྲིན་རྒྱལ་རཀྴའི་ཕྲེང་། །ཚེ་བདག་མཐིང་འོད་མནྡཱ་ར་བ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོར་བརྫུས་སྐྱེས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། །འོད་འཆང་མཁའ་འགྲོ་མཱ་ར་ཏི་ཀ་རུ། །ཚེ་ཡི་གྲོགས་མོ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་ཤཱཀྱ་དེ་མ་དང་། །བོད་ཡུལ་དབྱངས་ཅན་དཔལ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མ། །བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་སོགས། །རིགས་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འོད་གསལ་ཉམས་རྩལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས། །ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་མ་དང་། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཐུགས་སྒྲུབ་ཧེ་རུ་ཀར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །སྒོ་གསུམ་ཚེ་བདག་ཌཱ་ཀིར་གསལ་བཏབ་སྟེ། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་འཕྲོ་འདུས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས། །གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་རུ་རྟག་བརྟན་ཤོག །གཞན་ཡང་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་གཡུང་དྲུང་བརྟན། །ཚེ་ཡི་རྩ་བ་ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་འགྲུབ། །འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མངོན་འཚང་རྒྱ་བར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་མཆིམས་ཕུའི་དབེན་གནས་སུ་མགྱོགས་པར་བྲིས་པ་༼པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ།༽ཡིན་ནོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 03:51, 7 November 2018
ཚེ་བདག་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་
by པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ (Pema Chöjor Gyamtso)
revealed by པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ (Pema Chöjor Gyamtso)
in cycle དག་སྣང་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྐོར་ (Dag snang lha mo tsaN+Da lI'i skor)
Volume 49 (ཛི) / Pages 89-90 / Folios 1a1 to 1b1
Tibetan Text
ཚེ་བདག་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྲིན་རྒྱལ་རཀྴའི་ཕྲེང་། །ཚེ་བདག་མཐིང་འོད་མནྡཱ་ར་བ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོར་བརྫུས་སྐྱེས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། །འོད་འཆང་མཁའ་འགྲོ་མཱ་ར་ཏི་ཀ་རུ། །ཚེ་ཡི་གྲོགས་མོ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་ཤཱཀྱ་དེ་མ་དང་། །བོད་ཡུལ་དབྱངས་ཅན་དཔལ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མ། །བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་སོགས། །རིགས་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འོད་གསལ་ཉམས་རྩལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས། །ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་མ་དང་། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཐུགས་སྒྲུབ་ཧེ་རུ་ཀར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །སྒོ་གསུམ་ཚེ་བདག་ཌཱ་ཀིར་གསལ་བཏབ་སྟེ། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་འཕྲོ་འདུས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས། །གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་རུ་རྟག་བརྟན་ཤོག །གཞན་ཡང་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་གཡུང་དྲུང་བརྟན། །ཚེ་ཡི་རྩ་བ་ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་འགྲུབ། །འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མངོན་འཚང་རྒྱ་བར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་མཆིམས་ཕུའི་དབེན་གནས་སུ་མགྱོགས་པར་བྲིས་པ་༼པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ།༽ཡིན་ནོ།། །།
