Terdzo-HI-009: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
No edit summary |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-HI-009 | |||
|fulltitletib=དབང་གོང་མ་གུད་དུ་སྦས་པ་དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་བརྡ་ཡི་དབང་གི་དོན་བཤད་པ་བརྡ་དོན་གསལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་དང་པོའི་དུས་འཁོར་གྱི་ལུང་དེའི་དོན་ | |||
|fulltitle=dbang gong ma gud du sbas pa don dam spros med brda yi dbang gi don bshad pa brda don gsal ba'i ngo sprod dang po'i dus 'khor gyi lung de'i don | |||
|citation=[[dung mtsho ras pa phyi ma]]. dbang gong ma gud du sbas pa don dam spros med brda yi dbang gi don bshad pa brda don gsal ba'i ngo sprod dang po'i dus 'khor gyi lung de'i don. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 313-315. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |sourcerevealer=Dung mtsho ras pa phyi ma | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|sourcerevealertib=དུང་མཚོ་རས་པ་ཕྱི་མ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Atiyoga | ||
| | |cycle=rdzogs pa chen po yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa | ||
| | |cycletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པ་ | ||
|textnuminvol= 9 | |language=Tibetan | ||
}}{{Header}} | |volumenumber=59 | ||
= Tibetan Text | |volnumtib=༥༩ | ||
|volyigtib=ཧི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=9 | |||
|pagenumbers=313-315 | |||
|totalpages=3 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2a5 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=brda bzhad lhan thabs | |||
|versonotes=gter mdzod rdzogs chen yang ti dung ras | |||
|personnotes=This work seems to be made up of extracts from commentaries on the Kalachakra Tantra. | |||
|colophontib=* '''Printer colophon:''' དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | |||
|colophonwylie=* '''Printer colophon:''' dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no | |||
|pdflink=File:Terdzo-HI-009.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/20/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
དབང་གོང་མ་གུད་དུ་སྦས་པ་དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་བརྡ་ཡི་དབང་གི་དོན་བཤད་པ་བརྡ་དོན་གསལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་དང་པོའི་དུས་འཁོར་གྱི་ལུང་དེའི་དོན། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས་གསུངས་པ། ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་མཆན་དང་བཅས་པ་ནི། ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་་་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་།གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྟོང་པའི་གཟུགས།རབ་ཏུ་་་གསལ་བར།སྣང་བ་་་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི།རྫས་མེད་པ་སའི་རྣམ་པར་་་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས།མཐོང་སྟེ་་་སའི་རང་བཞིན།སྲ་བ་་་ནི།མ་ཡིན་ནོ། །ཞུ་བ་ཆུའི་རྣམ་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་་་ལྟ་བུར་སྣང་བ།བཞིན་དུ་ཆུའི་དངོས་པོ།ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་་་ཆུའི་རང་བཞིན།གཤེར་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་རྣམ་པ་ནི་་་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་མེད་པས།མེ་མིན་ནོ། །གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་་་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་བ།ནི་་་་རླུང་གི་རྡུལ།རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་་་རླུང་གི་རང་བཞིན།གཡོ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རླུང་མ་ཡིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ།་་་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་་་ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ།མཐོང་ངོ་། །སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་ཡང་་་ཁ་དོག་གི་རྡུལ།རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་་་གི་དངོས་པོ།མ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་གཡོའི།་་་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་་་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས།པ་ཡིན་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་་་སྤྱན་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པའི།བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བལྟ་བྱ་མིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཏེ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར། དེ་ནས་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ཡང་། ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་པ་དེ་དང་དེའི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པས་རྫས་དང་བྲལ་བ་རང་གསལ་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདིར་ས་ཡི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་སྣང་ན་ཡང་སྲ་བ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་ཞུ་བ་ཆུ་ཡི་ལུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་དེ་དག་ཁུ་བ་ཆུའི་ཁམས་རང་མཚན་པ་མིན་ཏེ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་གཤེར་བ་ཉིད་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་མེ་ཡི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་སྣང་ཡང་མེ་མིན་ཏེ་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་མིན་ནོ། །གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་ནི་གང་ཞིག་ཏུ་སྣང་ཡང་གཡོ་བ་མིན་པས་རླུང་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བལྟ་བྱ་ཡིན་པས་མཐོང་དུ་ཡོད་པའོ། །དེས་ན་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་དཀར་དང་ལྗང་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་མུ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་ཁ་དོག་རང་མཚན་པ་མིན་ཏེ་ཁ་དོག་གི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ནམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བྱ་མིན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་སྙིང་ག་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་རླུང་གི་གཡོ་བ་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །ཞེས་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་གཡོ་བྱེད་ལས་རླུང་གི་སྒྲིབ་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་བསྒྲིབས་ཏེ་མི་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་རྫས་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་འོད་གསལ་གྱི་རང་སྣང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཟད་པར་ས་སོགས་སྤྲོས་པ་དེས། ས་དངོས་ལྟར་སྲ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་མོད། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་བརྟན་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་རུང་། སྟོང་གཟུགས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྣང་ཚུལ་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཁྱད་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་གོམས་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཨ་འཐས་སུ་ཤར་བ་རྣམས་ཀྱང་། དོན་ལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་མི་འདའ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | དབང་གོང་མ་གུད་དུ་སྦས་པ་དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་བརྡ་ཡི་དབང་གི་དོན་བཤད་པ་བརྡ་དོན་གསལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་དང་པོའི་དུས་འཁོར་གྱི་ལུང་དེའི་དོན། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས་གསུངས་པ། ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་མཆན་དང་བཅས་པ་ནི། ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་་་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་།གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྟོང་པའི་གཟུགས།རབ་ཏུ་་་གསལ་བར།སྣང་བ་་་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི།རྫས་མེད་པ་སའི་རྣམ་པར་་་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས།མཐོང་སྟེ་་་སའི་རང་བཞིན།སྲ་བ་་་ནི།མ་ཡིན་ནོ། །ཞུ་བ་ཆུའི་རྣམ་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་་་ལྟ་བུར་སྣང་བ།བཞིན་དུ་ཆུའི་དངོས་པོ།ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་་་ཆུའི་རང་བཞིན།གཤེར་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་རྣམ་པ་ནི་་་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་མེད་པས།མེ་མིན་ནོ། །གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་་་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་བ།ནི་་་་རླུང་གི་རྡུལ།རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་་་རླུང་གི་རང་བཞིན།གཡོ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རླུང་མ་ཡིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ།་་་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་་་ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ།མཐོང་ངོ་། །སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་ཡང་་་ཁ་དོག་གི་རྡུལ།རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་་་གི་དངོས་པོ།མ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་གཡོའི།་་་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་་་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས།པ་ཡིན་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་་་སྤྱན་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པའི།བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བལྟ་བྱ་མིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཏེ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར། དེ་ནས་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ཡང་། ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་པ་དེ་དང་དེའི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པས་རྫས་དང་བྲལ་བ་རང་གསལ་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདིར་ས་ཡི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་སྣང་ན་ཡང་སྲ་བ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་ཞུ་བ་ཆུ་ཡི་ལུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་དེ་དག་ཁུ་བ་ཆུའི་ཁམས་རང་མཚན་པ་མིན་ཏེ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་གཤེར་བ་ཉིད་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་མེ་ཡི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་སྣང་ཡང་མེ་མིན་ཏེ་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་མིན་ནོ། །གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་ནི་གང་ཞིག་ཏུ་སྣང་ཡང་གཡོ་བ་མིན་པས་རླུང་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བལྟ་བྱ་ཡིན་པས་མཐོང་དུ་ཡོད་པའོ། །དེས་ན་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་དཀར་དང་ལྗང་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་མུ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་ཁ་དོག་རང་མཚན་པ་མིན་ཏེ་ཁ་དོག་གི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ནམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བྱ་མིན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་སྙིང་ག་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་རླུང་གི་གཡོ་བ་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །ཞེས་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་གཡོ་བྱེད་ལས་རླུང་གི་སྒྲིབ་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་བསྒྲིབས་ཏེ་མི་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་རྫས་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་འོད་གསལ་གྱི་རང་སྣང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཟད་པར་ས་སོགས་སྤྲོས་པ་དེས། ས་དངོས་ལྟར་སྲ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་མོད། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་བརྟན་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་རུང་། སྟོང་གཟུགས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྣང་ཚུལ་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཁྱད་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་གོམས་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཨ་འཐས་སུ་ཤར་བ་རྣམས་ཀྱང་། དོན་ལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་མི་འདའ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 15:07, 5 November 2018
དབང་གོང་མ་གུད་དུ་སྦས་པ་དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་བརྡ་ཡི་དབང་གི་དོན་བཤད་པ་བརྡ་དོན་གསལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་དང་པོའི་དུས་འཁོར་གྱི་ལུང་དེའི་དོན་
dbang gong ma gud du sbas pa don dam spros med brda yi dbang gi don bshad pa brda don gsal ba'i ngo sprod dang po'i dus 'khor gyi lung de'i don
revealed by དུང་མཚོ་རས་པ་ཕྱི་མ་ (Dungtso Repa "The Later")
in cycle རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པ་ (Rdzogs pa chen po yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa)
Volume 59 (ཧི) / Pages 313-315 / Folios 1a1 to 2a5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
