Terdzo-PHI-024: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
No edit summary |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PHI-024 | |||
|fulltitletib=ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་གླུད་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་ཟངས་ཡག་བྲག་གི་གཏེར་མ | |||
|fulltitle=sha brgya zan brgya'i glud bsngo ba'i cho ga zangs yag brag gi gter ma | |||
|citation=[[gu ru jo tshe]]. sha brgya zan brgya'i glud bsngo ba'i cho ga zangs yag brag gi gter ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 329-340. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=gu ru jo tshe | ||
|sourcerevealer=gu ru jo tshe | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|lineagedata='di'i brgyud pa ni/_o rgyan pad+ma 'byung gnas/_gter ston jo bo tshe dbang dar po nas brgyud dkar po kun dga' grags pa/_dbon po yon tan bzang po/_dpe bya lha mchog bzang po/_/pha jo dung ru yab sras/_rig 'dzin phrin las lhun grub/_grub chen klong yangs pa/_des bdag la'o | |||
|authortib=གུ་རུ་ཇོ་ཚེ་ | |||
|sourcerevealertib=གུ་རུ་ཇོ་ཚེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |lineagedatatib=འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། གཏེར་སྟོན་ཇོ་བོ་ཚེ་དབང་དར་པོ་་ནས་བརྒྱུད་དཀར་པོ་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ། དབོན་པོ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ། དཔེ་བྱ་ལྷ་མཆོག་བཟང་པོ། །ཕ་ཇོ་དུང་རུ་ཡབ་སྲས། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། གྲུབ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་པ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |cycle=sha brgya zan brgya'i gto chog | ||
| | |cycletib=ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་གཏོ་ཆོག་ | ||
|textnuminvol= 24 | |language=Tibetan | ||
}}{{Header}} | |volumenumber=44 | ||
= Tibetan Text | |volnumtib=༤༤ | ||
|volyigtib=ཕི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=24 | |||
|pagenumbers=329-340 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=6b5 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=sha brgya zan brgya | |||
|versonotes=gter mdzod thung mong las tshogs jo tshe | |||
|pdflink=File:Terdzo-PHI-024.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=4/11/2016 | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་གླུད་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་ཟངས་ཡག་བྲག་གི་གཏེར་མ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ཇོ་ཙེའི་གཏེར་བྱོན་ྀཨཚ། | ༄༅༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་གླུད་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་ཟངས་ཡག་བྲག་གི་གཏེར་མ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ཇོ་ཙེའི་གཏེར་བྱོན་ྀཨཚ། | ||
ན་མོ་གུ་རུ༔ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདམས་པ་འདི་ནི༔ བན་བོན་གྱི་བྱད་ཁ་ཆེན་པོ་ཟུག་པའམ༔ ཡང་ན་བན་བོན་དང་ཁ་འགྲས་པའི་མཐུ་གཏད་ངན་སྔགས་བྱས་པ་ཡོད་པ་ལ་འདི་བསྔགས༔ ཕྱུགས་ལུག་གོད་ཁ་སོགས་གདོན་ངོས་མ་ཟིན་ན་ཀུན་ལ་འདི་བསྔགས་སོ་གསུངས་ནས༔ རྒྱ་བོད་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་དེ་གཏེར་དུ་སྦས༔ གུ་རུ་ཇོ་ཙེས་ཟངས་ཡག་བྲག་རིའི་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ༔ པདྨའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་དམ་ཚིག་མེད་པའི་མི་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་ཡིག་ཆ་མི་སྟོན་པ་དམ་ཚིག་གོ༔ འདིའི་ལག་ལེན་དང་པོ་གསོག་ལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ་ཆངས་བུ་བརྒྱ༔ སྤྲེའུ་དང་རྟ་དྲེལ་མཛོ་རོག་ཁལ༔ དར་ཟབ་ལ་སོགས་བཟོ་རས༔ ཁྲབ་ལ་སོགས་འབུལ་བ་བཀལ་པ་བྱའོ༔ གཞན་ཡང་སྲན་མ་བྲའོ་ཏིལ་ཟན་ལ་སོགས་འབྲུ་སྣ་གང་འཛོམ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྡེར་མར་བླུགས་ལ་ཆང་ཕུད་གཙང་མ་བྱས་ལ་གླུད་དུ་བསྔོ་བ་ནི༔ དང་པོ་རང་གི་ཡི་དམ་གང་མོས་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད༔ སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས་བསྔོ་བ་ནི༔ རྔ་བརྡུང་ཞིང་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་རྒྱལ་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༔ དང་པོ་ཕྱྭ་ཡི་ཡུལ་ནས་བྱུང༔ དེ་ནས་རྒྱལ་བབས་གང་དུ་བབས༔ མི་ཡུལ་སྐྱི་ཐིང་དེ་རུ་བབས༔ དེ་ནས་རྒྱལ་བབས་གང་དུ་བབས༔ བདུད་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རུ་བབས༔ དེ་ནས་རྒྱལ་བབས་གང་དུ་བབས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པའི་དགྲ་བཅོམ་དེ་ལ་བབས༔ | ན་མོ་གུ་རུ༔ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདམས་པ་འདི་ནི༔ བན་བོན་གྱི་བྱད་ཁ་ཆེན་པོ་ཟུག་པའམ༔ ཡང་ན་བན་བོན་དང་ཁ་འགྲས་པའི་མཐུ་གཏད་ངན་སྔགས་བྱས་པ་ཡོད་པ་ལ་འདི་བསྔགས༔ ཕྱུགས་ལུག་གོད་ཁ་སོགས་གདོན་ངོས་མ་ཟིན་ན་ཀུན་ལ་འདི་བསྔགས་སོ་གསུངས་ནས༔ རྒྱ་བོད་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་དེ་གཏེར་དུ་སྦས༔ གུ་རུ་ཇོ་ཙེས་ཟངས་ཡག་བྲག་རིའི་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ༔ པདྨའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་དམ་ཚིག་མེད་པའི་མི་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་ཡིག་ཆ་མི་སྟོན་པ་དམ་ཚིག་གོ༔ འདིའི་ལག་ལེན་དང་པོ་གསོག་ལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ་ཆངས་བུ་བརྒྱ༔ སྤྲེའུ་དང་རྟ་དྲེལ་མཛོ་རོག་ཁལ༔ དར་ཟབ་ལ་སོགས་བཟོ་རས༔ ཁྲབ་ལ་སོགས་འབུལ་བ་བཀལ་པ་བྱའོ༔ གཞན་ཡང་སྲན་མ་བྲའོ་ཏིལ་ཟན་ལ་སོགས་འབྲུ་སྣ་གང་འཛོམ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྡེར་མར་བླུགས་ལ་ཆང་ཕུད་གཙང་མ་བྱས་ལ་གླུད་དུ་བསྔོ་བ་ནི༔ དང་པོ་རང་གི་ཡི་དམ་གང་མོས་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད༔ སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས་བསྔོ་བ་ནི༔ རྔ་བརྡུང་ཞིང་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་རྒྱལ་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༔ དང་པོ་ཕྱྭ་ཡི་ཡུལ་ནས་བྱུང༔ དེ་ནས་རྒྱལ་བབས་གང་དུ་བབས༔ མི་ཡུལ་སྐྱི་ཐིང་དེ་རུ་བབས༔ དེ་ནས་རྒྱལ་བབས་གང་དུ་བབས༔ བདུད་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རུ་བབས༔ དེ་ནས་རྒྱལ་བབས་གང་དུ་བབས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པའི་དགྲ་བཅོམ་དེ་ལ་བབས༔ དེ་ནས་རྒྱལ་བབ་གང་དུ༴ རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོ་དྲུག་པ་དེ་ལ་བབས༔ དེ་ནས་རྒྱལ་བབས་གང་དུ༴ རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀྲི་དེ་ལ༴ དེ་ནས་རྒྱལ་བབས་གང་དུ༴ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དེ་ལ༴ དེ་ནས་རྒྱལ་བབས་གང་དུ༴ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ༴ དེ་ནས་རྒྱལ་བབ་གང་དུ༴ རྔོན་པ་མི་བདུན་དེ་ལ༴ དེ་ནས་རྒྱལ་བབས་གང་དུ༴ དེ་རིང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འདི་ལ་བབས༔ དེ་རིང་གཟུ་དང་དཔང་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གཟུ་དང་དཔང་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ གནས་འདིར་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ་གླུད་དུ་འབུལ༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དགའ་བོ་འཇོག་པོ་ལ་སོགས་པ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྒྱལ་གྱི་གཟུ་དང་དཔང་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ གནས་འདིར་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ་གླུད་དུ་འབུལ༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གཟུ་དང་དཔང་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ་གླུད་དུ་འབུལ༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ རྒྱལ་གྱི་གཟུ་དང་དཔང་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ་གླུད་དུ་འབུལ༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བལ་པོའི་ཡུལ་གྱི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ རྒྱལ་གྱི་གཟུ་དང་དཔང་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ་གླུད༴ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ༴ བོད་ཀྱི་ཡུལ་ནས་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ རྒྱལ་གྱི་གཟུ་དང་དཔང་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ་གླུད༴ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ༴ ཕྱི་ནང་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ རྒྱལ་གྱི་གཟུ་དང་དཔང་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ༴ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ༴ ཕྱི་ནང་ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གཟུ་དང་དཔང་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ༴ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ༴ ནང་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གཟུ་དང་དཔང་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ༴ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ༴ གཡའ་དང་གངས་ལ་གནས་པ་ཡི༔ སྨན་དགུ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རྒྱལ་གྱི་གཟུ་དང་དཔང་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ༴ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ༴ ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གཟུ་དང་དཔང་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ༴ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ༴ རྒྱལ་པོ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གཟུ་དང་དཔང་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ༴ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ༴ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱང༔ རྒྱལ་གྱི་གཟུ་དང་དཔང་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ་གླུད་དུ་འབུལ༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ བདུད་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ༴ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ༴ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ རྗེ་བདུད་རྗེ་བཙན་འཁོར་དང་བཅས༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ༴ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ༴ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ གླུད་ཆེན་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་བདུད་དར་དུ་མ་གསད་ཅིག༔ རྟ་བདུད་བྲེས་སུ་མ་གསད་ཅིག༔ གཡག་བདུད་གདང་དུ་མ་གསད་ཅིག༔ བྱ་བདུད་གདང་དུ་མ་གསད་ཅིག༔ སྲོག་བདག་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ༴ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ༴ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ བྱང་ཤར་བཙན་རྒོད་དམར་པོ་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ༴ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ༴ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ༴ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ༴ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཀྱང༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ༴ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ༴ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ སྨིན་དྲུག་སྣར་མ་ལ་སོགས་པའི༔ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ༴ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ༴ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་སོགས་པའི༔ ཐེའུ་རང་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ༴ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ༴ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ མ་བདུད་བྱང་སྨན་རྒྱལ་མོ་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ༴ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ༴ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ལྕགས་མོ་གངས་དཀར་རྒྱལ་མོ་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ༴ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ༴ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ༴ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ༴ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ རྒྱལ་ཕྲན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ༴ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ༴ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ བྲག་བཙན་ཀླུ་བཙན་ལ་སོགས་ཀྱང༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ༴ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ༴ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ བཙན་ཕྲན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ༴ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ༴ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཡུལ་འདིའི་ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ༴ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ༴ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཡང༔ རྒྱལ་གྱི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱ༴ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ༴ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་ཁྱིམ་གང་ཙམ་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཕྱུགས་ར་བ་གང་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སུ་དང་འཕྲད་པ་དེ་ལ་སྒྱུར༔ ཅེས་ནད་པ་སོགས་ལ་བྱེད་ན་གླུད་བདུན་ནམ་ལྔ་ལ་བྱའོ༔ ཕུར་ཁ་ཟློག་ན་བཤོས་བུ་ཁྲག་བྱུག་པ་བརྒྱ་བྱ༔ ཡི་དམ་གང་རིགས་ལ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་དྲག་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཕྱོགས་བཞིར་འཕང༔ ངག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བྷྱོ༔ བདག་ལ་ཕུར་ཁའི་རྦོད་ཁ་གཏོང་བ་ཟློག༔ གཞན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཟློག༔ གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཁ་ཟུག་པ་ཟློག༔ བོན་པོའི་རྦད་འདྲེ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་འདི་ཡིས༴ ཕ་རོལ་རྦད་འདྲེ་འདི་ཡིས༴ སྔགས་པའི་སྔགས་ཟོར་འདི་ཡིས༴ ཞང་ཞུང་བཙོ་ཟོར་འདི་ཡིས༴ བུད་མེད་དམོད་ཟོར་འདི་ཡིས༴ རྒྱ་གར་ངན་སྔགས་འདི་ཡིས༴ བརྒྱལ་ནད་སྨྱོ་འབོག་འདི་ཡིས༴ བཙན་གྱི་གཟེར་ཁ་འདི་ཡིས༴ སུམ་པའི་བྱོལ་ཟོར་འདི་ཡིས༴ ཀླུ་ཡི་ནད་རིགས་བཏང་བ་འདི་ཡིས༴ སྨན་གྱི་བྲོ་ར་བཅས་པ་འདི་ཡིས༴ གདགས་སྲིབ་སྤྱང་ཀི་ངུ་བ་འདི་ཡིས༴ དུར་ཁྲོད་ཝ་མོ་བརྒྱལ་བ་འདི་ཡིས༴ སྲིན་བྱ་ལྷ་ཁང་ཁུས་འདེབས་འདི་ཡིས༴ འུག་པ་ཧ་ཧ་ཟེར་བ་འདི་ཡིས༴ སྒོ་ཁྱི་ངུ་ཟུག་བྱེད་པ་འདི་ཡིས༴ ནམ་གུང་འོག་རྟ་འཚེར་བ་འདི་ཡིས༴ བྱིས་པའི་ཁ་བརྡ་ངན་པ་འདི་ཡིས༴ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་འདི་ཡིས༴ ལོ་སྲི་ཟླ་སྲི་འདི་ཡིས༴ ཞག་ཀག་ཟླ་ཀག་འདི་ཡིས༴ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ འདི་ཡིས་མི་ཟློག་གང་ཡང་མེད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་མ་བཅག༔ ཡོན་བདག་འདི་ཡི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློགས་ཤིག༔ གཞན་ཡང་ཟློག་པའི་ཚིག་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་ཕྱོགས་བཞིར་བསྐྱལ་ལོ༔ ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། གཏེར་སྟོན་ཇོ་བོ་ཚེ་དབང་དར་པོ་་ནས་བརྒྱུད་དཀར་པོ་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ། དབོན་པོ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ། དཔེ་བྱ་ལྷ་མཆོག་བཟང་པོ། །ཕ་ཇོ་དུང་རུ་ཡབ་སྲས། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། གྲུབ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་པ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ །འདིའི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་གསོག་ནི། ཤར་དུ་སྤྲེའུ་དཀར་པོ་ལ་ཁལ་བཀལ་བ་ཀེང་རུས་ཀྱི་དེད་མི། ལྷོར་རྟ་དམར་གྱི་ཁལ་དང་བཙུན་པ་ཞྭ་དམར་ཅན། ནུབ་ཏུ་དྲེའུ་ནག་གི་ཁལ་དང་བཙུན་པ་ཞྭ་སེར་གྱོན་པ། བྱང་དུ་མཛོ་རོག་གི་ཁལ་དང་རྟོགས་ལྡན་དོམ་ར་ཅན་ནོ། ཁལ་དེད་མི་བཞི་པོ་འབོག་ཁུར་བ་བྱའོ། །བཞི་པོ་རེ་རེར་ཆངས་བུ་ཤ་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཉེར་ལྔ་དང་རྫས་སུ་ལ་རྫས་ཀླུང་རྫས་སྣ་ཚོགས་གང་འབྱོར་བཤམ་པར་བྱའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 14:40, 1 February 2019
ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་གླུད་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་ཟངས་ཡག་བྲག་གི་གཏེར་མ
sha brgya zan brgya'i glud bsngo ba'i cho ga zangs yag brag gi gter ma
by གུ་རུ་ཇོ་ཚེ་ (Guru Jotse)
revealed by གུ་རུ་ཇོ་ཚེ་ (Guru Jotse)
in cycle ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་གཏོ་ཆོག་ (Sha brgya zan brgya'i gto chog)
Volume 44 (ཕི) / Pages 329-340 / Folios 1a1 to 6b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
