Terdzo-TSI-035: Difference between revisions
m Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = " |
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSI-035 | |||
|fulltitletib=རྣལ་འབྱོར་རང་གི་གྲིབ་སྲུང་བ་དང་སེལ་བའི་གདམས་ངག་གྲིབ་སེལ་གསེར་གྱི་ཕ་ཝང་ | |||
|fulltitle=rnal 'byor rang gi grib srung ba dang sel ba'i gdams ngag grib sel gser gyi pha wang | |||
|citation=[[karma chags med]]. rnal 'byor rang gi grib srung ba dang sel ba'i gdams ngag grib sel gser gyi pha wang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 491-493. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Karma chags med | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=khro bo sme ba brtsegs pa | ||
| | |language=Tibetan | ||
|textnuminvol= 35 | |volumenumber=47 | ||
}}{{Header}} | |volnumtib=༤༧ | ||
= Tibetan Text | |volyigtib=ཙི | ||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=35 | |||
|pagenumbers=491-493 | |||
|totalpages=3 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2a4 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=rang grib srung sel | |||
|versonotes=gter mdzod zhi ba'i las tshogs chags med | |||
|colophontib=།དེ་སྐད་རྟ་ལོ་ཐ་སྐར་ཟླ་བ་ཡི། །གུང་ཐུན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྨྲས་པ་སྟེ། །འབྲོང་རིགས་དགེ་བཤེས་པདྨ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །ཕྱི་རབས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འཕྲལ་དུ་བྲིས། །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོན་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །། | |||
|colophonwylie=de skad rta lo tha skar zla ba yi/_/gung thun rA ga a s+yas smras pa ste/_/'brong rigs dge bshes pad+ma thabs mkhas kyis/_/phyi rabs 'gro la phan phyir 'phral du bris/_/nyes 'gal mchis na ye shes lha la bshags/_/dge bas 'gro kun skyon dang bral gyur cig_/dge'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-TSI-035.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/16/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
རྣལ་འབྱོར་རང་གི་གྲིབ་སྲུང་བ་དང་སེལ་བའི་གདམས་ངག་གྲིབ་སེལ་གསེར་གྱི་ཕ་ཝང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡོམ་གསུམ་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཟས་གྲིབ་གོས་གྲིབ་རོ་དང་བཙོག་གི་གྲིབ། །དམ་ཚིག་ཉམས་དང་གྲིབ་ཅན་འགྲོགས་པའི་གྲིབ། ཁམས་མི་བདེ་ཞིང་བྱིང་རྨུགས་ཤེས་པ་འཐིབས། །ནད་ཀྱིས་བཏབ་དང་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སྡིག །དེ་དག་མ་བྱུང་གོང་ནས་སྲུང་བ་འམ། །བྱུང་ན་སྔགས་དང་དམིགས་པས་སེལ་བའི་ཐབས། །བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །དམིགས་པ་སྔགས་གཉིས་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་ཡིན། །རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས། །མེ་འབར་རང་གི་ལུས་དང་གྲིབ་ཀུན་བསྲེགས། །སྟོངས་པར་གྱུར་རྗེས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རང་ཉིད་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ལྗང་གུ་ནི། །ལྗང་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་བསྣོལ། །བར་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གདེངས། །ཐ་མས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཞགས་པ་བསྣམས། །དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ། །སྦྲུལ་སྔོན་ལྟོ་བ་སེར་ཁྲ་ཅན་གྱིས་དཀྲིས། །སྟག་ལྤགས་ལ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ། །བགེགས་དང་གཟའ་གདོན་ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་བཞུགས། །སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་རི་སྨུག་ནག་འབར། །དེ་རྒྱབ་ཕྱི་རོལ་ཁྲོ་བོའི་གུར་ཁང་ནི། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་སྐུ་ཆེ་བ། །རྡོ་རྗེས་གཏམས་པའི་ཕག་རྒོད་མཆེ་བ་འཛིན། །ལྟོ་བ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པའི་གུར། །དེ་རྒྱབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་གུ་ནི། །རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི་གུར། །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བཅུ་པོ་རུ། །དམེ་བརྩེགས་དབུ་དགུ་མདུང་ཐབས་སྐུ་མདོག་ནག །ཕྱག་བཞི་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་འཁོར་ལོ་འཛིན། །ཞབས་བཞི་འབྱུང་བ་བཞི་བརྫིས་མེ་དཔུང་འབར། །དེ་རྒྱབ་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་གུར་ཁང་དང་། །དེ་རྒྱབ་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་གུར། །དེ་རྒྱབ་གསེར་གྱི་ཕ་ཝང་སེར་པོའི་གུར། །ཕ་ཝང་རེ་ལ་ལྕགས་སྡིག་རེ་རེས་མཚན། །ལྕགས་སྡིག་རྭ་རྩེར་སྲིད་པའི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །རང་གི་སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་། །ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པོ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལྗང་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྲོ་བོའི་གུར་ལ་ཐིམ་པས་ཁྲོ་བོ་རྣམས། །ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་བདག་ལ་ཕོག་པ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྲིབ་རྣམས་དག་པར་གྱུར། །སྤྱི་བོའི་ལྷ་མོ་ལྔ་ཡི་བུམ་པ་ནས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞུགས། །དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ། །ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པ་རུ། །རྐང་མཐིལ་འོག་སྒོ་བ་སྤུའི་བུ་གར་ཐོན། །ཕྱི་རོལ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མེད་གསོལ། །ཨོཾ་བྷུར་ཁུང་མ་ཧཱ་པྲ་མ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བྷི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་བརྒྱའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་མཐར། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཙིཏྟ་རཾ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག །རྒྱུན་དུ་བྱས་ན་གྲིབ་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །གྲིབ་ཁ་བྱུང་དུས་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་པས་སེལ། །འདི་ནི་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མའི་བཅུད། ཁྱད་པར་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རོལ་པ་རྩལ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ལགས། །དེ་སྐད་རྟ་ལོ་ཐ་སྐར་ཟླ་བ་ཡི། །གུང་ཐུན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྨྲས་པ་སྟེ། །འབྲོང་རིགས་དགེ་བཤེས་པདྨ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །ཕྱི་རབས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འཕྲལ་དུ་བྲིས། །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོན་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །། | རྣལ་འབྱོར་རང་གི་གྲིབ་སྲུང་བ་དང་སེལ་བའི་གདམས་ངག་གྲིབ་སེལ་གསེར་གྱི་ཕ་ཝང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡོམ་གསུམ་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཟས་གྲིབ་གོས་གྲིབ་རོ་དང་བཙོག་གི་གྲིབ། །དམ་ཚིག་ཉམས་དང་གྲིབ་ཅན་འགྲོགས་པའི་གྲིབ། ཁམས་མི་བདེ་ཞིང་བྱིང་རྨུགས་ཤེས་པ་འཐིབས། །ནད་ཀྱིས་བཏབ་དང་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སྡིག །དེ་དག་མ་བྱུང་གོང་ནས་སྲུང་བ་འམ། །བྱུང་ན་སྔགས་དང་དམིགས་པས་སེལ་བའི་ཐབས། །བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །དམིགས་པ་སྔགས་གཉིས་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་ཡིན། །རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས། །མེ་འབར་རང་གི་ལུས་དང་གྲིབ་ཀུན་བསྲེགས། །སྟོངས་པར་གྱུར་རྗེས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རང་ཉིད་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ལྗང་གུ་ནི། །ལྗང་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་བསྣོལ། །བར་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གདེངས། །ཐ་མས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཞགས་པ་བསྣམས། །དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ། །སྦྲུལ་སྔོན་ལྟོ་བ་སེར་ཁྲ་ཅན་གྱིས་དཀྲིས། །སྟག་ལྤགས་ལ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ། །བགེགས་དང་གཟའ་གདོན་ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་བཞུགས། །སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་རི་སྨུག་ནག་འབར། །དེ་རྒྱབ་ཕྱི་རོལ་ཁྲོ་བོའི་གུར་ཁང་ནི། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་སྐུ་ཆེ་བ། །རྡོ་རྗེས་གཏམས་པའི་ཕག་རྒོད་མཆེ་བ་འཛིན། །ལྟོ་བ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པའི་གུར། །དེ་རྒྱབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་གུ་ནི། །རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི་གུར། །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བཅུ་པོ་རུ། །དམེ་བརྩེགས་དབུ་དགུ་མདུང་ཐབས་སྐུ་མདོག་ནག །ཕྱག་བཞི་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་འཁོར་ལོ་འཛིན། །ཞབས་བཞི་འབྱུང་བ་བཞི་བརྫིས་མེ་དཔུང་འབར། །དེ་རྒྱབ་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་གུར་ཁང་དང་། །དེ་རྒྱབ་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་གུར། །དེ་རྒྱབ་གསེར་གྱི་ཕ་ཝང་སེར་པོའི་གུར། །ཕ་ཝང་རེ་ལ་ལྕགས་སྡིག་རེ་རེས་མཚན། །ལྕགས་སྡིག་རྭ་རྩེར་སྲིད་པའི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །རང་གི་སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་། །ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པོ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལྗང་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྲོ་བོའི་གུར་ལ་ཐིམ་པས་ཁྲོ་བོ་རྣམས། །ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་བདག་ལ་ཕོག་པ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྲིབ་རྣམས་དག་པར་གྱུར། །སྤྱི་བོའི་ལྷ་མོ་ལྔ་ཡི་བུམ་པ་ནས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞུགས། །དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ། །ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པ་རུ། །རྐང་མཐིལ་འོག་སྒོ་བ་སྤུའི་བུ་གར་ཐོན། །ཕྱི་རོལ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མེད་གསོལ། །ཨོཾ་བྷུར་ཁུང་མ་ཧཱ་པྲ་མ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བྷི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་བརྒྱའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་མཐར། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཙིཏྟ་རཾ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག །རྒྱུན་དུ་བྱས་ན་གྲིབ་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །གྲིབ་ཁ་བྱུང་དུས་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་པས་སེལ། །འདི་ནི་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མའི་བཅུད། ཁྱད་པར་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རོལ་པ་རྩལ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ལགས། །དེ་སྐད་རྟ་ལོ་ཐ་སྐར་ཟླ་བ་ཡི། །གུང་ཐུན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྨྲས་པ་སྟེ། །འབྲོང་རིགས་དགེ་བཤེས་པདྨ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །ཕྱི་རབས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འཕྲལ་དུ་བྲིས། །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོན་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 14:03, 29 December 2017
རྣལ་འབྱོར་རང་གི་གྲིབ་སྲུང་བ་དང་སེལ་བའི་གདམས་ངག་གྲིབ་སེལ་གསེར་གྱི་ཕ་ཝང་
by ཀརྨ་ཆགས་མེད་;གནས་མདོ་ཀརྨ་་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
Volume 47 (ཙི) / Pages 491-493 / Folios 1a1 to 2a4
Tibetan Text
རྣལ་འབྱོར་རང་གི་གྲིབ་སྲུང་བ་དང་སེལ་བའི་གདམས་ངག་གྲིབ་སེལ་གསེར་གྱི་ཕ་ཝང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡོམ་གསུམ་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཟས་གྲིབ་གོས་གྲིབ་རོ་དང་བཙོག་གི་གྲིབ། །དམ་ཚིག་ཉམས་དང་གྲིབ་ཅན་འགྲོགས་པའི་གྲིབ། ཁམས་མི་བདེ་ཞིང་བྱིང་རྨུགས་ཤེས་པ་འཐིབས། །ནད་ཀྱིས་བཏབ་དང་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སྡིག །དེ་དག་མ་བྱུང་གོང་ནས་སྲུང་བ་འམ། །བྱུང་ན་སྔགས་དང་དམིགས་པས་སེལ་བའི་ཐབས། །བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །དམིགས་པ་སྔགས་གཉིས་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་ཡིན། །རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས། །མེ་འབར་རང་གི་ལུས་དང་གྲིབ་ཀུན་བསྲེགས། །སྟོངས་པར་གྱུར་རྗེས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རང་ཉིད་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ལྗང་གུ་ནི། །ལྗང་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་བསྣོལ། །བར་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གདེངས། །ཐ་མས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཞགས་པ་བསྣམས། །དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ། །སྦྲུལ་སྔོན་ལྟོ་བ་སེར་ཁྲ་ཅན་གྱིས་དཀྲིས། །སྟག་ལྤགས་ལ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ། །བགེགས་དང་གཟའ་གདོན་ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་བཞུགས། །སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་རི་སྨུག་ནག་འབར། །དེ་རྒྱབ་ཕྱི་རོལ་ཁྲོ་བོའི་གུར་ཁང་ནི། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་སྐུ་ཆེ་བ། །རྡོ་རྗེས་གཏམས་པའི་ཕག་རྒོད་མཆེ་བ་འཛིན། །ལྟོ་བ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པའི་གུར། །དེ་རྒྱབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་གུ་ནི། །རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི་གུར། །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བཅུ་པོ་རུ། །དམེ་བརྩེགས་དབུ་དགུ་མདུང་ཐབས་སྐུ་མདོག་ནག །ཕྱག་བཞི་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་འཁོར་ལོ་འཛིན། །ཞབས་བཞི་འབྱུང་བ་བཞི་བརྫིས་མེ་དཔུང་འབར། །དེ་རྒྱབ་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་གུར་ཁང་དང་། །དེ་རྒྱབ་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་གུར། །དེ་རྒྱབ་གསེར་གྱི་ཕ་ཝང་སེར་པོའི་གུར། །ཕ་ཝང་རེ་ལ་ལྕགས་སྡིག་རེ་རེས་མཚན། །ལྕགས་སྡིག་རྭ་རྩེར་སྲིད་པའི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། །རང་གི་སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་། །ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པོ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལྗང་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྲོ་བོའི་གུར་ལ་ཐིམ་པས་ཁྲོ་བོ་རྣམས། །ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་བདག་ལ་ཕོག་པ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྲིབ་རྣམས་དག་པར་གྱུར། །སྤྱི་བོའི་ལྷ་མོ་ལྔ་ཡི་བུམ་པ་ནས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞུགས། །དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ། །ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པ་རུ། །རྐང་མཐིལ་འོག་སྒོ་བ་སྤུའི་བུ་གར་ཐོན། །ཕྱི་རོལ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མེད་གསོལ། །ཨོཾ་བྷུར་ཁུང་མ་ཧཱ་པྲ་མ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བྷི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་བརྒྱའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་མཐར། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཙིཏྟ་རཾ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག །རྒྱུན་དུ་བྱས་ན་གྲིབ་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །གྲིབ་ཁ་བྱུང་དུས་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་པས་སེལ། །འདི་ནི་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མའི་བཅུད། ཁྱད་པར་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རོལ་པ་རྩལ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ལགས། །དེ་སྐད་རྟ་ལོ་ཐ་སྐར་ཟླ་བ་ཡི། །གུང་ཐུན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྨྲས་པ་སྟེ། །འབྲོང་རིགས་དགེ་བཤེས་པདྨ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །ཕྱི་རབས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འཕྲལ་དུ་བྲིས། །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོན་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།
