Terdzo-RA-020: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
No edit summary |
||
| (14 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-RA-020 | |||
|fulltitletib=བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ | |||
|fulltitle=bcom ldan 'das yang gsang khros pa yab yum rkyang sgrub kyi sgrub thabs rgyun khyer dngos grub myur stsol | |||
|citation=[[pad+ma drag po rtsal]]. pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i sgrub thabs kyi phrin las dbang chen dgyes pa'i gad rgyangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 419-432. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=pad+ma drag po rtsal | ||
|sourcerevealer=rkyang po grags pa dbang phyug; sum pa byang chub tshul khrims; 'bre shes rab 'bar; 'dar 'phyar ba rin chen bzang po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ | |||
|sourcerevealertib=རྐྱང་པོ་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག་; སུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ཁྲིམས་; འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་; འདར་འཕྱར་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Daily Practice - rgyun khyer | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=rta mgrin | ||
| | |cycle=rta mgrin pad+ma dbang chen yang gsang khros pa | ||
|textnuminvol= | |cycletib=རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=25 | ||
|volnumtib=༢༥ | |||
|volyigtib=ར | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=020 | |||
|pagenumbers=419-432 | |||
|totalpages=14 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=7b4 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=rgyun khyer | |||
|versonotes=gter mdzod 'dar 'phyar rta mgrin yang khros | |||
|colophontib=བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རང་གི་སློབ་བུ་བློ་དམན་པ་དག་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ། ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས་མང་མཁར་ཐུབ་བསྟན་དགེ་འཕེལ་གྱི་དགོན་པར་སྦྱར་བའོ | |||
|colophonwylie=bcom ldan 'das yang gsang khros pa yab yum rkyang sgrub kyi sgrub thabs rgyun khyer dngos grub myur stsol zhes bya ba 'di ni/_rang gi slob bu blo dman pa dag la phan pa'i bsam pas kun nas blangs te/_yang gsang khros pa'i rnal 'byor pa pad+ma drag po rtsal gyis mang mkhar thub bstan dge 'phel gyi dgon par sbyar ba'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-RA-020.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2/15/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། | ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། ། | ||
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པར་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས། འབྲིང་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་སྒྲུབ། བསྡུས་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་གསུམ་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལྡན་པས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་དམིགས་ཏེ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ༴ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ༴ དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ༴ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། བཻ་རོས་་་པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །པདྨ་དབང་ཆེན་སྒོམ་བཟླས་ནི། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བགྱི། །ཞེས་ཚར་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བཻ་རོས་་་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མེད་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་བདེ་ལ་རྟག་པར་གནས། །འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་པདྨ་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བས། ཨོཾ་རཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏཱིཀྵྞ་བི་ཤྭ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ་རཾ་རཾ། རཾ་ཨ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ་སོགས་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལ། པུཥྤེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ་ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཛོ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་རཀྟ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་པདྨ་མཎྜལ། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། རུ་དྲ་བཾ། བདུད་ནག་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དང་། མཾ་སྔོན་པོར་གྱུར། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྤྱན་དྲངས། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཚུར་འདུས་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས་པདྨ་དམར་པོ་དང་བྷནྡྷ་ཁྲག་གིས་གང་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས། ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ པདྨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །ཞབས་བཞི་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དམར་ནག །གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་ལྗང་གུ །ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། ཁྲོ་གཉེར་རབ་ཏུ་བསྡུས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་རྩ་ཞལ་གྱི་སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ །རྔོག་མ་དམར་པོ། །ཕྲུམ་ཕྲུམ་སེར་པོ། །ཞུར་དཀར་པོ། །རྟ་སྐད་དྲག་པོ་ལྷང་ལྷང་འཚེར་བ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། གཡོན་གྱི་དང་པོ་བྷནྡྷ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་གཉིས་པས་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་པས་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ། གཡས་གསུམ་པས་ཙནྡན་གྱི་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་གསུམ་པས་རལ་གྲི་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཚལ་བུའི་དཔུང་རྒྱན། སྐམ་པོ། རློན་པ། རྙིད་པ་སྟེ་ཐོད་ཕྲེང་ཚར་གསུམ་གྱི་དོ་ཤལ་ཅན། སྐུ་སྟོད་ལ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང་། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་གསོལ་བ། སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྦྲུལ་རིགས་བཞི་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རཀྟའི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ། ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་གཤོག་སྔོན་པོས་བར་སྣང་ཁྱབ་པ། སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། དགོད་དང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་བ་སྟེ། གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་གཉིས་བསྐུམ་ཞིང་། གཡོན་གཉིས་བརྐྱང་བའི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྷནྡྷ་ཁྲག་གང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དེའི་པང་ན་ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པས་མི་སྙིང་རློན་པ་བཟུང་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། གཡོན་པས་དུང་ཆེན་དམར་འཁྱིལ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། སྤྱན་གསུམ་ཁྲག་མིག་ཏུ་ལྟ་བ། ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རལ་པ་ནག་པོ་མུན་ལྟར་འཐིབས་པས་སྐུ་རྐེད་ཡན་ཆོད་ནོན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཉི་མ་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་གཟི་འོད་འབར་བ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པདྨེ་ཤྭ་རི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གྷནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧིས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། མཚོག་མར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་བྷུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྭཱ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། རྣ་ལྟག་གཡས་པར་སྭཱ་སེར་པོ་ལས་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། པཱཾ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ལྟག་པར་པཱཾ་དམར་པོ་ལས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཧཱ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྣ་ལྟག་གཡོན་པར་ཧཱ་ལྗང་གུ་ལས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དེ་ལྔ་གའང་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཁང་བུ་རེ་རེར་བཞུགས་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། དེ་ནས་སྔར་ལྟར་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་ཧཱ་སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱིས་མཆོད། རྒྱས་པར་རྟགས་བསྟོད་དམ། བསྡུ་ན། ཀུན་མཁྱེན་མུས་སྲད་པས་མཛད་པ། ཧྲཱིཿ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བསྣོལ་གདན་སྟེང་དུ། །རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་། །རྒྱུད་དྲུག་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་པ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དགའ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོལ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ །རྒྱུད་དྲུག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་འཇོམས་མཛད་མ། ཁྲོ་མོ་གར་དབང་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། དེ་ནས་རླུང་རོ་བུས་ནས་འོག་རླུང་གྱེན་དུ་འཐེན་པས། རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་འོད་དམར་ཞིང་གསལ་བ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟ་བུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དམར་ཁྱུག་གིས་བྱུང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སངས་ཀྱིས་དག །འོད་དམར་པོ་དེ་ཉིད་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཕྱིར་སོར་བཞི་ཙམ་ཐོན་ནས་དམར་ལམ་མེ་ཡོད་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རླུང་ཕྱིར་ཐུབ་ཚད་དུ་མནན། མི་ཐུབ་པ་དང་རླུང་ནང་དུ་དྲངས་པ་དང་མཉམ་དུ་འོད་སྔར་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་དུ་གསལ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་མུན་ཁང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར། རང་ཉིད་ལྷའི་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་ཚུན་མ་འདྲེས་པར་མེ་དཔུང་གི་དབུས་ན་གསལ་སེང་ངེ་བཞུགས་པ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བའམ། ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། རླུང་ནང་དུ་ཅི་ཐུབ་འཛིན་ཅིང་། སེམས་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་། རྒྱས་པར་ལྷ་ཁྲིད་སེམས་བཟུང་གི་ཤོག་དྲིལ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཤོག་དྲིལ། དེའི་བོགས་འདོན་དུག་ལྔ་ལམ་སློང་གི་ཤོག་དྲིལ། གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་སོགས་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་ཉམས་ཁྲིད་དུ་བྱས་པ་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཟླས་པ་བྱ་བར་འདོད་པས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་གྱེན་དུ་བྱེ་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་དམར་ནག་ཡིག་འབྲུ་གྱེན་དུ་ལངས་པས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རམ། གསེར་གྱི་བ་ཐག་འཛིངས་པ་བཞིན་བུན་བུན་འཕྲོས་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་ལ་སང་དག །འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སོགས་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་མཆོད་པ། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་སོགས་ནང་གི་མཆོད་པ། སྦྱོར་བ་དང་སྒྲོལ་བ་སོགས་གསང་བའི་མཆོད་པ། གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པས་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བྱེ་བྲག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་རྣམས་ལ་འོད་ཟེར་ཕོག་པའི་མོད་ལ་ཚར་བཅད། ཐམས་ཅད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚོ་ལ་སེར་ཆེན་བབ་པ་བཞིན་དུ་རང་ལ་ཆེམ་གྱིས་ཐིམ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི། །གེ་སར་ལ་ནི་སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿ །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཐིམ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ། །ཞེས་པས་གསལ་བཏབ་ནས་རིག་པ་མ་ཡེངས་པའི་ངར་དང་བཅས་པས། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་ལྟེ་བར་མ་ཡིག །འདབ་མ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། འཛབ་བསྟོད་ནི། ཧྲཱིཿ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཆོག །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །མི་བཟད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །དབང་དྲག་སྟོབས་ཆེན་རྔམ་བརྗིད་གཏུམ། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད། །དབུ་གསུམ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ཡང་སྟོན། །ཕྱག་དྲུག་རྒྱུད་དྲུག་རྩད་ནས་གཅོད། །ཞབས་བཞི་འཁོར་བའི་ཆོས་བཞི་སྒྲོལ། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས། །རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོག །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དབང་དུ་སྡུད། །དབང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། འཛབ་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ། །དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིག །དུས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྩོལ། །ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་པདྨེ་ཤྭ་རི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་མ་མ་རག་མོ་དུནྟིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོབ་ཅིང་བརྟན་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་བར་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ངར་བཏགས་ཏེ་ཚར་གཅོད་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཁྲོ་ཆུང་དམར་ནག་ཁྲོ་ཞིང་རྔམ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་། མཚོན་ཆ་རྣོ་ཞིང་རྩུབ་པ་དང་། མེ་དཔུང་ཚ་ཞིང་རྩུབ་ལ་འབར་བ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་པ། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཚར་བཅད་ཅིང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་ཕ་རོལ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཡུད་ཀྱིས་བསྐྲད་ནས། སྔར་གྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཚུར་འདུས་རང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཁྲོ་བོའི་གུར་ཁང་སྔགས་ཀྱི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་བ། དེའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་། དེའི་ཕྱིར་མེ་དཔུང་གི་གུར་ཁང་གསལ་བཏབ། དེ་རྣམས་ལས་མེ་མཚོན་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་ལྕགས་ཀྱི་ཞུན་མ་འཐོར་བ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། གདོན་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེས་ཚིག་པའམ། མེ་སྟག་ཆུ་ནང་ཤོར་བ་ལྟར་རྗེས་མེད་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏཱིཀྜྷ་་བི་ཤྭ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ་རཾ་རཾ་ཞེས་མཚམས་སྔགས་དང། ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙནྡྲ་རཱ་ག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ། པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཙནྡྲ་རཀྴ་མ་ཧཱ་བ་ལ་མ་མ་ཤྭ་རཱི་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏྲིག་ནན་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད་ནན། མྱོག་ཐུཾ་རིལ་རྦད། ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་པ་ལྕགས་མཁར་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་གཉན་པ་དང་། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཡ་མ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནཱ་ག་དུ་ན། ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ། མི་ལི་མི་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པ་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྔགས་ཟབ་མོ་རྣམས་ཐུན་མཚམས་སུ་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་ཡན་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བ་དང་། བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བཟླ། སྔར་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧྲཱིཿགབ། བ་མོ་དྷ་ར་ཧྲཱིཿགབ། པདྨ་བྷནྡྷ་ཧྲཱིཿགབ། ཙནྡྲ་རཀྴ་ཧྲཱིཿགབ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་གནས་ལྔར་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པས་ལུས་བསྲུང་། ཐུན་མཚམས་སུ། རང་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐོན་ལ་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་སྔར་གྱི་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུའི་ཚེ་ལྷ་བསྡུ་བར་འདོད་པས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བར་དུ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ། ཡབ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་བར་དུ་བསྡུས། ཧྲཱིཿཡིག་གི་གུའི་བར་བསྡུས། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་རིག་སྟོང་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། མཐར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ནས། །མ་རིག་ལྡོངས་པའི་སྐྱེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རོལ་པའི་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་བྱའོ། །མཐར་ལྡང་བར་འདོད་པས་དེའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་གྱི་སྐུར་ལངས་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གཞིའི་བསྙེན་པ་བྱ་བར་འདོད་པས། ཞག་རེ་ལ་ཐུན་བཞིར་བཅད་ནས་ཉམས་སུ་བླང་། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། གྲངས་ནི་ཡབ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཞི། ཡུམ་ལ་དེའི་ཕྱེད། རྟགས་སམ་མཚན་མ་ནི། གསང་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཉིད་དངོས་སུ་མཐོང་བ་འམ། །སློབ་དཔོན་ཉི་ཟླ་མགོ་ལ་འཆར། །རྫས་ལ་མེ་འབར་འོད་འཕྲོ་ཞིང་། །སྣང་སྲིད་མེ་ཏོག་པདྨས་གང་། །སྒྲུབ་ཁང་གཡོ་འགུལ་སྒྲ་ཆེན་འབྱུང་། །པདྨའི་སྙིང་པོར་བདག་འདུག་དང་། །སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཉན་པས། །ཞེས་སོགས་རྣམས་རྨི་ལམ་ཉམས་སྣང་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བ་ནི་རིམ་བཞིན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རྟགས་སུ་བཤད་དོ། །འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གསང་བ་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་དང་ཀླུའི་གནོད་པ་ཕལ་ཆེར་འབྱུང་བས། དེའི་གཉེན་པོར་འདི་བས་ལྷག་པ་མེད་པས་ནན་ཏན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བཅུད། །སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟབ་དོན་པདྨའི་གསུང་། །དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཞེས། །ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །འདར་འཕྱར་གྲུབ་དབང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི། །སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །བཀའ་བབས་ལས་འོང་ཡབ་ཡུམ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་དེང་འདིར་ཁོ་བོས་སྦྱར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རང་གི་སློབ་བུ་བློ་དམན་པ་དག་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ། ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས་མང་མཁར་ཐུབ་བསྟན་དགེ་འཕེལ་གྱི་དགོན་པར་སྦྱར་བའོ།། །། | |||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
| Line 30: | Line 54: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]] | |||
Latest revision as of 16:21, 6 February 2019
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ
bcom ldan 'das yang gsang khros pa yab yum rkyang sgrub kyi sgrub thabs rgyun khyer dngos grub myur stsol
by པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ (Pema Drakpo Tsal)
revealed by རྐྱང་པོ་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག་, སུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ཁྲིམས་, འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་, འདར་འཕྱར་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ (Kyangpo Drakpa Wangchuk, Sumpa Jangchub Tsultrim, Dre Sherab Bar, Darcharwa Rinchen Zangpo)
in cycle རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ (Rta mgrin pad+ma dbang chen yang gsang khros pa)
Volume 25 (ར) / Pages 419-432 / Folios 1a1 to 7b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 25
- Pad+ma drag po rtsal
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Rta mgrin pad+ma dbang chen yang gsang khros pa
- Rkyang po grags pa dbang phyug
- Sum pa byang chub tshul khrims
- 'bre shes rab 'bar
- 'dar 'phyar ba rin chen bzang po
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Rta mgrin
- Revelations - gter ma, Daily Practice - rgyun khyer
- Mahayoga
