Terdzo-PA-002: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
No edit summary |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PA-002 | |||
|fulltitletib=སྦས་ཡུལ་ལམ་ཡིག་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་གསུངས་པའི་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཞི་དྲག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་བཅུད་དྲིལ་ | |||
|fulltitle=sbas yul lam yig pad+ma dkar po las gsungs pa'i gu ru rdo rje gro lod zhi drag gi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa smin grol bcud dril | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. sbas yul lam yig pad+ma dkar po las gsungs pa'i gu ru rdo rje gro lod zhi drag gi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa smin grol bcud dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 13-30. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer='ja' tshon snying po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=gu ru drag po; rdo rje gro lod; | ||
| | |cycle=bka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus | ||
|textnuminvol= 2 | |cycletib=བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=13 | ||
|volnumtib=༡༣ | |||
|volyigtib=པ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=2 | |||
|pagenumbers=13-30 | |||
|totalpages=18 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=9b4 | |||
|totalfolios=9 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=phrin dbang | |||
|versonotes=gter mdzod 'ja' tshon gro lod zhi drag | |||
|colophontib=ཅེས་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ལ་སྔོན་དགེའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་སད་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ | |||
|colophonwylie=ces gzhan la ltos mi dgos par tshig nyung don 'dus khyer bde'i slad du rig 'dzin chen po 'di nyid kyi zab chos la sngon dge'i bag chags phra mo sad pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du bris pa dge legs 'phel | |||
|pdflink=File:Terdzo-PA-002.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/10/13 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །སྦས་ཡུལ་ལམ་ཡིག་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་གསུངས་པའི་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཞི་དྲག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་བཅུད་དྲིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །སྦས་ཡུལ་ལམ་ཡིག་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་གསུངས་པའི་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཞི་དྲག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་བཅུད་དྲིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
མི་འགྱུར་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །འཆོལ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དྲག་པོ་ཡིས། །གདུལ་དཀའ་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་མཁན། །གུས་པས་བསྙེན་ལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །བླ་མ་ཞི་དྲག་བསྐྱེད་བཟླས་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་བྱིན་ཆགས་པའི་གནས་སུ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་བབས་པའི་ཚེ། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་པད་འདབ་མེ་རིས་བརྒྱན་པ་ལ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་དང་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཕུབ་པ་བཤམ། གཡས་གཡོན་དུ་རྣམ་བུམ་དང་ལས་བུམ། མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ཙཀ་ལི་ཐ་དད་རེ་རེར་བྲིས་པ་དང་། རྒྱབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡས་ཟུར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ །གཡོན་ཟུར་དུ་ལྕགས་ཕུར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། མདུན་དུ་རཀྴའམ་ཐོད་ཕྲེང་གང་རུང་དང་བཅས་པའི་དབང་རྫས། མཆོད་གཏོར་སྤྱི་མཐུན། སྤྲོ་ན་ཚོགས་གཏོར་རྒྱས་པའང་བཤམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་རང་བྱུང་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཚིག་བདུན་དང་འཇའ་ཚོན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། རང་སེམས་གཉུག་མ་བཟོ་མེད་ཀ་དག་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། ཨོཾ་ནི་འགག་མེད་རིག་པའི་རྩལ། །ཨཱཿནི་ཡེ་སྟོང་མཐའ་དང་བྲལ། །ཧཱུྃ་ནི་ཟུང་འཇུག་བློ་ལས་འདས། །ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོ་འོ། །ཞེས་དོན་དྲན་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་མཐའ་དག་གི་དང་པོའོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ནི༔ རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བྲལ༔ རྐྱེན་གྱིས་མ་སྐྱེས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ༔ འཇའ་འོད་ལྔ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་ཡང་ཨ་ཙརྻ༔ དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་ཐོར་ཅོག་བསྒྲེངས༔ གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་རས་གཟན་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་ཐོད་རྫས་བསྣམས༔ གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡུ་བ་དམར༔ ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་བསྒྲེངས༔ བདེ་དྲོད་རང་འབར་ཟིལ་འོད་ལྡན༔ མ་བཅོས་རང་བབ་གསལ་སྟོང་འཆར༔ གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རང་འདྲའི་ཚུལ་དུ་ཐིབས་ཀྱིས་བྱོན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་བསྟིམས༔ སླར་ཡང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ བདུད་རྩི་བུམ་ལྔའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས༔ སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤིང༔ ཆུ་ལྷག་ཐོར་ཚུགས་སྣང་མཐས་བརྒྱན༔ གཟུགས་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསལ་སྟོང་ཉིད༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་ལྷ༔ ཙིཏྟ་འདབ་བརྒྱད་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་ནི༔ གཡས་སྐོར་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བརྒྱུད༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བདུན་པ་ནི༔ ངག་བཅད་འབྲུ་འབུམ་བཟླས་པ་ན༔ སིདྡྷི་རྣམ་གཉིས་ཚེ་འདིར་ཐོབ༔ ཅེས་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་གསུངས་པས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྣང་བ་འགག་མེད་དུ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ༔ ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག༔ ཞལ་ལ་ཚོ་འབྲུམ་འཐོར་བ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ཟུར་གཟིགས་ཧྲིག་གེ༔ ལྗགས་འདྲིལ་ཨམ་གཙིག་གིས་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཨག་ཚོམ་དང་སྨིན་མ་ལ་མེ་འབར་བ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཏེ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རཾ་དང་ཧཱུྃ་དགུས་མཚན་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇོམས་པ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཕུར་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་གང་ལ་གསོར་ཀྱང་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་གྱིས་འདུལ་བ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ལིངས་ལིང་མཛད་པས་བདུད་དང་བར་ཆད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ༔ རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང༔ ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་དྲྭ་མིག་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཆམ་སྟབས་སུ་གསོལ་བ༔ རྔམ་བརྗིད་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྱུག་ཅིང༔ འུར་ཆོམ་གྱི་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས༔ ཁམས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པ་འདར་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་འོད་ལས་གྲུབ་པའི་འཇའ་ཟེར་ཁྲོ་ལོད་ཀྱི་རང་བཞིན༔ འོད་གོང་ཁྱབ་བདལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གྱུར༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལས་ཧཱུྃ་དམར་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྲོས༔ བར་སྣང་ལ་ཟུག༔ ས་གཞི་ལ་བཀྲམ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རིས་སུ་མེད་པ་ཧཱུྃ་སྒྲའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མེར་གྱིས་གང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད། གསུང་གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་སྒྲ །ཐུགས་མ་བཅོས་ཁྱབ་གདལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་སྒྲ་སུམ་བསྒྲིལ་བདུན་བསྒྲིལ་སྦྱར་བས་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་འདི་ལྟར་འོག་གི་བར་མཚམས་རྣམས་ལའང་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག | མི་འགྱུར་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །འཆོལ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དྲག་པོ་ཡིས། །གདུལ་དཀའ་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་མཁན། །གུས་པས་བསྙེན་ལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །བླ་མ་ཞི་དྲག་བསྐྱེད་བཟླས་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་བྱིན་ཆགས་པའི་གནས་སུ་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་བབས་པའི་ཚེ། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་པད་འདབ་མེ་རིས་བརྒྱན་པ་ལ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་དང་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཕུབ་པ་བཤམ། གཡས་གཡོན་དུ་རྣམ་བུམ་དང་ལས་བུམ། མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ཙཀ་ལི་ཐ་དད་རེ་རེར་བྲིས་པ་དང་། རྒྱབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡས་ཟུར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ །གཡོན་ཟུར་དུ་ལྕགས་ཕུར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། མདུན་དུ་རཀྴའམ་ཐོད་ཕྲེང་གང་རུང་དང་བཅས་པའི་དབང་རྫས། མཆོད་གཏོར་སྤྱི་མཐུན། སྤྲོ་ན་ཚོགས་གཏོར་རྒྱས་པའང་བཤམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་རང་བྱུང་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཚིག་བདུན་དང་འཇའ་ཚོན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། རང་སེམས་གཉུག་མ་བཟོ་མེད་ཀ་དག་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། ཨོཾ་ནི་འགག་མེད་རིག་པའི་རྩལ། །ཨཱཿནི་ཡེ་སྟོང་མཐའ་དང་བྲལ། །ཧཱུྃ་ནི་ཟུང་འཇུག་བློ་ལས་འདས། །ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོ་འོ། །ཞེས་དོན་དྲན་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་མཐའ་དག་གི་དང་པོའོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ནི༔ རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བྲལ༔ རྐྱེན་གྱིས་མ་སྐྱེས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ༔ འཇའ་འོད་ལྔ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་ཡང་ཨ་ཙརྻ༔ དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་ཐོར་ཅོག་བསྒྲེངས༔ གཅེར་བུ་གཟི་མདངས་རས་གཟན་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་ཐོད་རྫས་བསྣམས༔ གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡུ་བ་དམར༔ ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་བསྒྲེངས༔ བདེ་དྲོད་རང་འབར་ཟིལ་འོད་ལྡན༔ མ་བཅོས་རང་བབ་གསལ་སྟོང་འཆར༔ གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རང་འདྲའི་ཚུལ་དུ་ཐིབས་ཀྱིས་བྱོན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་བསྟིམས༔ སླར་ཡང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ བདུད་རྩི་བུམ་ལྔའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས༔ སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤིང༔ ཆུ་ལྷག་ཐོར་ཚུགས་སྣང་མཐས་བརྒྱན༔ གཟུགས་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསལ་སྟོང་ཉིད༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་ལྷ༔ ཙིཏྟ་འདབ་བརྒྱད་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་ནི༔ གཡས་སྐོར་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བརྒྱུད༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བདུན་པ་ནི༔ ངག་བཅད་འབྲུ་འབུམ་བཟླས་པ་ན༔ སིདྡྷི་རྣམ་གཉིས་ཚེ་འདིར་ཐོབ༔ ཅེས་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་གསུངས་པས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྣང་བ་འགག་མེད་དུ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ༔ ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག༔ ཞལ་ལ་ཚོ་འབྲུམ་འཐོར་བ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ཟུར་གཟིགས་ཧྲིག་གེ༔ ལྗགས་འདྲིལ་ཨམ་གཙིག་གིས་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཨག་ཚོམ་དང་སྨིན་མ་ལ་མེ་འབར་བ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཏེ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རཾ་དང་ཧཱུྃ་དགུས་མཚན་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇོམས་པ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཕུར་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་གང་ལ་གསོར་ཀྱང་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་གྱིས་འདུལ་བ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ལིངས་ལིང་མཛད་པས་བདུད་དང་བར་ཆད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ༔ རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང༔ ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་དྲྭ་མིག་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཆམ་སྟབས་སུ་གསོལ་བ༔ རྔམ་བརྗིད་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྱུག་ཅིང༔ འུར་ཆོམ་གྱི་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས༔ ཁམས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པ་འདར་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་འོད་ལས་གྲུབ་པའི་འཇའ་ཟེར་ཁྲོ་ལོད་ཀྱི་རང་བཞིན༔ འོད་གོང་ཁྱབ་བདལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གྱུར༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལས་ཧཱུྃ་དམར་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྲོས༔ བར་སྣང་ལ་ཟུག༔ ས་གཞི་ལ་བཀྲམ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རིས་སུ་མེད་པ་ཧཱུྃ་སྒྲའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མེར་གྱིས་གང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད། གསུང་གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་སྒྲ །ཐུགས་མ་བཅོས་ཁྱབ་གདལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་སྒྲ་སུམ་བསྒྲིལ་བདུན་བསྒྲིལ་སྦྱར་བས་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་འདི་ལྟར་འོག་གི་བར་མཚམས་རྣམས་ལའང་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ཅིག །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་སུམ་བསྒྲིལ་བདུན་བསྒྲིལ་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་བ་ནི་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་འཛབ་བསྙེན་སྤྲོ་བསྡུ་བདག་འཇུག་བླང་བ་ལ་སོགས་ལས་རིམ་མཐའ་དག་གཅིག་ཆར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཟབ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་རབ་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་གང་ཡོད་རྣམས་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་ཞིང་། གྲལ་དུ་འཁོད་པ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། གཉིས་འཛིན་བགེགས་རིགས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་འབྱུང་བ་མེད་པའི་དོན་དྲན་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ལ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་ཡི་མིང་ཡང་མེད༔ དག་དང་མ་དག་རང་སྣང་འདི༔ འགགས་མེད་གསལ་མདངས་ངོ་བོ་སྟོང༔ བགེག་དང་བར་ཆད་རང་སེམས་ཡིན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ལྷ་རུ་གསལ༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གསལ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་བདག་གཞན་མེད༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མཚམས་བཅད་དོ༔ སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་་་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ དྷརྨ་བཛྲ་རཀྵ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་དང་། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ནུས་མཐུ་མཛད་ཕྲིན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་མངགས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཤིང་། སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལས། ཞིང་འདིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ། ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་སྟེ་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་མཆོག་ཅེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ། སྒྲ་དེ་ཟུར་ཆག་པའི་ངེས་དོན་མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུའི་ཆས་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་དེ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཐོག་མར་བསམ་ཡས་ཀྱི་ས་གཞི་འདུལ་བའི་སྐབས་དང་། བར་དུ་བདུད་བློན་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་ཐོ་བརྩམ་པའི་དུས་དང་། མཐར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་དུ་གཤེགས་ཀར་མོན་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་ཕུག་པ་སོགས་ཁམས་བོད་ཀྱི་སྟག་ཚང་མིང་ཅན་བཅུ་གསུམ་དུ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས། མི་དང་མི་མ་ཡིན་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཅིང་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་དམ་ལ་བཞག་པས་མཚོན། བོད་ཡུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་མི་སྲུན་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་སྐུའི་བཀོད་པ་ནི་འདི་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་ཅིང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦས་པ་ལས། འདི་ནི་སྦས་པའི་གནས་ཆེན་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་ཞིང་སོགས་བགྲོད་པ་ལ་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དགོངས་ནས། གནས་ཀྱི་ལམ་ཡིག་ལུང་བསྟན། གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་པདྨ་བཤེས་གཉེན། མྱོང་གྲོལ་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་ལྐོག་འཕྲང་ཕུག་ཏུ་སྐལ་དམན་ལ་སྦས་པའི་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ། སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ངོ་མཚར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཅས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་རིམ་པར་སྤེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དངོས་སུ་མོས་པས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཅག་འདིར་འདུས་དད་ལྡན་ལ༔ སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བླ་མས། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན༔ དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་གྲངས་མང་ཡང༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་དཀོན༔ དེང་ཉིད་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་བྱུང༔ སླར་ཡང་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ཉོན༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མྱུར་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་དང་། ངེས་ལེགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དོན་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྐྱབས་དང་རེ་ས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་པས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་ཞུ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་གསུམ། རང་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཞི་བདེར་འཁོད་པས་མི་ཆོག །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཕ་མ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་འདི་དག་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་ཁྱེར་ཏེ་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབས་ནས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་སྒྲིབ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་ནས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་གཏན་གྱི་འདུན་མ་དང་བཅས་པ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་མཛོད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་སྔ་རུ། །སྔོན་ཆད་བག་མེད་ལས་ཉོན་སྒྲིབ། །མཐོལ་བཤགས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཕྱིན་ཆད་སྒོ་གསུམ་ཉིད་ལ་འབུལ། །ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་ཤེས། །ཞེས་ཞུ། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ལམ་ཡིན་པས། སྣང་སྲིད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་གསལ་འདི་ལྟར་དུ་ཐོབ་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་རུས་རྒྱན་ཐོར་ཚུགས་ཅན། སྟག་ཤམ་དང་རས་ཀྱི་ན་བཟའ་གསོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་ནས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལྟ་སྟངས་མཛད་པའི་སྐུར་གསལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཨཾ་གཙིག་ཨག་ཚོམ་ཅན། སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་ལས་མེ་འབར་བ། སྙན་ལ་དུང་གི་ཝང་མིག་དང་སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། དར་ངུར་སྨྲིག་གི་ཤམ་ཐབས་དང་དར་དམར་གྱི་ཆོས་གོས་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་རིས་ཅན་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་གཡོན་པས་ལྕགས་ཕུར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་བསྣམས་ནས་གནོད་བྱེད་བདུད་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟིར་ཞིང་། སྐུ་གར་སྟབས་སུ་ལིང་ངེ་། འགྱིང་ཐབས་སུ་ལོག་གེ །མཆོང་སྟབས་སུ་ལྡེམ་མེ་བའི་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་ཅིང་རབ་འཇིགས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་གི་ཀློང་ན་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་དཔལ་དུ་འབར་བར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་གསལ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་རང་བྱུང་པདྨའི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐལ་ལྡན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས་པར་གཟིགས་ནས། བསྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཆ་བྱད་ཅན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ནམ་མཁའི་ལམ་ནས་བྱ་རྒོད་གཟན་ལ་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དམིགས་པ་སྤྲད་ལ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བཛྲ་གུ་རུའི་འཛབ་དབྱངས། སྤོས་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བསྟིམ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་པའི་ནང་དུ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་སྟོང་གསལ་འོད་སྐུར་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པའི་དམིགས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ བརྡ་དབང་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་བག་ཆགས་དག༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག་ཅིང་བུམ་ཆུའང་སྦྱིན། འདི་སོགས་དབང་བསྐུར་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ཧཱུྃ་སྒྲ་སུམ་བསྒྲིལ་བདུན་བསྒྲིལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་དགོས་སོ། །དེས་གུ་རུ་ཞི་བའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱང་བར་ཆད་མེད་ཅིང་འགྲུབ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་གཏོར་སྐུ་རྟེན་བཅས་ཐོགས་ལ། སྒྲུབ་གཏོར་སྐུ་རྟེན་བཅས་པདྨ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས། སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་གཉིས་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་རེ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐུ་གཟུགས་བ་ལིཾ་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་འབེབ་ན༔ སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ནས༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བྱེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ ཞེས་སྤྱི་བོར་བསྐུར་ཞིང་ཧཱུྃ་འཛབ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །བགྲང་ཕྲེང་ཐོགས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར། བདག་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྗགས་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཕྲེང་བརྒྱུད་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་ཀྱི་ངག་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བརྗོད་བྱའི་ཚིག་དབང་ཧཱུྃ་འདི་ཡིན༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་སྟེ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཧཱུྃ་བསྟིམས་པས༔ གྲགས་སྟོང་ཚངས་དབྱངས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ་ཞིང་ཕྲེང་བ་འདྲེན་དུ་གཞུག །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས། རིགས་འདུས་པདྨ་དྲག་པོ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་ཐུགས་མཆོག་དྲི་བྲལ་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་རྒྱ་གྲམ་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་བསྐུར་བས༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ནས༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་ཧཱུྃ་འཛབ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱིན་བརླབས་ནས། ཕྱག་མཚན་འདི་བཞིན་གཏད་པས། སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ལ་གོ་མཚོན་སྤྲད་པ་ལྟར། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གཡས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འདི༔ ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་འཆང་བར་བྱ༔ དོན་ལ་རང་རིག་རང་གསལ་བརྡ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ ལྕགས་ཕུར་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལྕགས་ཕུར་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་གཏད་པས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ དུག་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།༴༴ དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས། ད་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གུ་རུ་དྲག་པོ་གྲོ་ལོད་རྩལ་དུ་གསལ་བཞིན་པའི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་འོད་འབར་བ་ལ། བླ་མའི་གནས་ལྔ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་རིམ་གྱིས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སོ་སོར་ཐིམ། དེ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་སོ་སོའི་མདོག་མཚུངས་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ཤིགས་ཤིག་མེར་མེར་གང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཛད་པར་ཞུ། ཧཱུྃ་དཀར་གྱི་ཙཀླི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེ་ནས་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དཀར་པོ་ཤེལ་ལྟར་གསལ་འཚེར་ཅན༔ དེ་བཞིན་སྣང་སྲིད་ཡིད་ཡུལ་ཀུན༔ ཧཱུྃ་དཀར་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཅེས་ཧཱུྃ་དཀར་སྤྱི་བོར་བསྟིམ་ཞིང་ཧཱུྃ་ཉེར་གཅིག་གི་འཛབ་དབྱངས་བྱའོ། །ཧཱུྃ་དམར་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། དེ་ནས་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དམར་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག་ལྟར་འཚེར༔ དེ་བཞིན་སྣང་སྲིད་ཡིད་ཡུལ་ཀུན༔ ཧཱུྃ་དམར་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། ཧཱུྃ་མཐིང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། དེ་ནས་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག་ལྟ་བུ༔ དེ་བཞིན་སྣང་སྲིད་ཡིད་ཡུལ་ཀུན༔ ཧཱུྃ་སྔོན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། ཧཱུྃ་སེར་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། དེ་ནས་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ སེར་པོ་གསེར་ལྟར་གསལ་འཚེར་ཅན༔ དེ་བཞིན་སྣང་སྲིད་ཡིད་ཡུལ་ཀུན༔ ཧཱུྃ་སེར་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། ཧཱུྃ་ལྗང་གསང་བར་བཞག་ལ། དེ་ནས་གསང་བར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ ལྗང་གུ་མ་རྒད་གསལ་འཚེར་ཅན༔ དེ་བཞིན་སྣང་སྲིད་ཡིད་ཡུལ་ཀུན༔ ཧཱུྃ་ལྗང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། དེ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་རྣམས་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ངག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྲུ་གཅིག་གི་སྙིང་པོ་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ནས། ད་ནི་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིག་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་བློ་འདས་སུ་ལ་ཟློ་བའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་འདུ་བ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་འདུས་ཤིང་ཐིམ། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་དེ་ཡང་ལྦུ་བ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་ཡལ་ཏེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ནམ་མཁར་ཡེ་རེ་ཡོད་པར་བསམ། དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ཡིག་སྒོམ་མཁན་གྱི་སེམས་དང་བསྒོམ་པའི་ཧཱུྃ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་རང་ངོ་ལ་རྗེན་ནེ་ཧྲིག་གེ་ཡེ་རེ་གསལ་ལེ་བར་བཞག་པས། བཞག་མཁན་དང་བཞག་རྒྱུའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཅང་མེད་སྟོང་པ་ཆད་མཐར་མ་ལྷུང་བའི། རིག་སྟོང་བློ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀ་དག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རང་ལ་རང་བྱུང་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཡང་ཡིན་ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རིགས་འདུས་པདྨ་དྲག་པོ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ཡང་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་བཅུད་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་པ་དང་། གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་མཐའ་དག་གི་རྩ་བ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཀྱང་འདི་ལས་མེད་ཀྱི་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཡང་གཞུང་ཉིད་ལས། རང་སེམས་ཧཱུྃ་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ངང་། །མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོག །གུ་རུའི་གསང་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཧཱུྃ། །འབྲུ་གཅིག་ཨ་ཏིའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་འདིའི་གནད་དོན་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཏིང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡང་སྙིང་འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གདམས་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ཁེལ་བ་སོགས་སུ་སྤྲོ་ན་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་བཤགས་རྣམས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ལྟར་བྱ་ཆོག །རྗེས་རིམ་གཞན་མི་དགོས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་མེད་ཁྱབ་གདལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་གསུངས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྣང་བ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པུར་ཐིམ། །སྒྲ་སྐད་གཞོམ་མེད་འབྲུ་གཅིག་རང་རྒྱས་ཐེབས། །འགྱུ་དྲན་ཉག་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྫོགས། ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་མཆོག་གི་དཔལ་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ལ་སྔོན་དགེའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་སད་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 17:11, 13 February 2019
སྦས་ཡུལ་ལམ་ཡིག་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་གསུངས་པའི་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཞི་དྲག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་བཅུད་དྲིལ་
sbas yul lam yig pad+ma dkar po las gsungs pa'i gu ru rdo rje gro lod zhi drag gi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa smin grol bcud dril
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)
in cycle བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ (Bka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus)
Volume 13 (པ) / Pages 13-30 / Folios 1a1 to 9b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
