Terdzo-PA-001

Download PDF

འཇའ་ཚོན་ལུགས་ཀྱི་གུར་དྲག་གི་དབང་

'ja' tshon lugs kyi gur drag gi dbang

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by  འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)
in cycle  བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ (Bka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus)
Volume 13 (པ) / Pages 1-12 / Folios 1a1 to 6b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #1 (Scroll to Bottom)

Citation	karma chags med. 'ja' tshon lugs kyi gur drag gi dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 1-12. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Source Revealer	'ja' tshon snying po འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་
Cycle	Bka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པ་གོ་འཇོ་བླ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བྲིས་པ་སྟེ། འདིས་མང་པོ་འགའ་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	zhes pa go 'jo bla ma lhun grub kyi don du rA ga a s+yas bris pa ste/_'dis mang po 'ga' la phan pa'i rten 'brel yod snyam pa zhig byung ngo /_/sarba mang+ga laM
Notes	Front left-side note: gtor dbang Back left-side note: gter mdzod 'ja' tshon gur drag
Links	No TBRC link // No THL link

First Text in Volume

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །འཇའ་ཚོན་ལུགས་ཀྱི་གུར་དྲག་གི་དབང་བཞུགས་སོ། ། གཏེར་གཞུང་གི་འོད་འབར་གྱི་དབང་དེ་གུར་དྲག་ལ་ཁ་སྤོ་བའི་ཕྱག་ལེན། འཇའ་ཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་ཡིན་ཏེ། དབང་གཏོར་ཟུར་གསུམ་པ་རིན་ཆེན་འབར་བ། མ་འཛོམ་ན་གང་རུང་གིས་ཆོག །གཞུང་ལྟར་འོད་འབར་དང་དྲག་པོ་འདོན་ཅིང་ཨར་ཙིག་བསྙེན་པ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཚོགས་ལ་ཁྲུས་དང་མེ་ཏོག་བཀྱེ། སྔོན་དུ་དབང་གཞན་མ་བསྐུར་ན་བགེགས་གཏོར་བཏང་། སུམ་བྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད་ནས། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། གུར་དྲག་འདི་ནི་རྟ་མགྲིན་གྱི་རིགས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། གུར་དྲག་རྟ་དབུ་ཅན་ཡང་ཡོད་དེ། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པས་ཞི་དྲག་གཉིས་གང་སྔའི་ས་མཚམས་བཟུང་དཀའ་བ་ཡིན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས་གསུངས་པའི་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་རྩ་རྒྱུད་སོགས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་རྒྱུད་མང་པོ་དང་། དགོངས་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དྲུག་ནས་ཀྱང་གུར་དྲག་གསུངས་སོ། །ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་འདི་ལ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ་འཁྲུངས་མ་ཐག །དྲག་པོ་མཐིང་གའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་གཟའ་དང་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས། གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་མོན་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས། གདུག་པ་ཅན་གྱི་མུ་སྟེགས་བདུད་དང་དམ་སྲི་ལ་སོགས་པ་ཚར་བཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས། གནས་ཆེན་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་གཏེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྦས་ནས། དུས་མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་འདིར་རྒྱལ་བ་གཞན་ལས་ལྷག་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞིང་། ཟབ་གཏེར་སྟོན་པའི་གཏེར་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། བོད་དུ་མ་ཕེབས་སྔོན་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་སེང་གེ་བྲག་ཏུ་བྱོན་ནས། གུ་རུ་དྲག་པོ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས། བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་བར་མར་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་རྒྱལ་པོ་པེ་དཀར་དམ་ལ་བཏགས། ཡར་ལུང་ཤེལ་བྲག་ཏུ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་དམ་ལ་བཏགས། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས། འབྲི་གུང་ཏི་སྒྲོ་བྲག་ཏུ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་འགོང་པོ་དམ་སྲི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་གནོན་པར་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་གུར་དྲག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་རྩིས་ལ་མཁས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་རྩིས་བྱེད། མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཆད་པ་གཅོད། གནོད་སྦྱིན་མེ་དབལ་དང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལས་ལ་བཀྱེས་ནས་ལྷ་འདྲེ་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ཏེ་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་སུ་རོལ། ཉིན་རེར་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་གཉིས་རེ་བཟུང་ནས་གསོན་པོར་ཟ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་དེ་ནས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ཏེ། མ་འོངས་པ་ན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་སུས་འཛིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་དད་ཅིང་གུས་པས་སྤྱི་བོར་བཀུར་བ་དང་། དེའི་དགོངས་པ་དང་བཀའ་ལུང་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས། དེ་མ་བྱས་ན་ལྷ་འདྲེ་དེའི་མགོ་ལུས་ཚལ་པར་གས་ནས། སྙིང་དང་ལུས་སྲོག་ཚིག་ཅིང་རུལ་ནས་ཤི་སྟེ། མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ཐ་ཚིག་དང་དམ་བཅའ་ཕུལ་བ་ཡིན་པས། གུར་དྲག་འདིའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ན། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་གཏོགས། ལྷ་འདྲེའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཕན་མི་སྲིད་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་སྔགས་ཨར་ཙིག་འདི་བརྒྱ་བཟླས་ན་ཡང་ལས་ངན་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། སྟོང་ཙམ་བཟླས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་། ཁྲི་ཙམ་བཟླས་ན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ། འབུམ་ཙམ་བཟླས་ན་དངོས་སམ་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་ཨོ་རྒྱན་དང་མཇལ། འབུམ་ཕྲག་དྲུག་བཟླས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཐོས་པ་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ཁོལ། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་བཀའ་བཙན་པར་འགྱུར། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཚང༔ སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་སེལ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ༔ ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་མེ་ལྟར་འབར༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཆར་ལྟར་འབབ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འདུ༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་ལྟར་ཉན༔ ཕྲིན་ལས་ཅི་བསྒྲུབ་ཐོགས་རྡུགས་མེད༔ ཅེས་སོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། ས་གཞི་སྤོས་སོགས། ད་དབང་གི་གཞི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཞུ་བའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་རྣམས༔ བཟོད་མེད་གདུང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་ཚིག་བཞི་པོ་ལན་གསུམ། ད་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་བླ་མ་ནི༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ དབང་གིས་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསུམ། བླ་མས་ལན་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དལ་དུ་གཞུག་སྟེ་སྨིན་པར་བྱའོ༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་འདི༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དམ་མེད་པ་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཛྲ་རཀྵ་སི་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨ་འོད་འབར་སྐད་ཅིག་ལ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་གནས་འགྱུར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ལ། གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིག་པ་འཛིན་ཅིང་། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དང་། དཔལ་གྱི་ཆས་དགུས་བརྒྱན་ཅིང་། གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། བདག་མདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། སྐད་ཅིག་ལ་དྲག་པོའི་སྐུར་ཁྲོས་པས། སྐུ་ཆེ་ཕྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། འུར་སྒྲ་ཆེམས་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་ནས། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་དང་། ཁྱེད་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །དབྱངས་རོལ་སྤོས་དུད་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་པདྨ་འོད་འབར་སྐད་ཅིག་ལ༔ རྔམ་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་ངར་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཡས་འཇིགས་ཚུལ་སྟོན༔ ཆེ་མཆོག་དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ དེང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ ཛ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ དུག་གསུམ་འབར་བའི་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་གཟུགས་ཅན༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཉན་ལྷོག་སྨྱོ་འབོག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་བཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་བྲན་དུ་བཀོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔགས་ཨར་ཙིག་ལ། བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དང་སྔགས་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། ད་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག ཧྲཱི༔ དབང་དྲག་འབར་བ་རིགས་ཀྱི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་སྨིན་མཚམས་ཨོཾ་དཀར་ལས༔ འོད་ཟེར་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ བུམ་དབང་ཐོབ་ནས་སྣང་སྟོང་བསྒོམ༔ དབང་དྲག་འབར་བ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨར་ཙིག་ལ་སྡེ་བརྒྱད་མི་སྦྱར། ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བརྗོད་ཅིང་དཔྲལ་བར་གཏུག་གོ །དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལུས་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་ཞི། སྐུའི་དབང་ཐོབ། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཏོར་མ་གུ་རུ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱིཿ དབང་དྲག་འབར་བ་རིགས་ཀྱི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུང་གི་ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿདམར་ལས༔ འོད་ཟེར་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་ལྕེ་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ གསུང་དབང་ཐོབ་ནས་སྔགས་རླུང་བསྒོམ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ཨར་ཙིག །ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བསྐུར། དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ངག་གི་དིག་ལྐུགས་ཞི། གསུང་གི་དབང་ཐོབ། འབྲས་བུ་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཏོར་མ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ནས་དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ དབང་དྲག་འབར་བ་རིགས་ཀྱི་བདག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རང་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་འབར་ལས༔ འོད་ཟེར་སྤོས་རེང་དུ་བ་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཤེས་ཡེའི་དབང་ཐོབ་གསལ་སྟོང་བསྒོམ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨར་ཙིག་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་གཏུག །དེས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སེམས་ཀྱི་སྨྱོ་འབོག་ཞི། ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་བཞག་པའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་ལྔ་ནས། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་ལྔ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་བཟུང་དབྱངས་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ དབང་དྲག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ནམ་མཁའ་ཆུ་ལ་འཇའ་ཤར་ལྟར༔ སྐལ་ལྡན་གནས་ལྔར་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་རང་བཞིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨར་ཙིག་དང་། སརྦ་དྷརྨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཞེས་ལྟེ་བར་བསྐུར་རོ། །དེས་བསགས་པ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཚེ་བསོད་ནམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གུ་རུ་དྲག་པོ་དབང་དྲག་འབར་བ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས། འོག་གི་ཆ་ལ་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས། ངེད་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་ནས། འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར། ལས་ཅན་ཆོས་བདག་ཉེར་གཅིག །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད། གཏེར་ཆོས་སྨོན་ལམ་བརྒྱུད་པ། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་བརྒྱུད་པ། བཀའ་བབ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གུ་རུ་དྲག་པོ་དབང་དྲག་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག །གཟའ་ཀླུ་དང་རྒྱལ་བཙན་དམ་སྲིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་ཡམས་ནད་རིམས་ནད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསལ་དུ་གསོལ། སྐྱེ་བ་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་པའི་ལྷར་མཛད་དུ་གསོལ། རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨརྩིག་ཨ་ཡ་མ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཡིས་འགྲུབ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ། །འོ་དེས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡི་དམ་ཚིག་ཏུ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །སོགས། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་བྱའོ། །ཞེས་པ་གོ་འཇོ་བླ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བྲིས་པ་སྟེ། འདིས་མང་པོ་འགའ་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).