Terdzo-NGA-035: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NGA-035 | |||
|fulltitletib=རྩ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་སྒྲོལ་བྱེད་ནག་པོའི་གསོལ་མཆོད་ | |||
|fulltitle=rtsa gsum gter srung sgrol byed nag po'i gsol mchod | |||
|citation=[['jam dbyangs bla ma]]. rtsa gsum gter srung sgrol byed nag po'i gsol mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 741-743. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |sourcerevealer='jam dbyangs bla ma | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་བླ་མ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Protector Rituals - gsol mchod | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=sgrol byed nag po | ||
| | |cycle='jam dbyangs bla ma'i rtsa gsum dril sgrub | ||
|textnuminvol= 35 | |cycletib=འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=4 | ||
|volnumtib=༤ | |||
|volyigtib=ང | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=35 | |||
|pagenumbers=741-743 | |||
|totalpages=3 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2a3 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=bka' srung | |||
|versonotes=gter mdzod byang gter rtsa gsum | |||
|pdflink=File:Terdzo-NGA-035.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/07/17 | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
རྩ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་སྒྲོལ་བྱེད་ནག་པོའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། གཏེར་སྲུང་སྒྲོལ་བྱེད་ནག་པོ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ན། བཤོས་བུ་དམར་ནག་གཉིས་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་གྱིས་བརྒྱན། ཆང་བུ་དམར་ནག་གཉིས། གཞན་ཡང་འབྲུ་སྣ་ཤ་ཆང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་རྗེས། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཡི༔ བཀའ་ཉན་བདུད་ཀྱི་རྗེ་དཔོན་ནི༔ ལི་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་མུན་པ་ཅན༔ ལྕགས་རི་ནག་པོའི་མཁར་ནང་ན༔ བྲག་རྫོང་མཚོན་ཆ་འབར་འདྲ་བའི༔ གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ རྗེ་དཔོན་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ རལ་པ་ནག་པོའི་ཐོར་ཅོག་ལ༔ ཐོད་སྐམ་གསུམ་གྱི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་རྟིང་དཀར་ཆིབས༔ ན་བཟའ་བེར་ཆེན་ནག་པོ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་མདུང་དམར་དར་ནག་ཕྱར༔ གཡོན་གྱི་ཞགས་པས་དགྲ་བོ་ཡི༔ མགུལ་པ་བཅིངས་ནས་རྗེས་སུ་འདྲེན༔ ལྷ་བདུད་འབུམ་གྱི་རྗེ་དཔོན་མཛད༔ གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་གཟའ་བདུད་འབུམ༔ གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་ཀླུ་བདུད་འབུམ༔ སླད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་དམུ་བདུད་འབུམ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་མཐུན་པའི་རྫས༔ རིན་ཆེན་ཏིང་ལོ་ཟུར་བརྒྱད་དང༔ ལྕགས་མཁར་ནག་པོ་ཟུར་དགུ་པ༔ དགྲ་བོའི་ལུས་སྲོག་དམར་བཤུས་པའི༔ དྲག་པོའི་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ཕྱར༔ མཁའ་ལྡིང་ནག་པོ་སྟེང་ན་འཕྱོ༔ བཤོས་བུ་དམར་ནག་ཆང་བུ་དང༔ སྡོམ་སྡིག་སྦལ་སྦྲུལ་སྲོག་ཆགས་གཟུགས༔ བར་སྣང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པ་ཡི༔ མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཆེ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཡི༔ བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བསམ་དོན་ཕྲིན་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ གཟའ་བདུད་གཟེར་གྱིས་རྣམ་པར་གཟིར༔ ཀླུ་བདུད་ཁ་རླངས་མུན་པས་གཏིབས༔ དམུ་བདུད་འབུམ་གྱིས་ཁྲམ་ལ་ཐོབ༔ ལྷ་བདུད་འབུམ་གྱིས་ལུས་སྲོག་ཕྱེས༔ གང་ལ་འཕེན་པ་དྲག་པོའི་སྟོབས༔ ཐོག་ལྟར་འཕེན་ཅིང་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་བཅོལ་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་རྗེ་དཔོན༔ གཏེར་སྲུང་སྒྲོལ་བྱེད་ནག་པོ༔ ལྕམ་མོ་ཀླུ་སྨན་དཀར་མོ༔ ལས་བྱེད་གདུག་པ་སྡེ་བཞི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་གཏེར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྐྱོངས། ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། དམ་ཉམས་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་སིདྡྷི་ཕཊ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱག་རྦད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་གཏོར་མ་གཙང་སར་སྐྱེལ། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བ་ནཱཾ། ཞེས་པས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བྱའོ།། །། | རྩ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་སྒྲོལ་བྱེད་ནག་པོའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། གཏེར་སྲུང་སྒྲོལ་བྱེད་ནག་པོ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ན། བཤོས་བུ་དམར་ནག་གཉིས་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་གྱིས་བརྒྱན། ཆང་བུ་དམར་ནག་གཉིས། གཞན་ཡང་འབྲུ་སྣ་ཤ་ཆང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་རྗེས། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཡི༔ བཀའ་ཉན་བདུད་ཀྱི་རྗེ་དཔོན་ནི༔ ལི་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་མུན་པ་ཅན༔ ལྕགས་རི་ནག་པོའི་མཁར་ནང་ན༔ བྲག་རྫོང་མཚོན་ཆ་འབར་འདྲ་བའི༔ གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ རྗེ་དཔོན་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ རལ་པ་ནག་པོའི་ཐོར་ཅོག་ལ༔ ཐོད་སྐམ་གསུམ་གྱི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་རྟིང་དཀར་ཆིབས༔ ན་བཟའ་བེར་ཆེན་ནག་པོ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་མདུང་དམར་དར་ནག་ཕྱར༔ གཡོན་གྱི་ཞགས་པས་དགྲ་བོ་ཡི༔ མགུལ་པ་བཅིངས་ནས་རྗེས་སུ་འདྲེན༔ ལྷ་བདུད་འབུམ་གྱི་རྗེ་དཔོན་མཛད༔ གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་གཟའ་བདུད་འབུམ༔ གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་ཀླུ་བདུད་འབུམ༔ སླད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་དམུ་བདུད་འབུམ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་མཐུན་པའི་རྫས༔ རིན་ཆེན་ཏིང་ལོ་ཟུར་བརྒྱད་དང༔ ལྕགས་མཁར་ནག་པོ་ཟུར་དགུ་པ༔ དགྲ་བོའི་ལུས་སྲོག་དམར་བཤུས་པའི༔ དྲག་པོའི་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ཕྱར༔ མཁའ་ལྡིང་ནག་པོ་སྟེང་ན་འཕྱོ༔ བཤོས་བུ་དམར་ནག་ཆང་བུ་དང༔ སྡོམ་སྡིག་སྦལ་སྦྲུལ་སྲོག་ཆགས་གཟུགས༔ བར་སྣང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པ་ཡི༔ མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཆེ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཡི༔ བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བསམ་དོན་ཕྲིན་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ གཟའ་བདུད་གཟེར་གྱིས་རྣམ་པར་གཟིར༔ ཀླུ་བདུད་ཁ་རླངས་མུན་པས་གཏིབས༔ དམུ་བདུད་འབུམ་གྱིས་ཁྲམ་ལ་ཐོབ༔ ལྷ་བདུད་འབུམ་གྱིས་ལུས་སྲོག་ཕྱེས༔ གང་ལ་འཕེན་པ་དྲག་པོའི་སྟོབས༔ ཐོག་ལྟར་འཕེན་ཅིང་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་བཅོལ་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་རྗེ་དཔོན༔ གཏེར་སྲུང་སྒྲོལ་བྱེད་ནག་པོ༔ ལྕམ་མོ་ཀླུ་སྨན་དཀར་མོ༔ ལས་བྱེད་གདུག་པ་སྡེ་བཞི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་གཏེར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྐྱོངས། ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། དམ་ཉམས་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་སིདྡྷི་ཕཊ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱག་རྦད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་གཏོར་མ་གཙང་སར་སྐྱེལ། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བ་ནཱཾ། ཞེས་པས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བྱའོ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 17:21, 29 December 2017
རྩ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་སྒྲོལ་བྱེད་ནག་པོའི་གསོལ་མཆོད་
rtsa gsum gter srung sgrol byed nag po'i gsol mchod
revealed by འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ (Jamyang Lama)
in cycle འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ ('jam dbyangs bla ma'i rtsa gsum dril sgrub)
Volume 4 (ང) / Pages 741-743 / Folios 1a1 to 2a3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
