Terdzo-MI-009: Difference between revisions
m Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = " |
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-MI-009 | |||
|fulltitletib=གཉན་རིམས་ལྷོག་པའི་བཅོས་ཐབས་ | |||
|fulltitle=gnyan rims lhog pa'i bcos thabs | |||
|citation=[[gu ru chos kyi dbang phyug]]. gnyan rims lhog pa'i bcos thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 133-136. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Gu ru chos kyi dbang phyug | ||
|sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ | |||
|sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=46 | ||
|textnuminvol= 9 | |volnumtib=༤༦ | ||
}}{{Header}} | |volyigtib=མི | ||
= Tibetan Text | |totalvolumes=70 | ||
|textnuminvol=9 | |||
|pagenumbers=133-136 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b2 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gyan bcos | |||
|versonotes=gter mdzod zhi ba'i las tshogs chos dbang | |||
|colophontib=* '''Treasure colophon page 135:''' གཉན་རིམས་ལྷོག་པའི་བཅོས་ཐབས་འདི༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཆོངས༔ ཞེས་གསུངས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | |||
* '''Revealer colophon page 135:''' ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་ཀླུ་བདུད་ཅན་གྱི་སྐུ་སྨད་ནས་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གདན་དྲངས་པའོ། | |||
|colophonwylie=* '''Treasure colophon page 135:''' gnyan rims lhog pa'i bcos thabs 'di:_rgyal po nyid kyi thugs la chongs:_zhes gsungs nas gter du sbas so:_shin tu zab bo:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ | |||
* '''Revealer colophon page 135:''' lho brag gnam skas can nas klu bdud can gyi sku smad nas gu ru chos kyi dbang phyug gis gdan drangs pa'o/_ | |||
|pdflink=File:Terdzo-MI-009.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/2/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
གཉན་རིམས་ལྷོག་པའི་བཅོས་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་གཏེར་མའོ༔ ༁ྃ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལོ་དྲུག་ཅུ་ཁ་རལ་གྱི་དུས་སུ༔ ནད་ངན་བདུན་དྲུག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ ལྷོག་པ་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ནད་རིམས་འདིས་སྐྱེ་འགྲོ་སུམ་གཉིས་སྡུད༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལས་བྱུང་བས་སྐོང་བཤགས་ལ་འབད༔ ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ ཁ་ཆེ་ལ་མཇུག་མ་རིང་བ༔ ཡན་ལག་རག་པ་བཞི་ཡོད་པ༔ གནས་ནི་སའི་འོག་ཏུ་གནས༔ འགྱུ་བ་བར་སྣང་ཁམས་སུ་འགྱུ༔ འབབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བཅད་པ་འབབ༔ བྱི་ལ་བཞིན་དུ་འཇབ་ནས་འོང༔ ཤ་ཁྱི་བཞིན་དུ་རྩེའུ་ཆུང་ལ་མཆོང༔ དམག་མི་བཞིན་དུ་དོན་སྙིང་བརྫབས་ནས་འགྲོ༔ ནད་དེ་བབས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ སྟོད་ལ་བབས་ན་ཟུག་གཟེར་ཆེ༔ སྙིང་ལ་བབས་ན་སྙིང་ཁྲོ་གཏུམ་མདའ་ཕོག་པ་འདྲ༔ སྙིང་མི་དགའ༔ དབུགས་ཁྱི་ཉི་མས་ཚིག་པ་འདྲ༔ ལྟོ་སྟོང་ལ་ཕོག་ན་འཚོ་བ་སླ༔ རྩེའུ་ཆུང་ལ་ཕོག་ན་འཚོ་བ་དཀའ༔ རྒྱུས་པ་ལ་ཕོག་ན་སྣ་བུག་ནས་ཁྲག་ཁྲུ་ལེ་འོངས་ཏེ་མི་འཆི༔ མཁལ་མ་ལ་ཕོག་ན་མཁལ་ཁུང་མི་བདེ༔ ཟུག་ཆེ༔ རྣ་བ་འོན་ཏེ་མི་འཆི༔ རྒྱུ་མ་ལ་བབས་ན་སྐྱ་བོ་སེར་པོ་དམར་པོ་ལྗང་གུ་ལྗང་ནག་འཁྲུ༔ ནད་ཟུག་རྒྱུ་མ་ཆད་སྙམ་བྱེད༔ མདོར་ན་ནད་དེ་ཕོག་ནས་ཞག་བདུན་ནས་གཤིན་རྗེས་ཁྲིད༔ སྐམ་ནད་དུས་སུ་སྨན་གྱིས་སླེབ་ན་ཐུབ༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་ཁ་ནས་ཐར་ཅེས་བྱ༔ ནད་དེ་ལྕགས་བཞི་མེ་བརྒྱད་ཤར་དུས་འོང༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ནད་འདི་སྲུང་བའི་ཐབས་དང་བཅོས་ཐབས་ནི་གསུམ་སྟེ༔ སྔགས་དང་གཅིག༔ རྫས་དང་གཉིས༔ སྲུང་བ་བཏགས་པ་དང་གསུམ་མོ༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་བ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཏྲི་ནན༔ ཏྲི་གུ་རུ་ཏྲི་ནཾ༔ གྷརྦྷ་ཤད་ཡ༔ རཾ་རཾ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཐུལ་ཐུལ༔ ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཕོབ་ཕོབ༔ ནཱ་ག་རྦུད་ལིང་ཤག༔ ཐུམ་མྱོག་སོད༔ ཅེས་པ་ཞག་རེ་ལ་བརྒྱ་རེ་བཟླ༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གྱོན་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ བཙན་པོའི་མཁར་དུ་ཚུད་པ་དང་འདྲའོ༔ དེས་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ༈ བསྙེན་པའི་སྔགས་དང་རྫས་གཉིས་སྦྲེལ་བར་བྱེད་ན༔ རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ནི༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ སྤྲུ་བ་ནག་པོ༔ བོང་ང་ནག་པོ༔ བ་བླ༔ མུ་ཟི༔ ཤུ་དག༔ ཤིང་ཀུན༔ གླ་རྩི༔ མཚུར་ནག༔ རྣམས་ལ་གོང་གི་སྔགས་བཟླས་ཏེ་སྐེ་ལ་ཐུམ་བུ་བྱས་ལ་བཏགས༔ རོ་བསྲེགས་ཀྱང་ཉམ་མི་ངའོ༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་སྲུང་བའི་མཆོག༔ ༈ དེ་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ནི༔ ཕག་གཟུགས་བྲིས་པའི་ནང་དུ༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་བྱེད༔ མུ་ཁྱུད་ལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བྲི༔ རྩིབས་ལ༔ རིམས་རིགས་སོད༔ ལྷོག་པ་དམར་པོ་སོད༔ གཉན་ཁྲ་བོ་སོད༔ སྦལ་པ་ནག་པོ་སོད༔ སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ ལྟེ་བ་ལ༔ གང་རུང་བསྲུང་བའི་མིང་རུས་ལ་སྲུངས་ཤིག༔ བྱ་བ་བྲི༔ རབ་གནས་བྱས་ལ་སྐེ་ལ་གདག་གོ༔ ནད་ཀྱི་ཉམ་ང་མི་དགོས་སོ༔ གི་ཝཾ་གླ་རྩི་འཁོར་ལོ་ལ་བྱུག༔ ནད་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་ལ༔ དང་པོ་སྤྱིའི་སྨན་ནི༔ ཕུར་མང་ནག་པོ༔ སྨན་ཆེན༔ ཤུ་དག༔ ལྕགས་ཀྱུ་བ༔ དྭ་བའི་རྩ་བ༔ སྟག་ཤ་བ༔ ཨ་རུ་ར༔ བྲག་ཞུན༔ དགུ་སྦྱོར་འདི་ལ་རིལ་བུ་བྱ༔ ལྔ་བདུན་ན་སོ་རྒས་གཞོན་སྦྱར༔ དཀར་དང་མངར་དང་སྐྱུར་རྣམས་བསྲུང༔ ཆུ་འདབ་མ་རྒྱབ༔ བཟང་དྲུག་མི་བཏང༔ ཁྱད་པར་གཟེར་དུ་བྱུང་ན༔ ལྕགས་ཀྱུ་བ༔ སྟག་ཤ་བ༔ འབྲང་རྩི་བ༔ ཧོང་ལེན༔ ཤོ་མོང༔ ཐང་ཕྲོམ༔ ཀྱི་ལྕེ་དཀར་པོ༔ དེ་རྣམས་ཕུར་མང་ཐང་གིས་ཕུལ་བཏང༔ གཟེར་ལྷོག་རྩད་ནས་གཅོད་པའོ༔ རི་ཐང་མཚམས་སུ་བྱ་ར་གྱིས༔ ནད་འདི་ཚ་བ་རླུང་ལྡན་ན༔ དེ་ལ་ག་པུར་ཆང་སྦྱར་ཕན༔ མགོ་དང་གཟུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ གཉན་རིམས་ལྷོག་པའི་བཅོས་ཐབས་འདི༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཆོངས༔ ཞེས་གསུངས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་ཀླུ་བདུད་ཅན་གྱི་སྐུ་སྨད་ནས་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གདན་དྲངས་པའོ། །དཔེ་ཁ་ཅིག་ན་འདིའི་ཞལ་ཤེས་ལ། སྲུང་བའི་ཕག་གཟུགས་ལ་ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ་དང་ཐལ་ཀར་རྡོ་རྗེ་བྱུག་གོ༔ ནད་ངན་གསེབ་ཏུ་འགྲོ་ན་དྲི་ཆུ་ཁྱོར་གང་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རེ་བཏབ་སྟེ་བུ་ག་དགུར་བྱུག་གོ༔ མཛེ་ལ་བྱེད་ན་རོ་ལ་ཆེ་ཆུང་གང་རིགས་སྔགས་བཏང༔ གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འཆང་ངོ༔ ནོར་ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཁ་སྲུང་ན་གི་ཝཾ་དང་གླ་རྩི་བྱུག་ལ་རྭའམ་མགུལ་དུ་གདག་གོ༔ རབ་གནས་བྱས་ཏེ་སྒོ་ཕྱི་ནང་གི་ཡ་ཐོད་ལ་བཏགས་པས་གོད་ཁ་ཐུབ་ངེས་སོ༔ བདེན་རྫུན་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་གསལ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ | གཉན་རིམས་ལྷོག་པའི་བཅོས་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་གཏེར་མའོ༔ ༁ྃ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལོ་དྲུག་ཅུ་ཁ་རལ་གྱི་དུས་སུ༔ ནད་ངན་བདུན་དྲུག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ ལྷོག་པ་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ནད་རིམས་འདིས་སྐྱེ་འགྲོ་སུམ་གཉིས་སྡུད༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལས་བྱུང་བས་སྐོང་བཤགས་ལ་འབད༔ ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ ཁ་ཆེ་ལ་མཇུག་མ་རིང་བ༔ ཡན་ལག་རག་པ་བཞི་ཡོད་པ༔ གནས་ནི་སའི་འོག་ཏུ་གནས༔ འགྱུ་བ་བར་སྣང་ཁམས་སུ་འགྱུ༔ འབབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བཅད་པ་འབབ༔ བྱི་ལ་བཞིན་དུ་འཇབ་ནས་འོང༔ ཤ་ཁྱི་བཞིན་དུ་རྩེའུ་ཆུང་ལ་མཆོང༔ དམག་མི་བཞིན་དུ་དོན་སྙིང་བརྫབས་ནས་འགྲོ༔ ནད་དེ་བབས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ སྟོད་ལ་བབས་ན་ཟུག་གཟེར་ཆེ༔ སྙིང་ལ་བབས་ན་སྙིང་ཁྲོ་གཏུམ་མདའ་ཕོག་པ་འདྲ༔ སྙིང་མི་དགའ༔ དབུགས་ཁྱི་ཉི་མས་ཚིག་པ་འདྲ༔ ལྟོ་སྟོང་ལ་ཕོག་ན་འཚོ་བ་སླ༔ རྩེའུ་ཆུང་ལ་ཕོག་ན་འཚོ་བ་དཀའ༔ རྒྱུས་པ་ལ་ཕོག་ན་སྣ་བུག་ནས་ཁྲག་ཁྲུ་ལེ་འོངས་ཏེ་མི་འཆི༔ མཁལ་མ་ལ་ཕོག་ན་མཁལ་ཁུང་མི་བདེ༔ ཟུག་ཆེ༔ རྣ་བ་འོན་ཏེ་མི་འཆི༔ རྒྱུ་མ་ལ་བབས་ན་སྐྱ་བོ་སེར་པོ་དམར་པོ་ལྗང་གུ་ལྗང་ནག་འཁྲུ༔ ནད་ཟུག་རྒྱུ་མ་ཆད་སྙམ་བྱེད༔ མདོར་ན་ནད་དེ་ཕོག་ནས་ཞག་བདུན་ནས་གཤིན་རྗེས་ཁྲིད༔ སྐམ་ནད་དུས་སུ་སྨན་གྱིས་སླེབ་ན་ཐུབ༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་ཁ་ནས་ཐར་ཅེས་བྱ༔ ནད་དེ་ལྕགས་བཞི་མེ་བརྒྱད་ཤར་དུས་འོང༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ནད་འདི་སྲུང་བའི་ཐབས་དང་བཅོས་ཐབས་ནི་གསུམ་སྟེ༔ སྔགས་དང་གཅིག༔ རྫས་དང་གཉིས༔ སྲུང་བ་བཏགས་པ་དང་གསུམ་མོ༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་བ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཏྲི་ནན༔ ཏྲི་གུ་རུ་ཏྲི་ནཾ༔ གྷརྦྷ་ཤད་ཡ༔ རཾ་རཾ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཐུལ་ཐུལ༔ ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཕོབ་ཕོབ༔ ནཱ་ག་རྦུད་ལིང་ཤག༔ ཐུམ་མྱོག་སོད༔ ཅེས་པ་ཞག་རེ་ལ་བརྒྱ་རེ་བཟླ༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གྱོན་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ བཙན་པོའི་མཁར་དུ་ཚུད་པ་དང་འདྲའོ༔ དེས་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ༈ བསྙེན་པའི་སྔགས་དང་རྫས་གཉིས་སྦྲེལ་བར་བྱེད་ན༔ རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ནི༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ སྤྲུ་བ་ནག་པོ༔ བོང་ང་ནག་པོ༔ བ་བླ༔ མུ་ཟི༔ ཤུ་དག༔ ཤིང་ཀུན༔ གླ་རྩི༔ མཚུར་ནག༔ རྣམས་ལ་གོང་གི་སྔགས་བཟླས་ཏེ་སྐེ་ལ་ཐུམ་བུ་བྱས་ལ་བཏགས༔ རོ་བསྲེགས་ཀྱང་ཉམ་མི་ངའོ༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་སྲུང་བའི་མཆོག༔ ༈ དེ་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ནི༔ ཕག་གཟུགས་བྲིས་པའི་ནང་དུ༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་བྱེད༔ མུ་ཁྱུད་ལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བྲི༔ རྩིབས་ལ༔ རིམས་རིགས་སོད༔ ལྷོག་པ་དམར་པོ་སོད༔ གཉན་ཁྲ་བོ་སོད༔ སྦལ་པ་ནག་པོ་སོད༔ སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ ལྟེ་བ་ལ༔ གང་རུང་བསྲུང་བའི་མིང་རུས་ལ་སྲུངས་ཤིག༔ བྱ་བ་བྲི༔ རབ་གནས་བྱས་ལ་སྐེ་ལ་གདག་གོ༔ ནད་ཀྱི་ཉམ་ང་མི་དགོས་སོ༔ གི་ཝཾ་གླ་རྩི་འཁོར་ལོ་ལ་བྱུག༔ ནད་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་ལ༔ དང་པོ་སྤྱིའི་སྨན་ནི༔ ཕུར་མང་ནག་པོ༔ སྨན་ཆེན༔ ཤུ་དག༔ ལྕགས་ཀྱུ་བ༔ དྭ་བའི་རྩ་བ༔ སྟག་ཤ་བ༔ ཨ་རུ་ར༔ བྲག་ཞུན༔ དགུ་སྦྱོར་འདི་ལ་རིལ་བུ་བྱ༔ ལྔ་བདུན་ན་སོ་རྒས་གཞོན་སྦྱར༔ དཀར་དང་མངར་དང་སྐྱུར་རྣམས་བསྲུང༔ ཆུ་འདབ་མ་རྒྱབ༔ བཟང་དྲུག་མི་བཏང༔ ཁྱད་པར་གཟེར་དུ་བྱུང་ན༔ ལྕགས་ཀྱུ་བ༔ སྟག་ཤ་བ༔ འབྲང་རྩི་བ༔ ཧོང་ལེན༔ ཤོ་མོང༔ ཐང་ཕྲོམ༔ ཀྱི་ལྕེ་དཀར་པོ༔ དེ་རྣམས་ཕུར་མང་ཐང་གིས་ཕུལ་བཏང༔ གཟེར་ལྷོག་རྩད་ནས་གཅོད་པའོ༔ རི་ཐང་མཚམས་སུ་བྱ་ར་གྱིས༔ ནད་འདི་ཚ་བ་རླུང་ལྡན་ན༔ དེ་ལ་ག་པུར་ཆང་སྦྱར་ཕན༔ མགོ་དང་གཟུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ གཉན་རིམས་ལྷོག་པའི་བཅོས་ཐབས་འདི༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཆོངས༔ ཞེས་གསུངས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་ཀླུ་བདུད་ཅན་གྱི་སྐུ་སྨད་ནས་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གདན་དྲངས་པའོ། །དཔེ་ཁ་ཅིག་ན་འདིའི་ཞལ་ཤེས་ལ། སྲུང་བའི་ཕག་གཟུགས་ལ་ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ་དང་ཐལ་ཀར་རྡོ་རྗེ་བྱུག་གོ༔ ནད་ངན་གསེབ་ཏུ་འགྲོ་ན་དྲི་ཆུ་ཁྱོར་གང་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རེ་བཏབ་སྟེ་བུ་ག་དགུར་བྱུག་གོ༔ མཛེ་ལ་བྱེད་ན་རོ་ལ་ཆེ་ཆུང་གང་རིགས་སྔགས་བཏང༔ གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འཆང་ངོ༔ ནོར་ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཁ་སྲུང་ན་གི་ཝཾ་དང་གླ་རྩི་བྱུག་ལ་རྭའམ་མགུལ་དུ་གདག་གོ༔ རབ་གནས་བྱས་ཏེ་སྒོ་ཕྱི་ནང་གི་ཡ་ཐོད་ལ་བཏགས་པས་གོད་ཁ་ཐུབ་ངེས་སོ༔ བདེན་རྫུན་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་གསལ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 08:10, 29 December 2017
གཉན་རིམས་ལྷོག་པའི་བཅོས་ཐབས་
by ([[Gu ru chos kyi dbang phyug|]])
revealed by ([[Gu ru chos kyi dbang phyug|]])
Volume 46 (མི) / Pages 133-136 / Folios 1a1 to 2b2
Tibetan Text
གཉན་རིམས་ལྷོག་པའི་བཅོས་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་གཏེར་མའོ༔ ༁ྃ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ལོ་དྲུག་ཅུ་ཁ་རལ་གྱི་དུས་སུ༔ ནད་ངན་བདུན་དྲུག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ ལྷོག་པ་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ནད་རིམས་འདིས་སྐྱེ་འགྲོ་སུམ་གཉིས་སྡུད༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལས་བྱུང་བས་སྐོང་བཤགས་ལ་འབད༔ ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ ཁ་ཆེ་ལ་མཇུག་མ་རིང་བ༔ ཡན་ལག་རག་པ་བཞི་ཡོད་པ༔ གནས་ནི་སའི་འོག་ཏུ་གནས༔ འགྱུ་བ་བར་སྣང་ཁམས་སུ་འགྱུ༔ འབབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བཅད་པ་འབབ༔ བྱི་ལ་བཞིན་དུ་འཇབ་ནས་འོང༔ ཤ་ཁྱི་བཞིན་དུ་རྩེའུ་ཆུང་ལ་མཆོང༔ དམག་མི་བཞིན་དུ་དོན་སྙིང་བརྫབས་ནས་འགྲོ༔ ནད་དེ་བབས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ སྟོད་ལ་བབས་ན་ཟུག་གཟེར་ཆེ༔ སྙིང་ལ་བབས་ན་སྙིང་ཁྲོ་གཏུམ་མདའ་ཕོག་པ་འདྲ༔ སྙིང་མི་དགའ༔ དབུགས་ཁྱི་ཉི་མས་ཚིག་པ་འདྲ༔ ལྟོ་སྟོང་ལ་ཕོག་ན་འཚོ་བ་སླ༔ རྩེའུ་ཆུང་ལ་ཕོག་ན་འཚོ་བ་དཀའ༔ རྒྱུས་པ་ལ་ཕོག་ན་སྣ་བུག་ནས་ཁྲག་ཁྲུ་ལེ་འོངས་ཏེ་མི་འཆི༔ མཁལ་མ་ལ་ཕོག་ན་མཁལ་ཁུང་མི་བདེ༔ ཟུག་ཆེ༔ རྣ་བ་འོན་ཏེ་མི་འཆི༔ རྒྱུ་མ་ལ་བབས་ན་སྐྱ་བོ་སེར་པོ་དམར་པོ་ལྗང་གུ་ལྗང་ནག་འཁྲུ༔ ནད་ཟུག་རྒྱུ་མ་ཆད་སྙམ་བྱེད༔ མདོར་ན་ནད་དེ་ཕོག་ནས་ཞག་བདུན་ནས་གཤིན་རྗེས་ཁྲིད༔ སྐམ་ནད་དུས་སུ་སྨན་གྱིས་སླེབ་ན་ཐུབ༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་ཁ་ནས་ཐར་ཅེས་བྱ༔ ནད་དེ་ལྕགས་བཞི་མེ་བརྒྱད་ཤར་དུས་འོང༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ནད་འདི་སྲུང་བའི་ཐབས་དང་བཅོས་ཐབས་ནི་གསུམ་སྟེ༔ སྔགས་དང་གཅིག༔ རྫས་དང་གཉིས༔ སྲུང་བ་བཏགས་པ་དང་གསུམ་མོ༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་བ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཏྲི་ནན༔ ཏྲི་གུ་རུ་ཏྲི་ནཾ༔ གྷརྦྷ་ཤད་ཡ༔ རཾ་རཾ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཐུལ་ཐུལ༔ ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཕོབ་ཕོབ༔ ནཱ་ག་རྦུད་ལིང་ཤག༔ ཐུམ་མྱོག་སོད༔ ཅེས་པ་ཞག་རེ་ལ་བརྒྱ་རེ་བཟླ༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གྱོན་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ བཙན་པོའི་མཁར་དུ་ཚུད་པ་དང་འདྲའོ༔ དེས་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ༈ བསྙེན་པའི་སྔགས་དང་རྫས་གཉིས་སྦྲེལ་བར་བྱེད་ན༔ རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ནི༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ སྤྲུ་བ་ནག་པོ༔ བོང་ང་ནག་པོ༔ བ་བླ༔ མུ་ཟི༔ ཤུ་དག༔ ཤིང་ཀུན༔ གླ་རྩི༔ མཚུར་ནག༔ རྣམས་ལ་གོང་གི་སྔགས་བཟླས་ཏེ་སྐེ་ལ་ཐུམ་བུ་བྱས་ལ་བཏགས༔ རོ་བསྲེགས་ཀྱང་ཉམ་མི་ངའོ༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་སྲུང་བའི་མཆོག༔ ༈ དེ་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ནི༔ ཕག་གཟུགས་བྲིས་པའི་ནང་དུ༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་བྱེད༔ མུ་ཁྱུད་ལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བྲི༔ རྩིབས་ལ༔ རིམས་རིགས་སོད༔ ལྷོག་པ་དམར་པོ་སོད༔ གཉན་ཁྲ་བོ་སོད༔ སྦལ་པ་ནག་པོ་སོད༔ སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ ལྟེ་བ་ལ༔ གང་རུང་བསྲུང་བའི་མིང་རུས་ལ་སྲུངས་ཤིག༔ བྱ་བ་བྲི༔ རབ་གནས་བྱས་ལ་སྐེ་ལ་གདག་གོ༔ ནད་ཀྱི་ཉམ་ང་མི་དགོས་སོ༔ གི་ཝཾ་གླ་རྩི་འཁོར་ལོ་ལ་བྱུག༔ ནད་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་ལ༔ དང་པོ་སྤྱིའི་སྨན་ནི༔ ཕུར་མང་ནག་པོ༔ སྨན་ཆེན༔ ཤུ་དག༔ ལྕགས་ཀྱུ་བ༔ དྭ་བའི་རྩ་བ༔ སྟག་ཤ་བ༔ ཨ་རུ་ར༔ བྲག་ཞུན༔ དགུ་སྦྱོར་འདི་ལ་རིལ་བུ་བྱ༔ ལྔ་བདུན་ན་སོ་རྒས་གཞོན་སྦྱར༔ དཀར་དང་མངར་དང་སྐྱུར་རྣམས་བསྲུང༔ ཆུ་འདབ་མ་རྒྱབ༔ བཟང་དྲུག་མི་བཏང༔ ཁྱད་པར་གཟེར་དུ་བྱུང་ན༔ ལྕགས་ཀྱུ་བ༔ སྟག་ཤ་བ༔ འབྲང་རྩི་བ༔ ཧོང་ལེན༔ ཤོ་མོང༔ ཐང་ཕྲོམ༔ ཀྱི་ལྕེ་དཀར་པོ༔ དེ་རྣམས་ཕུར་མང་ཐང་གིས་ཕུལ་བཏང༔ གཟེར་ལྷོག་རྩད་ནས་གཅོད་པའོ༔ རི་ཐང་མཚམས་སུ་བྱ་ར་གྱིས༔ ནད་འདི་ཚ་བ་རླུང་ལྡན་ན༔ དེ་ལ་ག་པུར་ཆང་སྦྱར་ཕན༔ མགོ་དང་གཟུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ གཉན་རིམས་ལྷོག་པའི་བཅོས་ཐབས་འདི༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཆོངས༔ ཞེས་གསུངས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་ཀླུ་བདུད་ཅན་གྱི་སྐུ་སྨད་ནས་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གདན་དྲངས་པའོ། །དཔེ་ཁ་ཅིག་ན་འདིའི་ཞལ་ཤེས་ལ། སྲུང་བའི་ཕག་གཟུགས་ལ་ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ་དང་ཐལ་ཀར་རྡོ་རྗེ་བྱུག་གོ༔ ནད་ངན་གསེབ་ཏུ་འགྲོ་ན་དྲི་ཆུ་ཁྱོར་གང་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རེ་བཏབ་སྟེ་བུ་ག་དགུར་བྱུག་གོ༔ མཛེ་ལ་བྱེད་ན་རོ་ལ་ཆེ་ཆུང་གང་རིགས་སྔགས་བཏང༔ གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འཆང་ངོ༔ ནོར་ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཁ་སྲུང་ན་གི་ཝཾ་དང་གླ་རྩི་བྱུག་ལ་རྭའམ་མགུལ་དུ་གདག་གོ༔ རབ་གནས་བྱས་ཏེ་སྒོ་ཕྱི་ནང་གི་ཡ་ཐོད་ལ་བཏགས་པས་གོད་ཁ་ཐུབ་ངེས་སོ༔ བདེན་རྫུན་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་གསལ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔
