Terdzo-GA-033: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ")
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ")
 
(10 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-GA-033
|fulltitletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྒྲུབ་པའོ༔
|fulltitle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor las zhi khro dam pa rigs brgya'i sgrub pa'o:
|citation=[[sprul sku mi 'gyur rdo rje]]. gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor las zhi khro dam pa rigs brgya'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 687-698. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=sprul sku mi 'gyur rdo rje
|sourcerevealer=sprul sku mi 'gyur rdo rje
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Root Treasure - gter gzhung
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=zhi khro
|volumenumber= 3
|cycle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor
|textnuminvol= 33
|cycletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་
}}{{Header}}
|language=Tibetan
= Tibetan Text =
|volumenumber=3
|volnumtib=༣
|volyigtib=ག
|totalvolumes=71
|textnuminvol=35
|pagenumbers=687-689
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a6
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=gter gzhung
|versonotes=gter mdzod gnam chos zhi khro
|pdflink=File:Terdzo-GA-033.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2015/07/07
}}
{{Header
}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྒྲུབ་པའོ༔      ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ༔ ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པ་ཡིས༔ དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཞབས་སེམས་སྐྱིལ༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད༔ མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ དེ་ནས་སྔགས་ནི་འདི་ཉིད་བརྗོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ དེ་གསུམ་ཡིད་ལ་གང་འདོད་བཟླས༔ དེ་ཡིས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་དེ་ཡི་ལས་ཚོགས་ནི༔ དང་པོ་དཀོར་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་སྟེ༔ རྫས་ནི་མི་དགོས་སྔགས་དམིགས་འདི༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་རྡོར་སེམས་ནི༔ ཆ་ལུགས་གོང་དང་མཐུན་པ་ཡི༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབསཔས༔ དཀོར་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཀུ་མེ་ཀུ་མེ༔ ས་ཏ་ནི༔ ཨ་ནི་ལ༔ ཧ་ན་ལི་བྷ་དྷ་བཛྲ་སཏྭ་མ་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཚེ་འདས་འདྲེན་པ་ནི༔ སྔགས་དམིགས་འདི་ཡིས་ཆོག་པ་ཡིན༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད༔ མདུན་དུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ནི༔ གང་ཡིན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལས༔ སོ་སོའི་མདོག་གི་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཚེ་འདས་ལ་ཕོག་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ མ་ལུས་དག་སྟེ་ཞིང་ཁམས་ནི༔ གང་འདོད་གནས་སུ་འཕང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཧ་ནེ་ཧ་ནེ༔ ཨཱ་ནོ་ལི༔ མི་ཏ་ཡེ་གུ་རུ་ཡེ་བཛྲ་སཏྭ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བཏགས་གྲོལ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྔགས་དང་རྒྱ་ཡིག་འདི་བྲིས་ནས༔ བཏགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་ཡིན༔                              འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔  ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཐོས་གྲོལ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྔགས་འདི་ཐོས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག༔ འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ མ་བྷན་དྷ་མ་ར་ར༔ ཧ་ཀ་ང་ཀ་འ་ཤ་ལ༔ ས་བྷན་དྷ་མ་ཏ་ལི༔ ཀ་ཧ་ན་ཨཱ་ལི་ཏ༔ ཧ་མ་ས་ཤ་ཀི་ཡུ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བཟླས་གྲོལ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག༔ འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ མཾ་བྷན་དྷ་མི་ཏ་རུ༔ འ་ཧ་ཤེ་ཨ་ན་ལི༔ ཨ་ཨེ་ཐ་བྷན་དྷ་མ༔ ཤ་ལ་ཤ་འ་ཀ་ཀང༔ ས་མུ་ཏི་ཀ་ན་ལི༔ མ་ཝ་ནི་སུ་ནེ་ཨཱ༔ ཧ་གི་ཤར་ཧ་ཧ་ཧ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་མཐོང་གྲོལ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྒྱ་ཡིག་འདི་ནི་སུས་མཐོང་བ༔ གྲོལ་བས་མཐོང་གྲོལ་ཞེས་པ་འོ༔                མཐོང་ཚད་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་ཤོག༔      ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་ནི༔ སྔགས་དམིགས་འདི་ཡིས་ཆོག་པ་ཡིན༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་རྡོར་སེམས་དང༔ དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་གོང་ལྟར་བསྐྱེད༔ རང་གིས་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་ཀུན༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བསམ་བྱས་པས༔ རྡོར་སེམས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབ་པས་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་བསྐང༔ མཐར་ནི་རྡོར་སེམས་རང་ཐིམ་བསམ༔ དེ་ནས་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་ན་བཛྲ་སཏྭ་ཀུ་ལུ་ནི༔ མ་ནི་དྷ་ར་ཡ༔ ཀང་ཀ་ནི་སཏྭ་ཡེ་ཨ་ཀེ་ནི་བྷན་དྷ་ར་མ་མ་བཛྲ་སཏྭ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔    ཞལ་གདམས་ནི་རྡོར་སེམས་གར་བསྒོམ་དུ་སྐུ་ལ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དོ༔ སྔགས་གྲངས་སོགས་ནི་མེད༔ བཏགས་གྲོལ་མཐོང་གྲོལ་འ་ཨ་ཤས་རབ་གནས་བྱ༔ སྣག་ཤོག་ཁྱད་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱེ༔ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཚེས་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དངོས་སུ་བཀའ་བསྩལ་པའོ། །འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་གིས་བཅིངས་ནས་བསྐུར་རོ།།  །།
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྒྲུབ་པའོ༔      ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ༔ ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པ་ཡིས༔ དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཞབས་སེམས་སྐྱིལ༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད༔ མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ དེ་ནས་སྔགས་ནི་འདི་ཉིད་བརྗོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ དེ་གསུམ་ཡིད་ལ་གང་འདོད་བཟླས༔ དེ་ཡིས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་དེ་ཡི་ལས་ཚོགས་ནི༔ དང་པོ་དཀོར་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་སྟེ༔ རྫས་ནི་མི་དགོས་སྔགས་དམིགས་འདི༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་རྡོར་སེམས་ནི༔ ཆ་ལུགས་གོང་དང་མཐུན་པ་ཡི༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབསཔས༔ དཀོར་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཀུ་མེ་ཀུ་མེ༔ ས་ཏ་ནི༔ ཨ་ནི་ལ༔ ཧ་ན་ལི་བྷ་དྷ་བཛྲ་སཏྭ་མ་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཚེ་འདས་འདྲེན་པ་ནི༔ སྔགས་དམིགས་འདི་ཡིས་ཆོག་པ་ཡིན༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད༔ མདུན་དུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ནི༔ གང་ཡིན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལས༔ སོ་སོའི་མདོག་གི་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཚེ་འདས་ལ་ཕོག་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ མ་ལུས་དག་སྟེ་ཞིང་ཁམས་ནི༔ གང་འདོད་གནས་སུ་འཕང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཧ་ནེ་ཧ་ནེ༔ ཨཱ་ནོ་ལི༔ མི་ཏ་ཡེ་གུ་རུ་ཡེ་བཛྲ་སཏྭ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བཏགས་གྲོལ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྔགས་དང་རྒྱ་ཡིག་འདི་བྲིས་ནས༔ བཏགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་ཡིན༔                              འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔  ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཐོས་གྲོལ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྔགས་འདི་ཐོས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག༔ འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ མ་བྷན་དྷ་མ་ར་ར༔ ཧ་ཀ་ང་ཀ་འ་ཤ་ལ༔ ས་བྷན་དྷ་མ་ཏ་ལི༔ ཀ་ཧ་ན་ཨཱ་ལི་ཏ༔ ཧ་མ་ས་ཤ་ཀི་ཡུ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བཟླས་གྲོལ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག༔ འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ མཾ་བྷན་དྷ་མི་ཏ་རུ༔ འ་ཧ་ཤེ་ཨ་ན་ལི༔ ཨ་ཨེ་ཐ་བྷན་དྷ་མ༔ ཤ་ལ་ཤ་འ་ཀ་ཀང༔ ས་མུ་ཏི་ཀ་ན་ལི༔ མ་ཝ་ནི་སུ་ནེ་ཨཱ༔ ཧ་གི་ཤར་ཧ་ཧ་ཧ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་མཐོང་གྲོལ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྒྱ་ཡིག་འདི་ནི་སུས་མཐོང་བ༔ གྲོལ་བས་མཐོང་གྲོལ་ཞེས་པ་འོ༔                མཐོང་ཚད་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་ཤོག༔      ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་ནི༔ སྔགས་དམིགས་འདི་ཡིས་ཆོག་པ་ཡིན༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་རྡོར་སེམས་དང༔ དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་གོང་ལྟར་བསྐྱེད༔ རང་གིས་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་ཀུན༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བསམ་བྱས་པས༔ རྡོར་སེམས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབ་པས་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་བསྐང༔ མཐར་ནི་རྡོར་སེམས་རང་ཐིམ་བསམ༔ དེ་ནས་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་ན་བཛྲ་སཏྭ་ཀུ་ལུ་ནི༔ མ་ནི་དྷ་ར་ཡ༔ ཀང་ཀ་ནི་སཏྭ་ཡེ་ཨ་ཀེ་ནི་བྷན་དྷ་ར་མ་མ་བཛྲ་སཏྭ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔    ཞལ་གདམས་ནི་རྡོར་སེམས་གར་བསྒོམ་དུ་སྐུ་ལ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དོ༔ སྔགས་གྲངས་སོགས་ནི་མེད༔ བཏགས་གྲོལ་མཐོང་གྲོལ་འ་ཨ་ཤས་རབ་གནས་བྱ༔ སྣག་ཤོག་ཁྱད་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱེ༔ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཚེས་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དངོས་སུ་བཀའ་བསྩལ་པའོ། །འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་གིས་བཅིངས་ནས་བསྐུར་རོ།།  །།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 02:42, 7 November 2018

གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྒྲུབ་པའོ༔

gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor las zhi khro dam pa rigs brgya'i sgrub pa'o:

by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
revealed by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle  གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 3 (ག) / Pages 687-689 / Folios 1a1 to 2a6

[edit]

གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྒྲུབ་པའོ༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ༔ ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པ་ཡིས༔ དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཞབས་སེམས་སྐྱིལ༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་ན་བཟའ་གསོལ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད༔ མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ དེ་ནས་སྔགས་ནི་འདི་ཉིད་བརྗོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ དེ་གསུམ་ཡིད་ལ་གང་འདོད་བཟླས༔ དེ་ཡིས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་དེ་ཡི་ལས་ཚོགས་ནི༔ དང་པོ་དཀོར་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་སྟེ༔ རྫས་ནི་མི་དགོས་སྔགས་དམིགས་འདི༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་རྡོར་སེམས་ནི༔ ཆ་ལུགས་གོང་དང་མཐུན་པ་ཡི༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབསཔས༔ དཀོར་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཀུ་མེ་ཀུ་མེ༔ ས་ཏ་ནི༔ ཨ་ནི་ལ༔ ཧ་ན་ལི་བྷ་དྷ་བཛྲ་སཏྭ་མ་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཚེ་འདས་འདྲེན་པ་ནི༔ སྔགས་དམིགས་འདི་ཡིས་ཆོག་པ་ཡིན༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད༔ མདུན་དུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ནི༔ གང་ཡིན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལས༔ སོ་སོའི་མདོག་གི་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཚེ་འདས་ལ་ཕོག་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ མ་ལུས་དག་སྟེ་ཞིང་ཁམས་ནི༔ གང་འདོད་གནས་སུ་འཕང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཧ་ནེ་ཧ་ནེ༔ ཨཱ་ནོ་ལི༔ མི་ཏ་ཡེ་གུ་རུ་ཡེ་བཛྲ་སཏྭ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བཏགས་གྲོལ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྔགས་དང་རྒྱ་ཡིག་འདི་བྲིས་ནས༔ བཏགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་ཡིན༔ འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཐོས་གྲོལ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྔགས་འདི་ཐོས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག༔ འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ མ་བྷན་དྷ་མ་ར་ར༔ ཧ་ཀ་ང་ཀ་འ་ཤ་ལ༔ ས་བྷན་དྷ་མ་ཏ་ལི༔ ཀ་ཧ་ན་ཨཱ་ལི་ཏ༔ ཧ་མ་ས་ཤ་ཀི་ཡུ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བཟླས་གྲོལ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག༔ འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ མཾ་བྷན་དྷ་མི་ཏ་རུ༔ འ་ཧ་ཤེ་ཨ་ན་ལི༔ ཨ་ཨེ་ཐ་བྷན་དྷ་མ༔ ཤ་ལ་ཤ་འ་ཀ་ཀང༔ ས་མུ་ཏི་ཀ་ན་ལི༔ མ་ཝ་ནི་སུ་ནེ་ཨཱ༔ ཧ་གི་ཤར་ཧ་ཧ་ཧ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་མཐོང་གྲོལ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྒྱ་ཡིག་འདི་ནི་སུས་མཐོང་བ༔ གྲོལ་བས་མཐོང་གྲོལ་ཞེས་པ་འོ༔ མཐོང་ཚད་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་ནི༔ སྔགས་དམིགས་འདི་ཡིས་ཆོག་པ་ཡིན༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་རྡོར་སེམས་དང༔ དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་གོང་ལྟར་བསྐྱེད༔ རང་གིས་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་ཀུན༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བསམ་བྱས་པས༔ རྡོར་སེམས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབ་པས་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་བསྐང༔ མཐར་ནི་རྡོར་སེམས་རང་ཐིམ་བསམ༔ དེ་ནས་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་ན་བཛྲ་སཏྭ་ཀུ་ལུ་ནི༔ མ་ནི་དྷ་ར་ཡ༔ ཀང་ཀ་ནི་སཏྭ་ཡེ་ཨ་ཀེ་ནི་བྷན་དྷ་ར་མ་མ་བཛྲ་སཏྭ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ཞལ་གདམས་ནི་རྡོར་སེམས་གར་བསྒོམ་དུ་སྐུ་ལ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དོ༔ སྔགས་གྲངས་སོགས་ནི་མེད༔ བཏགས་གྲོལ་མཐོང་གྲོལ་འ་ཨ་ཤས་རབ་གནས་བྱ༔ སྣག་ཤོག་ཁྱད་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱེ༔ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བྱ་ལོ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཚེས་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དངོས་སུ་བཀའ་བསྩལ་པའོ། །འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་གིས་བཅིངས་ནས་བསྐུར་རོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).