Terdzo-A-011: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
| (20 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-A-011 | |||
|fulltitletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་ | |||
|fulltitle=dpal rdo rje bdud rtsi'i bka' srung e ka dzA Ti'i srog gtad kyi yi ge srog gi thig le | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. dpal rdo rje bdud rtsi'i bka' srung e ka dzA Ti'i srog gtad kyi yi ge srog gi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 271-280. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Ra mo shel sman; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=ར་མོ་ཤེལ་སྨན་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=e ka dzA Ti | ||
| | |cycle=dpal rdo rje bdud rtsi bde ba chen po | ||
|textnuminvol= | |cycletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=30 | ||
|volnumtib=༣༠ | |||
|volyigtib=ཨ | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=12 | |||
|pagenumbers=271-280 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=5b2 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=bka' srung srog gtad | |||
|versonotes=gter mdzod ra shel rdo rje bdud rtsi'i snying thig | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ | |||
|colophonwylie=ces pa'ang rigs kun khyab bdag gter chen bla mas ji ltar bstsal pa'i dgongs don ltar pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su bkod pa dge legs 'phel | |||
|pdflink=File:Terdzo-A-011.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2/2/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
ན་མོ་གུ་ར་བེ། སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་བཟང་མོ་ཡུམ། །བདུད་འདུལ་བསྟན་པའི་གཉེར་འཛིན་ཕྱིར། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མར་བཞེངས་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱོང་མཛོད། །བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་འདིའི་སྲོག་གཏད་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་པའི་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཚེ། གོང་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མཆོད་ལ་སོགས་པ་སྐབས་བབས་བཤམ། མདུན་དུ་མཎྜལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ཆོས་འབྱུང་ཁྲག་མཚོ་དང་བཅས་པའི་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་བྷྱོ་ཡིག་མཐིང་ནག །རྩིབས་བཞིར་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་། ཕྱི་རོལ་མེ་རླུང་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། མེ་རིས་བརྒྱན་ཅིང་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་མཐིང་གས་སྤྲས་པ་བཞག །མདུན་དུ་སྔགས་བྱང། སྨན་གཏོར་རཀྟ། དྲག་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བདུད་རྩི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཞར་བྱུང་ཡིན་ན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་གོང་དུ་འདིའི་ལས་བྱང་བཟླས་པ་སྐོང་གསོ་རྣམས་ཞོར་ལ་སོང་བས་འཐུས། དབང་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དམ་ལྡན་གཅིག་གམ་གསུམ་ལས་མི་མང་བ་ལ་སྲོག་གཏད་བྱ། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བདག་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་བཅས་སོང་ནས། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཏང་ལ་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བྱིན་རླབས་བཅས་སྐོང་བ་འདོན། བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་མཚན་ཙམ་ཐོས་པར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་དར་བ་ལ་དེ་ཉིད་མི་ནུབ་པར་སྐྱོང་ཞིང་གེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་ནུས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན་གྱི་སྲུང་མ་རྣམས་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་ནོས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རིགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། འཕགས་བཞི་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཉིད་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ཆེན་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་མོ། གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དང་། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བདུད་རྩི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྐྱོང་བའི་དམ་ཚིག་གི་གཉེར་གཏད་པའི་སྲུང་མ་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གཏད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དྲག་པོའི་རྫས་ཡུངས་དཀར་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་དང་མཚོན་ཆའི་རིགས་ཀྱི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་སྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྲུང་མ་ཡི༔ སྲོག་གཏད་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་དགོས་པར་གདམས་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། སྔགས་སྲུང་མ་མོ་འབུམ་སྡེ་ཡི༔ སྲོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ དམ་ལས་འདས་ན་གཤེད་དུ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་གདམས་ཤིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེང་ནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་པ་མེད་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྴ་སཱི་ན་ར་ཀན༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། གསག་སྦྱང་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་འདུན་པ་དང་སོ་སོའི་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་ཆུད་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་གཡོན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གསོར་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བསྣམས་པ། རུས་པ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བརྗིད་ཅིང་འགྱིང་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བྷྱོ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས། དངོས་གཞི་བསྟན་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་ལ་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན་གྱི་གཏོར་མ་ཉིད་སླར་ཡང་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་མ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་འབར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕོ་བྲང་། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མེ་རླུང་འཚུབས་ཤིང་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་མ་མོ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་ན་སྤྱན་གཅིག་གྱེན་དུ་གཟིགས་ཤིང་ཞལ་ནས་མཆེ་བ་གཅིག་ཐུར་དུ་གཙིགས་པ། དབུ་གཙུག་གཡུའི་རལ་པ་ཉག་གཅིག་མཁའ་ལ་སྒྲེང་ཞིང་བྲང་ངོས་སུ་ནུ་མ་གཅིག་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་པས་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་ཀླད་ལ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཟ་བ། དཔུང་པ་གཡོན་ནས་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་འགྱེད་པ། སྤྲིན་དཀར་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་སྨད་ལ་དཀྲིས་པ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་ཞབས་འདོར་ཐབས་རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི། ཤར་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་དཀར་མོ་འབུམ་སྡེ། ལྷོར་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་སེར་མོ་འབུམ་སྡེ། ནུབ་ཏུ་གསུང་སྤྲུལ་དམར་མོ་འབུམ་སྡེ། བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྗང་མོ་འབུམ་སྡེ། གཞན་ཡང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ་བསམ་ལས་འདས་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་དབང་གིས་མདུན་དུ་བྱོན་ཏེ་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ སྔགས་སྲུང་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས༔ དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིའི༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་ནས་ཀྱང༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་གྱིས༔ བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ མ་མོའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཉི་གདན་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་དབང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གསུང་གི་རིག་པ་གཏད་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་མ་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གདན་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་དབང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྙིང་པོ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཡང་སྙིང་བཅུ་བཞི་པ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྔགས་བྱང་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ མ་མོའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འདི༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་ཟློས༔ མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་པའི་སླད་དུ་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ཕྲ་ལ་འཚེར་བར་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་གི་གདན་ལ་ཐིམ་པས། མ་མོའི་ཐུགས་དབང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེས་ཐུན་མོང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་གཏད་པ་སོང་ནས། ཁྱད་པར་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་བྱེད་པའི་མན་ངག་སྦྱིན་པ་ལགས་པས་ཚིག་ཟུངས་སུ་བཟུང་ཞིང་དོན་ཐུགས་ལ་གཅག་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཞུ། བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོ་རྩ་ཡིན་ཏེ༔ འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞི་དབུ་མར་གཞུག༔ ལས་ཀྱི་མ་མོ་རླུང་ཡིན་ཏེ༔ སྦྱོར་བ་བཞི་ཡིས་རབ་ཏུ་གཅུན༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཐིག་ལེ་སྟེ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སྟོང་པ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྟོང་སྲོག་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་བཅད༔ དོན་གྱི་མ་མོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ༔ དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྲོག་གཏད་པ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་གལ་ཆེ་བར་གདམས་པ་རང་གཞུང་ཉིད་ལས། བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྲུང་མ་ཆེ༔ སྔགས་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་རལ་གཅིག་མའི༔ སྲོག་གི་རིམ་པ་འདི་གཏད་པས༔ མ་མོ་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་འགྲོགས༔ དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་སྟེར༔ དམ་ལས་འགལ་ན་གཤེད་དུ་འབེབ༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གཅེས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། སྲུང་མའི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བའི་གཏོར་འབུལ་ཆད་བརྟན་རྣམས་དང་། ལས་བྱང་གི་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསང་བ་ལམ་བྱེད་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྐྱེན་སེལ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས། །རིང་དུ་གྱུར་ནས་འཛིན་མའི་ཁོངས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་རྟག་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ན་མོ་གུ་ར་བེ། སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་བཟང་མོ་ཡུམ། །བདུད་འདུལ་བསྟན་པའི་གཉེར་འཛིན་ཕྱིར། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མར་བཞེངས་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱོང་མཛོད། །བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་འདིའི་སྲོག་གཏད་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་པའི་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཚེ། གོང་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མཆོད་ལ་སོགས་པ་སྐབས་བབས་བཤམ། མདུན་དུ་མཎྜལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ཆོས་འབྱུང་ཁྲག་མཚོ་དང་བཅས་པའི་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་བྷྱོ་ཡིག་མཐིང་ནག །རྩིབས་བཞིར་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་། ཕྱི་རོལ་མེ་རླུང་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། མེ་རིས་བརྒྱན་ཅིང་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་མཐིང་གས་སྤྲས་པ་བཞག །མདུན་དུ་སྔགས་བྱང། སྨན་གཏོར་རཀྟ། དྲག་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བདུད་རྩི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཞར་བྱུང་ཡིན་ན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་གོང་དུ་འདིའི་ལས་བྱང་བཟླས་པ་སྐོང་གསོ་རྣམས་ཞོར་ལ་སོང་བས་འཐུས། དབང་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དམ་ལྡན་གཅིག་གམ་གསུམ་ལས་མི་མང་བ་ལ་སྲོག་གཏད་བྱ། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བདག་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་བཅས་སོང་ནས། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཏང་ལ་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བྱིན་རླབས་བཅས་སྐོང་བ་འདོན། བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་མཚན་ཙམ་ཐོས་པར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་དར་བ་ལ་དེ་ཉིད་མི་ནུབ་པར་སྐྱོང་ཞིང་གེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་ནུས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན་གྱི་སྲུང་མ་རྣམས་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་ནོས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རིགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། འཕགས་བཞི་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཉིད་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ཆེན་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་མོ། གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དང་། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བདུད་རྩི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་སྐྱོང་བའི་དམ་ཚིག་གི་གཉེར་གཏད་པའི་སྲུང་མ་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གཏད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དྲག་པོའི་རྫས་ཡུངས་དཀར་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་དང་མཚོན་ཆའི་རིགས་ཀྱི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་སྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྲུང་མ་ཡི༔ སྲོག་གཏད་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་དགོས་པར་གདམས་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། སྔགས་སྲུང་མ་མོ་འབུམ་སྡེ་ཡི༔ སྲོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ དམ་ལས་འདས་ན་གཤེད་དུ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་གདམས་ཤིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེང་ནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་པ་མེད་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྴ་སཱི་ན་ར་ཀན༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། གསག་སྦྱང་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་འདུན་པ་དང་སོ་སོའི་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་ཆུད་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་གཡོན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གསོར་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བསྣམས་པ། རུས་པ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བརྗིད་ཅིང་འགྱིང་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བྷྱོ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས། དངོས་གཞི་བསྟན་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་ལ་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན་གྱི་གཏོར་མ་ཉིད་སླར་ཡང་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་མ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་འབར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕོ་བྲང་། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མེ་རླུང་འཚུབས་ཤིང་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་མ་མོ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་ན་སྤྱན་གཅིག་གྱེན་དུ་གཟིགས་ཤིང་ཞལ་ནས་མཆེ་བ་གཅིག་ཐུར་དུ་གཙིགས་པ། དབུ་གཙུག་གཡུའི་རལ་པ་ཉག་གཅིག་མཁའ་ལ་སྒྲེང་ཞིང་བྲང་ངོས་སུ་ནུ་མ་གཅིག་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་པས་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་ཀླད་ལ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཟ་བ། དཔུང་པ་གཡོན་ནས་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་འགྱེད་པ། སྤྲིན་དཀར་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་སྨད་ལ་དཀྲིས་པ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་ཞབས་འདོར་ཐབས་རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི། ཤར་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་དཀར་མོ་འབུམ་སྡེ། ལྷོར་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་སེར་མོ་འབུམ་སྡེ། ནུབ་ཏུ་གསུང་སྤྲུལ་དམར་མོ་འབུམ་སྡེ། བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྗང་མོ་འབུམ་སྡེ། གཞན་ཡང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ་བསམ་ལས་འདས་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་དབང་གིས་མདུན་དུ་བྱོན་ཏེ་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ སྔགས་སྲུང་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས༔ དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིའི༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་ནས་ཀྱང༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་གྱིས༔ བྷྱོ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ མ་མོའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཉི་གདན་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་དབང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གསུང་གི་རིག་པ་གཏད་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་མ་མོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གདན་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་དབང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྙིང་པོ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཡང་སྙིང་བཅུ་བཞི་པ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྔགས་བྱང་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ མ་མོའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འདི༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་ཟློས༔ མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་པའི་སླད་དུ་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ཕྲ་ལ་འཚེར་བར་གྱུར་པ་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་གི་གདན་ལ་ཐིམ་པས། མ་མོའི་ཐུགས་དབང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེས་ཐུན་མོང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་གཏད་པ་སོང་ནས། ཁྱད་པར་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་བྱེད་པའི་མན་ངག་སྦྱིན་པ་ལགས་པས་ཚིག་ཟུངས་སུ་བཟུང་ཞིང་དོན་ཐུགས་ལ་གཅག་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཞུ། བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོ་རྩ་ཡིན་ཏེ༔ འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞི་དབུ་མར་གཞུག༔ ལས་ཀྱི་མ་མོ་རླུང་ཡིན་ཏེ༔ སྦྱོར་བ་བཞི་ཡིས་རབ་ཏུ་གཅུན༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཐིག་ལེ་སྟེ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སྟོང་པ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྟོང་སྲོག་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་བཅད༔ དོན་གྱི་མ་མོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ༔ དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྲོག་གཏད་པ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་གལ་ཆེ་བར་གདམས་པ་རང་གཞུང་ཉིད་ལས། བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྲུང་མ་ཆེ༔ སྔགས་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་རལ་གཅིག་མའི༔ སྲོག་གི་རིམ་པ་འདི་གཏད་པས༔ མ་མོ་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་འགྲོགས༔ དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་སྟེར༔ དམ་ལས་འགལ་ན་གཤེད་དུ་འབེབ༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གཅེས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། སྲུང་མའི་གཤམ་ནས་འབྱུང་བའི་གཏོར་འབུལ་ཆད་བརྟན་རྣམས་དང་། ལས་བྱང་གི་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསང་བ་ལམ་བྱེད་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྐྱེན་སེལ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས། །རིང་དུ་གྱུར་ནས་འཛིན་མའི་ཁོངས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་རྟག་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 01:41, 7 November 2018
དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་
dpal rdo rje bdud rtsi'i bka' srung e ka dzA Ti'i srog gtad kyi yi ge srog gi thig le
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by ར་མོ་ཤེལ་སྨན་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Ramo Shelmen, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ (Dpal rdo rje bdud rtsi bde ba chen po)
Volume 30 (ཨ) / Pages 271-280 / Folios 1a1 to 5b2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
