Terdzo-DI-009: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
| (13 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-DI-009 | |||
|fulltitletib=རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་རིམ་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ | |||
|fulltitle=rdo rje'i gnas chen rnams la ye shes 'beb pa'i rim pa byin rlabs sprin gyi me tog sil ma | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. rdo rje'i gnas chen rnams la ye shes 'beb pa'i rim pa byin rlabs sprin gyi me tog sil ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 179-197. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Descent of Blessings - byin 'bebs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=rtsa gsum | ||
| | |language=Tibetan | ||
|textnuminvol= 9 | |volumenumber=41 | ||
}}{{Header}} | |volnumtib=༤༡ | ||
= Tibetan Text | |volyigtib=དི | ||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=9 | |||
|pagenumbers=179-197 | |||
|totalpages=19 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=10a4 | |||
|totalfolios=10 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gnas chen byin 'beb | |||
|versonotes=gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces dil mkhyen | |||
|colophontib=* '''Author colophon:''' ཞེས་པའང་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གངས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྱོགས་ཀུན་འབྱེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྒོ་འཕར་གདོད་ནས་གྲུབ་པ། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་༧ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཕྱེ་སྟེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་ཟིལ་ཁྲོམ་གངས་ཀྱི་ར་བའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི། ཁྱད་པར་ཤྲཱི་ནཱ་ལེནྡྲ་གཉིས་པའི་གནྡྷོ་ལར་ས་བྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་གཏེར་གྱིས་སྙིགས་དུས་དབུག་དབྱུང་བའི་དུས། དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚེ་གང་ཤར་ཤུགས་འབྱུང་གི་རེ་ཁཱ་འདི་ཡང་། གྲུབ་པའི་འབངས་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་རང་སྣང་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་དབུག་དབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཆོག་གི་བཙས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ | |||
* '''Printer colophon:''' དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | |||
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' zhes pa'ang dpal o rgyan chos kyi rgyal pos gangs can skyob pa'i phrin las kyi sgo brgya phyogs kun 'byed pa'i rten 'byung rmad du byung ba'i sgo 'phar gdod nas grub pa/_rigs brgya'i khyab bdag 'jam dbyangs bla ma 7kun gzigs chos kyi blo gros pad+ma ye shes rdo rje'i bka' drin gyis phye ste rang byung rdo rje'i gnas chen po zil khrom gangs kyi ra ba'i dbus dang phyogs bzhi/_khyad par shrI nA len+d+ra gnyis pa'i gan+d+ho lar sa byi cho 'phrul zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcur gnas chen byin 'beb kyi rim pa dang /_lho phyogs rin chen sprin gyi sgron ma rnam par bkod pa'i 'dod 'byung nor bu'i gter gyis snyigs dus dbug dbyung ba'i dus/_dpal chen yang dag he ru kas snang srid bdud rtsi'i dkyil 'khor du byin gyis brlabs pa'i tshe gang shar shugs 'byung gi re khA 'di yang /_grub pa'i 'bangs pad+ma gar dbang bde chen 'od gsal mdo sngags gling pa bkra shis dpal 'byor gyis rdzong gsar bkra shis lha rtse'i gzim spyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du bris pa 'dis kyang mkha' khyab kyi yid can rang snang rdo rje'i zhing gi grong khyer chen por dbug dbyung ba'i rten 'brel mchog gi btsas su gyur cig_/mang+ga laM | |||
* '''Printer colophon:''' dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no | |||
|pdflink=File:Terdzo-DI-009.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=3/28/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་རིམ་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་རིམ་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། གུ་རུ་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་རྣམས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། རྩ་གསུམ་གང་རུང་གི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སོགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཆས་གོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། སྤོས་རོལ་གཡབ་དར་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ། སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་དང་པོ་ལ། །རང་གྲོལ་གདོད་མའི་ཧེ་རུ་ཀ །ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་དཔལ་ཆེན་པོ། །ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །ཐུགས་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྲོས་པའི་གར། །ཡེ་ཤེས་དགུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །སྲིད་གསུམ་རུ་ཏྲའི་ཚོགས་བསྒྲལ་ཏེ། །འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་དག་པ་ཡི། །རང་སྣང་སྟོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི། །སྒྲོན་མ་ཆེན་པོ་འབྱམས་ཀླས་བཀོད། །ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡི། །མཛད་པ་ཐོག་མར་སྟོན་པའི་ཚེ། །མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཐར་པ་ནག །དྲག་མོ་ཁྱོ་ཤུག་བཅས་པ་ཡང་། །གཟུང་འཛིན་ཚོགས་བརྒྱད་རྒྱུ་འབྲས་བཅས། །བསྒྲལ་བའི་རྟེན་འབྱུང་བརྡ་རྟགས་ལས། །ལུས་ནི་སྲིད་པ་འདོད་པའི་ཁམས། །ངག་ནི་གཟུགས་ཁམས་སེམས་གཟུགས་མེད། །དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྫོགས། །དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཇི་བཞིན་ནང་། །སྤྱི་བོ་ཛཱ་ལན་དྷ་ར་སོགས། །གནས་དང་ཡུལ་དང་དུར་ཁྲོད་བཅས། །ས་བཅུ་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན། །འདུ་བ་ལ་སོགས་ཚུལ་དུ་ཤར། །དེ་ལ་དབང་བྱེད་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་ས་འོག་སྤྱོད། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་ཡངས། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྡུལ་མཉམ་སྟོན། །དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་དཔྱིད། །ཨ་ཧཾ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྤྲིན། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་ལས། །རུ་ཏྲའི་སྙིང་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཤར་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ། །མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་ནས། །ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ལག་པ་གཡས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ལྷོ་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་ཁུ་བྱུག་ཚལ། །མཆོད་རྟེན་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ནས། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །མཚན་མའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ནུབ་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་པདྨ་བརྩེགས། །མཆོད་རྟེན་གཟི་འོད་འབར་བ་ནས། །ནཱ་གརྫུ་ནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །རྐང་པ་གཡོན་པ་ལས་བྱུང་བའི། །བྱང་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་ལངྐ་བརྩེགས། །མཆོད་རྟེན་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ནས། །པྲ་བྷ་ཧསྟིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །རུ་ཏྲའི་ནང་ཁྲོལ་ལས་བྱུང་བའི། །ཤར་ལྷོ་དུར་ཁྲོད་ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས། །མཆོད་རྟེན་ཀེའུ་ཏི་ཤན་ནས། །དྷ་ན་སཾསྐྲྀས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །མ་ཧཱ་རུ་ཏྲའི་མགོ་ལས་བྱུང། །ལྷོ་ནུབ་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ། །མཆོད་རྟེན་ཀ་ནི་ན་ཞེས་ནས། །བི་མ་མི་ཏྲས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །རུ་ཏྲའི་ལག་པ་གཡོན་པ་ལས། །ནུབ་བྱང་དུར་ཁྲོད་ཧེ་ཆེན་བརྡལ། །མཆོད་རྟེན་རང་བྱུང་ཀུ་མ་ནས། །གུ་ཧྱ་ཙནྡྲས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །རུ་ཏྲའི་རྐང་པ་གཡས་པ་ལས། །བྱང་ཤར་དུར་ཁྲོད་ལོ་ཀ་བརྩེགས། །མཆོད་རྟེན་གོ་མ་སཱ་ལ་ནས། །ཤཱནྟིཾ་གརྦྷས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པ་ཧེ་རུ་ཀས། །གཟུང་འཛིན་བདུད་སྡེ་བསྒྲལ་པ་ལས། །ཕུང་པོ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི། །ཡན་ལག་ཞིང་སྐྱོང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཀླུ། །གནས་ཡུལ་མ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་འདིར་བྱོན་ལ། །འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་ཕོབ་ལ། །རིག་འཛིན་འདུ་བའི་ཚལ་དུ་མཛོད། །ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་དབུས་འགྱུར་ཚལ། །ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ནས། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཡེ་ཤེས་བརྙེས། པདྨ་སཾ་བྷས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ། །མི་ཟད་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རོལ་མོ་ལས། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན། །བོད་ཡུལ་སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་ནས། །གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞིས། །སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་ཟ་ཉི་ཟླ་ཞོན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །མཆིམས་ཕུའི་བྲག་དམར་དབེན་རྩ་ནས། །རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་དགོངས་པ་ཆེས། །ཡུལ་གསུམ་གྱད་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཤར། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་སྒྲུབ་ཕུག་ནས། །ཡང་དག་གྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཐིག་ལེ་གཅིག་རྫོགས་ཉི་ཟེར་འཆིབས། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །བསམ་འགྲུབ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ནས། །སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལས་སྒྲུབ་ཆུ་བཏོན། །གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ནེའུ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་གསུམ་ནས། །ཐལ་འབྱིན་བཞི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བདུད་བཞི་རྩད་གཅོད་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་ར་བ་ནས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དགོངས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་དག །འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ནས། །འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་ཆོས་སྐུར་འཕྲོག །སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་བྲན་དུ་ཁོལ། །རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ལི་ཡུལ་ལྕང་རའི་གནས་མཆོག་ནས། །རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གནད་ལ་མཁས། །དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་འབེབ། །བཻ་རོ་ཙཱ་ནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །དབུས་འགྱུར་ཟབ་ཡངས་དབུ་རྩེ་ནས། །བསྐྱེད་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མི་གཡོ་ཏིང་འཛིན་དགོངས་ཀློང་བརྡལ། །མངའ་བདག་ཆེན་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །གཉགས་ཆེན་གཡུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ། །རྗེ་འབངས་འདུས་པ་བསམ་ཡས་པའི། །དགོངས་པ་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །རྣམ་པ་གངས་ཅན་གྲུབ་པའི་གནས། །དོན་ལ་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འཁོར་ལོར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་བཞིན། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ། །རྒྱལ་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཡི། །ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཧཱུྃ། གཞན་ཡང་རྨད་བྱུང་གྲུབ་རིག་འཛིན། །སྒེག་རྡོར་བི་མ་སངས་རྒྱས་གསང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ནི། །ཚོམ་བུ་འབུམ་སྡེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །གནས་ལ་གསང་སྔགས་གྲུབ་པའི་ཞིང་། །རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་མ་ཉམས་རྒྱས་པའི་ཚལ། །འཕུར་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་མཛོད། །རིག་གསུམ་ལྷ་ཀླུ་མིའི་རིག་འཛིན། །དྲྭ་མ་ལྔ་དང་རྒྱལ་པོ་ཛཿ རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་གྱི། །འདུས་པ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །གནས་འདིར་སྒྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས། །ཟག་བཅས་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྔས། །ཉེ་རྒྱུའི་གྲུབ་པའི་ཚོམ་བུ་བཅས། །ལྷན་ཅིག་གྲོལ་བའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར། །ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་དགའ་རབ་རྗེ། །ཤྲཱི་སེང་མཁས་པ་ཉེར་གཅིག་སོགས། །སྡེ་གསུམ་ཀློང་དགུའི་མཛོད་འཛིན་པའི། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །གནས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་སྡེ། །ཀློང་ཆེན་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་བརྡོལ། །འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི། །ལམ་སྲོལ་འཛིན་པས་གང་བར་མཛོད། །ཐུབ་དབང་ཉེ་བའི་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། །འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དང་། །རྒྱན་དྲུག་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་དགོངས་པས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །གནས་འདིར་འཕགས་ཚོགས་འདུས་པའི་སྡེའི། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་ལས་ཀྱི་སྒོས། །ཐུབ་བསྟན་སྲིད་མཐར་རྒྱས་པ་ཡི། །ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ས་ར་ཧ། །བི་རཱུ་པ་དང་ཏཻ་ལོ་སོགས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་བཞིའི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་བྱིན་ཆེབ་ཕོབ། །གནས་འདིར་གསང་སྔགས་འབྱུང་བའི་གནས། །ཟབ་རྒྱས་རྒྱུད་སྡེའི་གསང་མཛོད་ཀྱི། །བཀའ་བབ་གྲུབ་པས་ས་འདི་ཁེངས། །སྨིན་གྲོལ་སྒོམ་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །རྗེ་འབངས་འདུས་པ་སྔ་ཕྱི་བར། །སོ་སྟོན་ཟུར་པ་མེས་དབོན་གསུམ། །གནུབས་ཆེན་ལ་སོགས་གྲུབ་པའི་མཆོག །གསང་སྔགས་འདུས་པས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །གནས་འདི་ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འཛད་པ་མེད། །ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་བབ་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་འགྲོ་བ་འདུལ། །མཆོག་གཉིས་གླིང་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །གཏེར་སྟོན་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །གནས་འདིར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ། །སྟོན་འཁོར་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས། །བྱིན་རླབས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྱུང་གིས། །འགྲོ་ཀུན་འདུལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་གཏེར་བཀའ་གདམས་ལམ་འབྲས་དང་། །མར་ཤངས་བཀའ་བརྒྱུད་ཞི་བྱེད་གཅོད། །སྦྱོར་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །གནས་འདིར་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་ལུང་དང་། །མན་ངག་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱུན་མི་ཆད། །མཁས་གྲུབ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་འདུ། །བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །ལྷན་སྐྱེས་གསང་བ་མངོན་སུམ་སྦྱིན། །བྱིན་རླབས་འབྱུང་གནས་འཁོར་ལོའི་དབང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཞིང་དུ་སྒྱུར། །མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད། །འབྲེལ་ཚད་སྨིན་གྲོལ་ལམ་འགོད་པའི། །སྐལ་བཟང་མཆོག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་ཞིང་། །ལྔ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །གདན་གསུམ་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །རིགས་ལྔ་ལྕམ་དྲལ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། །སེམས་མ་སྒོ་བ་ལ་སོགས་པ། །ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །གར་དགུའི་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་གྱིས། །བདུད་སྡེ་ཚར་གཅོད་ཧེ་རུ་ཀ །འཇོམས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་གནས་ཡུལ་མ། །དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་ཁྲག་འཐུང་ནི། །ལྔ་བརྒྱ་གསུམ་དང་རིག་པ་འཛིན། །ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །བཀའ་སྡོད་བཅས་པས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས། །འབར་བ་ཡེ་ཤེས་དགུ་ཡི་དལ། །རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །འཁོར་འདས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་རྗེ་བཙན་ཏེ། །སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཞེ་སྡང་གིས། །སྲིད་རྩ་རྩད་གཅོད་ཧེ་རུ་ཀ །ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །རཏྣ་སྤྱི་དཔལ་ང་རྒྱལ་འཇོམས། །མཁྱེན་རབ་བདག་པོ་མཉྫུ་ཤྲཱི། །ཟིལ་གནོན་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འདོད་ཆགས་དག །བདེ་ཆེན་པདྨའི་གསུང་གི་ལྷ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །ཕྲག་དོག་སྒྲོལ་མཛད་ཁྲག་འཐུང་མཆོག །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་གྲུབ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །རྦོད་གཏོང་མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ །དབྱིངས་རིག་དག་པའི་ཐིག་ལེའི་དཔྱིད། །མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །སྟོན་པའི་གདུང་འཚོབ་བྱིན་རླབས་གཏེར། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ས་ལམ་རྫོགས། །རིག་འཛིན་འདུས་པས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །ཚོགས་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྟོང་སྲོག་འཕྲོག །འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་ཟད་སྟོན། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །དམོད་པ་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་བདག །མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་འབེབ། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ཡི་དམ་ལྷ། །བཀའ་འདུས་རོལ་པས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །མཉམ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དལ། །དག་པ་ཆེན་པོར་འབྱམས་ཀླས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་རྫོགས་མཛོད། །ཧཱུྃ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསང་བ་མཆོག །བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གར། །མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཕག་གི་གདོང་། །འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཡུམ་ཆེན་མོས། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །རིགས་ཀྱི་འཁོར་བསྒྱུར་བཙུན་མོ་ལྔ། །ཀློང་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཁའ་འགྲོ་ལྔས། །སྣང་སྲིད་དག་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་དབང་། །མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ཞི་དང་ཁྲོ། །འཕྲོག་བྱེད་ཞལ་དང་རིགས་བྱེད་སོགས། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །འགྱུར་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དཔལ། །གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱེས་འཇིག་རྟེན་དང་། །ལས་མཛད་སྔགས་སྐྱེས་དཔའ་མོ་སོགས། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མར་ཤར། །ངོ་བོ་རོ་གཅིག་གསང་བའི་དབྱིངས། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་དབང་མོ་ཆེ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །བརྟུལ་ཞུགས་བདེ་སྟོང་རོལ་མོ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པར་འཆར། །ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་དང། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁམས་གསུམ་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། །མཁའ་སྤྱོད་འོག་མིན་གསང་བ་ཆེའི། །བདག་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རི་བོ་ནས། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་ནས། །ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་རལ་གཅིག་མ། །སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་མོའི་གཙོ། །སྔགས་ཀྱི་བདག་མོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རྒྱུད་གསུམ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་རྒྱལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཆེ། །མ་ནིང་ནག་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་འཆང་བ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ངལ་གསོས་པོ། །ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས། །འདོད་དགུའི་དབྱིག་གི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་བསྟན་པ་སྐྱོང། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཤུགས་འཆང་། །ཟབ་གཏེར་གཉེར་འཛིན་གནས་གཞི་སྐྱོང་། །འཁོར་དང་བཅས་པས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུ །སྙིང་རྗེས་རབ་ཁྲོས་བསྟན་པ་སྲུང། །དམ་ལྡན་རྗེས་འཛིན་ཉམས་པ་སྒྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མ་མཐུ་བོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་གནས་འདིར་རྟགས་བཞུགས་ལ། །ཐོགས་མེད་དྲག་ཤུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཞིང་མེལ་ཚེ་དང་། །དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཁྱད་པར་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །རང་བྱུང་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས། །རྩལ་སྤྲུགས་གདུལ་དཀའ་སྙིགས་མའི་འགྲོ །རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་དམ་བཞིན། །རྡོ་རྗེའི་གནས་འདིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐོག་མའི་མགོན། །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བྱིན་ཕོབ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་ཁྱབ་བརྡལ་གཞལ་ཡས་ནས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འབྲེལ་ཚད་རང་གྲོལ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱོགས་དུས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། །སྐུ་ལྔ་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཏུ་འཆང་། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་བྱིན་ཕོབ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ནས། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་བཞེངས་ལ། །ཀློང་ཆེན་རིག་སྟོང་དོན་རྟོགས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྐུ་བཞེངས་ལ། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་ཀློང་རྡོལ་བའི། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་ནས། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་སྐུ་བཞེངས་ལ། ཁམས་གསུམ་རླུང་སེམས་དབང་སྡུད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་བཞེངས་ལ། །གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་བསྒྲལ་དུར་ཁྲོད་ཆེའི། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཉིས་མེད་དབུ་མའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྐུ་བཞེངས་ལ། །ནང་གི་ས་ལམ་མྱུར་རྫོགས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྟོབས་བཅུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ནས། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བསླབ་གསུམ་ཡོན་ཏན་དཔལ་འཕེལ་བའི། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ནས། །པདྨ་སཾ་བྷ་སྐུ་བཞེངས་ལ། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་རྫོགས་འབྲས་བུའི་ཞིང་། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདུད་འདུལ་གར་དགུའི་རོལ་པ་ནས། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུ་བཞེངས་ལ། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་ཉམས་པ་སྒྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཡི། །གཉུག་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས། ཁམས་གསུམ་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་བྱུང་རོལ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ནི་བརྒྱད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་དྲི་མ་མེད། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཆེན་དྲུག །འོད་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ས་ཆེན་པོ། །ཚནྡྷོ་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་གཉིས། །སྦྱང་དཀའ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས། །འདུ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ་བཞི། །རིང་དུ་སོང་དང་མི་གཡོ་བ། །འཐུང་སྤྱོད་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་བཞི། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ས་ཡི་ཚུལ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །དབང་བྱེད་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་གཟུགས། །མ་ཧཱ་ཀངྐ་གཏུམ་མིག་སོགས། །དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞིང་སྔགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚུལ། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་བྱོན་ལ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤར་གྱི་ཞིང་སྐྱོང་གླང་གདོང་དཀར། །གནས་མ་ཆེན་མོ་གཽ་རཱི་མ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ནི། །ཀླུ་དབང་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་དབྱིངས་སྒྲོལ་བའི། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་མ། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་གཟུགས། །འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་བྱོན་ལ། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྲིན་དང་ལྗོན་ཤིང་མཆོད་རྟེན་ཆུ། །སྒྲ་སྒྲོག་ཤཱནྟིཾ་ཨུཏ་པ་ལ། །བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་རླབས་ཅན་སོགས། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔག་མེད་སངས་རྒྱས་ཞིང་གི་ཁམས། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་དུ་རྫོགས་པ་ཡི། །བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲོན་མའི་སྤྲིན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྣང་བར་མཛོད། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག །འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་བྱོན་ལ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་ནུས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁྱེད་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བཞིན། །གདུང་ཤུགས་དད་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཡིས། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་འདེབས་ལགས་ན། །སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་ནས་ཀྱང་། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །བར་སྣང་ཆར་བཞིན་བབས་ནས་ཀྱང། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ས་ལས་རླངས་ལྟར་བརྡོལ་ནས་ཀྱང་། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །གནས་འདི་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེ། །ཕྱི་སྣོད་འོག་མིན་པདྨའི་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་རྒྱན་གྱི་ཞིང་། །བཀོད་པ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་མཛོད། །བཅུད་ནི་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཛིན། །སྐལ་བཟང་མཆོག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་མཛོད། །གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་གཟིས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་དག་པ་ཆེ། །མཉམ་ཉིད་རང་བྱུང་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ། །འོག་མིན་ཞིང་དུ་རྫོགས་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། རང་བྱུང་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས། །སྣང་བཅས་སྐུ་ཡི་ད་ལ་སྟེ། །ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་དང་། །ནགས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཀུན་ཀྱང་། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སྐུ་ལྔའི་སྟོན་པ་ཞི་དང་ཁྲོ། །མངོན་སུམ་སྣང་ཞིང་བཀོད་པ་ཡི། །མཐོང་ཚད་རྡོ་རྗེར་གྲོལ་བར་མཛོད། །ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བའི་རང་སྒྲ་དང་། །ནང་གི་སྐྱེ་འགྲོས་ཟིན་པའི་སྒྲ། །རོལ་མོའི་དབྱངས་སོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །གཞོམ་མེད་རང་སྣང་གསང་བའི་སྔགས། །བཛྲ་ཏནྟྲ་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །མཐའ་དག་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བའི། །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་གཟུགས་རང་སྒྲ་སོགས། །གསུང་གི་གསང་བ་མི་ཟད་པའི། །ཐོས་གྲོལ་དབྱངས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བས། །ཐབས་ཀྱི་སྐྱེས་པ་དཔའ་བོ་སྟེ། །ཤེས་རབ་མཛེས་མ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གནག་ཕྱུགས་རི་དྭགས་འབུ་སྲིན་ཡང་། །ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གིས་བཟུང་བས། །སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་དབྱིངས་སུ་ཞི། །ཀུན་འབྱུང་འཆིང་བ་རང་གྲོལ་ནས། །སྣང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ཆེ། །དྲན་རྟོག་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་རུ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་དག་པ་ལས། །ཚོགས་ཆེན་མ་བྱས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །ཆོས་ཉིད་དག་པ་མངོན་གྱུར་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་ཐིག་ལེ་གསལ། །ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཡིད་ལ་དྲན་དང་ཆ་ཤས་རེག །ཀུན་ཀྱང་གྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མདོར་ན་རིགས་ལྔ་གངས་ཅན་མཚོའི། །ཇི་སྙེད་བཀོད་པའི་གནས་དང་ཡུལ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རུ། །གདོད་ནས་དག་ཅིང་གནས་པ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ཆེན་པོར་བརྡལ། །མཐའ་ཀླས་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་བཞིན། །བླ་མ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་དབང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གཙོ་དང་འཁོར། །རྡུལ་སྙེད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་བསམ་ཡས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་གང་འདུལ་དེར་སྣང་གི །བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ལྷུན་རྫོགས་པའི། །ཆོས་ཅན་བདེ་ཆེན་རོལ་པར་ཤར། །སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་དག་རྟོགས་ཤིང་། །མཉམ་གཉིས་ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི། །ནུས་པ་ཆེན་པོས་ངོ་མཚར་གྱི། །རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྫོགས། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྨོན་ལམ་མཐུ། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི། །དགོངས་པའི་རྩལ་དང་ཏིང་འཛིན་གྱི། །བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་འོད་དུ་འབར། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་འདུ། །ནུས་མཐུ་ཐོགས་མེད་འབྱུང་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བྱིན་རློབས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་བཤུགས་གླུ་དང་ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པས་བྱིན་དབབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གངས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྱོགས་ཀུན་འབྱེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྒོ་འཕར་གདོད་ནས་གྲུབ་པ། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་༧ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཕྱེ་སྟེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་ཟིལ་ཁྲོམ་གངས་ཀྱི་ར་བའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི། ཁྱད་པར་ཤྲཱི་ནཱ་ལེནྡྲ་གཉིས་པའི་གནྡྷོ་ལར་ས་བྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་གཏེར་གྱིས་སྙིགས་དུས་དབུག་དབྱུང་བའི་དུས། དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚེ་གང་ཤར་ཤུགས་འབྱུང་གི་རེ་ཁཱ་འདི་ཡང་། གྲུབ་པའི་འབངས་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་རང་སྣང་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་དབུག་དབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཆོག་གི་བཙས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། གུ་རུ་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་རྣམས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། རྩ་གསུམ་གང་རུང་གི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སོགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཆས་གོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། སྤོས་རོལ་གཡབ་དར་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ། སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་དང་པོ་ལ། །རང་གྲོལ་གདོད་མའི་ཧེ་རུ་ཀ །ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་དཔལ་ཆེན་པོ། །ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །ཐུགས་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྲོས་པའི་གར། །ཡེ་ཤེས་དགུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །སྲིད་གསུམ་རུ་ཏྲའི་ཚོགས་བསྒྲལ་ཏེ། །འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་དག་པ་ཡི། །རང་སྣང་སྟོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི། །སྒྲོན་མ་ཆེན་པོ་འབྱམས་ཀླས་བཀོད། །ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡི། །མཛད་པ་ཐོག་མར་སྟོན་པའི་ཚེ། །མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཐར་པ་ནག །དྲག་མོ་ཁྱོ་ཤུག་བཅས་པ་ཡང་། །གཟུང་འཛིན་ཚོགས་བརྒྱད་རྒྱུ་འབྲས་བཅས། །བསྒྲལ་བའི་རྟེན་འབྱུང་བརྡ་རྟགས་ལས། །ལུས་ནི་སྲིད་པ་འདོད་པའི་ཁམས། །ངག་ནི་གཟུགས་ཁམས་སེམས་གཟུགས་མེད། །དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྫོགས། །དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཇི་བཞིན་ནང་། །སྤྱི་བོ་ཛཱ་ལན་དྷ་ར་སོགས། །གནས་དང་ཡུལ་དང་དུར་ཁྲོད་བཅས། །ས་བཅུ་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན། །འདུ་བ་ལ་སོགས་ཚུལ་དུ་ཤར། །དེ་ལ་དབང་བྱེད་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་ས་འོག་སྤྱོད། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་ཡངས། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྡུལ་མཉམ་སྟོན། །དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་དཔྱིད། །ཨ་ཧཾ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྤྲིན། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་ལས། །རུ་ཏྲའི་སྙིང་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཤར་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ། །མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་ནས། །ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ལག་པ་གཡས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ལྷོ་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་ཁུ་བྱུག་ཚལ། །མཆོད་རྟེན་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ནས། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །མཚན་མའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ནུབ་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་པདྨ་བརྩེགས། །མཆོད་རྟེན་གཟི་འོད་འབར་བ་ནས། །ནཱ་གརྫུ་ནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །རྐང་པ་གཡོན་པ་ལས་བྱུང་བའི། །བྱང་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་ལངྐ་བརྩེགས། །མཆོད་རྟེན་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ནས། །པྲ་བྷ་ཧསྟིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །རུ་ཏྲའི་ནང་ཁྲོལ་ལས་བྱུང་བའི། །ཤར་ལྷོ་དུར་ཁྲོད་ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས། །མཆོད་རྟེན་ཀེའུ་ཏི་ཤན་ནས། །དྷ་ན་སཾསྐྲྀས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །མ་ཧཱ་རུ་ཏྲའི་མགོ་ལས་བྱུང། །ལྷོ་ནུབ་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ། །མཆོད་རྟེན་ཀ་ནི་ན་ཞེས་ནས། །བི་མ་མི་ཏྲས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །རུ་ཏྲའི་ལག་པ་གཡོན་པ་ལས། །ནུབ་བྱང་དུར་ཁྲོད་ཧེ་ཆེན་བརྡལ། །མཆོད་རྟེན་རང་བྱུང་ཀུ་མ་ནས། །གུ་ཧྱ་ཙནྡྲས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །རུ་ཏྲའི་རྐང་པ་གཡས་པ་ལས། །བྱང་ཤར་དུར་ཁྲོད་ལོ་ཀ་བརྩེགས། །མཆོད་རྟེན་གོ་མ་སཱ་ལ་ནས། །ཤཱནྟིཾ་གརྦྷས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པ་ཧེ་རུ་ཀས། །གཟུང་འཛིན་བདུད་སྡེ་བསྒྲལ་པ་ལས། །ཕུང་པོ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི། །ཡན་ལག་ཞིང་སྐྱོང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཀླུ། །གནས་ཡུལ་མ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་འདིར་བྱོན་ལ། །འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་ཕོབ་ལ། །རིག་འཛིན་འདུ་བའི་ཚལ་དུ་མཛོད། །ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་དབུས་འགྱུར་ཚལ། །ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ནས། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཡེ་ཤེས་བརྙེས། པདྨ་སཾ་བྷས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ། །མི་ཟད་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རོལ་མོ་ལས། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན། །བོད་ཡུལ་སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་ནས། །གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞིས། །སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་ཟ་ཉི་ཟླ་ཞོན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །མཆིམས་ཕུའི་བྲག་དམར་དབེན་རྩ་ནས། །རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་དགོངས་པ་ཆེས། །ཡུལ་གསུམ་གྱད་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཤར། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་སྒྲུབ་ཕུག་ནས། །ཡང་དག་གྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཐིག་ལེ་གཅིག་རྫོགས་ཉི་ཟེར་འཆིབས། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །བསམ་འགྲུབ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ནས། །སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལས་སྒྲུབ་ཆུ་བཏོན། །གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ནེའུ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་གསུམ་ནས། །ཐལ་འབྱིན་བཞི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བདུད་བཞི་རྩད་གཅོད་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་ར་བ་ནས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དགོངས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་དག །འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ནས། །འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་ཆོས་སྐུར་འཕྲོག །སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་བྲན་དུ་ཁོལ། །རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ལི་ཡུལ་ལྕང་རའི་གནས་མཆོག་ནས། །རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གནད་ལ་མཁས། །དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་འབེབ། །བཻ་རོ་ཙཱ་ནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །དབུས་འགྱུར་ཟབ་ཡངས་དབུ་རྩེ་ནས། །བསྐྱེད་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མི་གཡོ་ཏིང་འཛིན་དགོངས་ཀློང་བརྡལ། །མངའ་བདག་ཆེན་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །གཉགས་ཆེན་གཡུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ། །རྗེ་འབངས་འདུས་པ་བསམ་ཡས་པའི། །དགོངས་པ་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །རྣམ་པ་གངས་ཅན་གྲུབ་པའི་གནས། །དོན་ལ་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འཁོར་ལོར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་བཞིན། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ། །རྒྱལ་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཡི། །ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཧཱུྃ། གཞན་ཡང་རྨད་བྱུང་གྲུབ་རིག་འཛིན། །སྒེག་རྡོར་བི་མ་སངས་རྒྱས་གསང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ནི། །ཚོམ་བུ་འབུམ་སྡེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །གནས་ལ་གསང་སྔགས་གྲུབ་པའི་ཞིང་། །རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་མ་ཉམས་རྒྱས་པའི་ཚལ། །འཕུར་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་མཛོད། །རིག་གསུམ་ལྷ་ཀླུ་མིའི་རིག་འཛིན། །དྲྭ་མ་ལྔ་དང་རྒྱལ་པོ་ཛཿ རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་གྱི། །འདུས་པ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །གནས་འདིར་སྒྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས། །ཟག་བཅས་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྔས། །ཉེ་རྒྱུའི་གྲུབ་པའི་ཚོམ་བུ་བཅས། །ལྷན་ཅིག་གྲོལ་བའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར། །ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་དགའ་རབ་རྗེ། །ཤྲཱི་སེང་མཁས་པ་ཉེར་གཅིག་སོགས། །སྡེ་གསུམ་ཀློང་དགུའི་མཛོད་འཛིན་པའི། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །གནས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་སྡེ། །ཀློང་ཆེན་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་བརྡོལ། །འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི། །ལམ་སྲོལ་འཛིན་པས་གང་བར་མཛོད། །ཐུབ་དབང་ཉེ་བའི་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། །འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དང་། །རྒྱན་དྲུག་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་དགོངས་པས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །གནས་འདིར་འཕགས་ཚོགས་འདུས་པའི་སྡེའི། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་ལས་ཀྱི་སྒོས། །ཐུབ་བསྟན་སྲིད་མཐར་རྒྱས་པ་ཡི། །ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ས་ར་ཧ། །བི་རཱུ་པ་དང་ཏཻ་ལོ་སོགས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་བཞིའི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་བྱིན་ཆེབ་ཕོབ། །གནས་འདིར་གསང་སྔགས་འབྱུང་བའི་གནས། །ཟབ་རྒྱས་རྒྱུད་སྡེའི་གསང་མཛོད་ཀྱི། །བཀའ་བབ་གྲུབ་པས་ས་འདི་ཁེངས། །སྨིན་གྲོལ་སྒོམ་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །རྗེ་འབངས་འདུས་པ་སྔ་ཕྱི་བར། །སོ་སྟོན་ཟུར་པ་མེས་དབོན་གསུམ། །གནུབས་ཆེན་ལ་སོགས་གྲུབ་པའི་མཆོག །གསང་སྔགས་འདུས་པས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །གནས་འདི་ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འཛད་པ་མེད། །ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་བབ་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་འགྲོ་བ་འདུལ། །མཆོག་གཉིས་གླིང་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །གཏེར་སྟོན་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །གནས་འདིར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ། །སྟོན་འཁོར་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས། །བྱིན་རླབས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྱུང་གིས། །འགྲོ་ཀུན་འདུལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་གཏེར་བཀའ་གདམས་ལམ་འབྲས་དང་། །མར་ཤངས་བཀའ་བརྒྱུད་ཞི་བྱེད་གཅོད། །སྦྱོར་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །གནས་འདིར་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་ལུང་དང་། །མན་ངག་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱུན་མི་ཆད། །མཁས་གྲུབ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་འདུ། །བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །ལྷན་སྐྱེས་གསང་བ་མངོན་སུམ་སྦྱིན། །བྱིན་རླབས་འབྱུང་གནས་འཁོར་ལོའི་དབང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཞིང་དུ་སྒྱུར། །མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད། །འབྲེལ་ཚད་སྨིན་གྲོལ་ལམ་འགོད་པའི། །སྐལ་བཟང་མཆོག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་ཞིང་། །ལྔ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །གདན་གསུམ་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །རིགས་ལྔ་ལྕམ་དྲལ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། །སེམས་མ་སྒོ་བ་ལ་སོགས་པ། །ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །གར་དགུའི་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་གྱིས། །བདུད་སྡེ་ཚར་གཅོད་ཧེ་རུ་ཀ །འཇོམས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་གནས་ཡུལ་མ། །དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་ཁྲག་འཐུང་ནི། །ལྔ་བརྒྱ་གསུམ་དང་རིག་པ་འཛིན། །ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །བཀའ་སྡོད་བཅས་པས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས། །འབར་བ་ཡེ་ཤེས་དགུ་ཡི་དལ། །རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །འཁོར་འདས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་རྗེ་བཙན་ཏེ། །སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཞེ་སྡང་གིས། །སྲིད་རྩ་རྩད་གཅོད་ཧེ་རུ་ཀ །ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །རཏྣ་སྤྱི་དཔལ་ང་རྒྱལ་འཇོམས། །མཁྱེན་རབ་བདག་པོ་མཉྫུ་ཤྲཱི། །ཟིལ་གནོན་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འདོད་ཆགས་དག །བདེ་ཆེན་པདྨའི་གསུང་གི་ལྷ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །ཕྲག་དོག་སྒྲོལ་མཛད་ཁྲག་འཐུང་མཆོག །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་གྲུབ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །རྦོད་གཏོང་མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ །དབྱིངས་རིག་དག་པའི་ཐིག་ལེའི་དཔྱིད། །མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །སྟོན་པའི་གདུང་འཚོབ་བྱིན་རླབས་གཏེར། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ས་ལམ་རྫོགས། །རིག་འཛིན་འདུས་པས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །ཚོགས་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྟོང་སྲོག་འཕྲོག །འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་ཟད་སྟོན། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །དམོད་པ་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་བདག །མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་འབེབ། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ཡི་དམ་ལྷ། །བཀའ་འདུས་རོལ་པས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །མཉམ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དལ། །དག་པ་ཆེན་པོར་འབྱམས་ཀླས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་རྫོགས་མཛོད། །ཧཱུྃ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསང་བ་མཆོག །བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གར། །མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཕག་གི་གདོང་། །འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཡུམ་ཆེན་མོས། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །རིགས་ཀྱི་འཁོར་བསྒྱུར་བཙུན་མོ་ལྔ། །ཀློང་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཁའ་འགྲོ་ལྔས། །སྣང་སྲིད་དག་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་དབང་། །མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ཞི་དང་ཁྲོ། །འཕྲོག་བྱེད་ཞལ་དང་རིགས་བྱེད་སོགས། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །འགྱུར་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དཔལ། །གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱེས་འཇིག་རྟེན་དང་། །ལས་མཛད་སྔགས་སྐྱེས་དཔའ་མོ་སོགས། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མར་ཤར། །ངོ་བོ་རོ་གཅིག་གསང་བའི་དབྱིངས། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་དབང་མོ་ཆེ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །བརྟུལ་ཞུགས་བདེ་སྟོང་རོལ་མོ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པར་འཆར། །ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་དང། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁམས་གསུམ་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། །མཁའ་སྤྱོད་འོག་མིན་གསང་བ་ཆེའི། །བདག་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རི་བོ་ནས། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་ནས། །ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་རལ་གཅིག་མ། །སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་མོའི་གཙོ། །སྔགས་ཀྱི་བདག་མོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རྒྱུད་གསུམ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་རྒྱལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཆེ། །མ་ནིང་ནག་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་འཆང་བ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ངལ་གསོས་པོ། །ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས། །འདོད་དགུའི་དབྱིག་གི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །དཔལ་གྱི་བཀའ་བཞིན་བསྟན་པ་སྐྱོང། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཤུགས་འཆང་། །ཟབ་གཏེར་གཉེར་འཛིན་གནས་གཞི་སྐྱོང་། །འཁོར་དང་བཅས་པས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུ །སྙིང་རྗེས་རབ་ཁྲོས་བསྟན་པ་སྲུང། །དམ་ལྡན་རྗེས་འཛིན་ཉམས་པ་སྒྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མ་མཐུ་བོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་གནས་འདིར་རྟགས་བཞུགས་ལ། །ཐོགས་མེད་དྲག་ཤུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཞིང་མེལ་ཚེ་དང་། །དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཁྱད་པར་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །རང་བྱུང་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས། །རྩལ་སྤྲུགས་གདུལ་དཀའ་སྙིགས་མའི་འགྲོ །རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་དམ་བཞིན། །རྡོ་རྗེའི་གནས་འདིར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐོག་མའི་མགོན། །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བྱིན་ཕོབ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་ཁྱབ་བརྡལ་གཞལ་ཡས་ནས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འབྲེལ་ཚད་རང་གྲོལ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱོགས་དུས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། །སྐུ་ལྔ་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཏུ་འཆང་། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་བྱིན་ཕོབ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ནས། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་བཞེངས་ལ། །ཀློང་ཆེན་རིག་སྟོང་དོན་རྟོགས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྐུ་བཞེངས་ལ། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་ཀློང་རྡོལ་བའི། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་ནས། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་སྐུ་བཞེངས་ལ། ཁམས་གསུམ་རླུང་སེམས་དབང་སྡུད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་བཞེངས་ལ། །གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་བསྒྲལ་དུར་ཁྲོད་ཆེའི། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཉིས་མེད་དབུ་མའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྐུ་བཞེངས་ལ། །ནང་གི་ས་ལམ་མྱུར་རྫོགས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྟོབས་བཅུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ནས། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐུ་བཞེངས་ལ། །བསླབ་གསུམ་ཡོན་ཏན་དཔལ་འཕེལ་བའི། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ནས། །པདྨ་སཾ་བྷ་སྐུ་བཞེངས་ལ། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་རྫོགས་འབྲས་བུའི་ཞིང་། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདུད་འདུལ་གར་དགུའི་རོལ་པ་ནས། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུ་བཞེངས་ལ། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་ཉམས་པ་སྒྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཡི། །གཉུག་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས། ཁམས་གསུམ་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་བྱུང་རོལ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ནི་བརྒྱད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་དྲི་མ་མེད། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཆེན་དྲུག །འོད་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ས་ཆེན་པོ། །ཚནྡྷོ་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་གཉིས། །སྦྱང་དཀའ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས། །འདུ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ་བཞི། །རིང་དུ་སོང་དང་མི་གཡོ་བ། །འཐུང་སྤྱོད་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་བཞི། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ས་ཡི་ཚུལ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །དབང་བྱེད་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་གཟུགས། །མ་ཧཱ་ཀངྐ་གཏུམ་མིག་སོགས། །དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞིང་སྔགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚུལ། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་བྱོན་ལ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤར་གྱི་ཞིང་སྐྱོང་གླང་གདོང་དཀར། །གནས་མ་ཆེན་མོ་གཽ་རཱི་མ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ནི། །ཀླུ་དབང་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་དབྱིངས་སྒྲོལ་བའི། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་མ། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་གཟུགས། །འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་བྱོན་ལ། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྲིན་དང་ལྗོན་ཤིང་མཆོད་རྟེན་ཆུ། །སྒྲ་སྒྲོག་ཤཱནྟིཾ་ཨུཏ་པ་ལ། །བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་རླབས་ཅན་སོགས། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔག་མེད་སངས་རྒྱས་ཞིང་གི་ཁམས། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་དུ་རྫོགས་པ་ཡི། །བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲོན་མའི་སྤྲིན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྣང་བར་མཛོད། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག །འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་བྱོན་ལ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་ནུས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁྱེད་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བཞིན། །གདུང་ཤུགས་དད་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཡིས། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་འདེབས་ལགས་ན། །སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་ནས་ཀྱང་། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །བར་སྣང་ཆར་བཞིན་བབས་ནས་ཀྱང། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ས་ལས་རླངས་ལྟར་བརྡོལ་ནས་ཀྱང་། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །གནས་འདི་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེ། །ཕྱི་སྣོད་འོག་མིན་པདྨའི་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་རྒྱན་གྱི་ཞིང་། །བཀོད་པ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་མཛོད། །བཅུད་ནི་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཛིན། །སྐལ་བཟང་མཆོག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་མཛོད། །གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་གཟིས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་དག་པ་ཆེ། །མཉམ་ཉིད་རང་བྱུང་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ། །འོག་མིན་ཞིང་དུ་རྫོགས་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། རང་བྱུང་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས། །སྣང་བཅས་སྐུ་ཡི་ད་ལ་སྟེ། །ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་དང་། །ནགས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཀུན་ཀྱང་། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སྐུ་ལྔའི་སྟོན་པ་ཞི་དང་ཁྲོ། །མངོན་སུམ་སྣང་ཞིང་བཀོད་པ་ཡི། །མཐོང་ཚད་རྡོ་རྗེར་གྲོལ་བར་མཛོད། །ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བའི་རང་སྒྲ་དང་། །ནང་གི་སྐྱེ་འགྲོས་ཟིན་པའི་སྒྲ། །རོལ་མོའི་དབྱངས་སོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །གཞོམ་མེད་རང་སྣང་གསང་བའི་སྔགས། །བཛྲ་ཏནྟྲ་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །མཐའ་དག་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བའི། །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་གཟུགས་རང་སྒྲ་སོགས། །གསུང་གི་གསང་བ་མི་ཟད་པའི། །ཐོས་གྲོལ་དབྱངས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བས། །ཐབས་ཀྱི་སྐྱེས་པ་དཔའ་བོ་སྟེ། །ཤེས་རབ་མཛེས་མ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གནག་ཕྱུགས་རི་དྭགས་འབུ་སྲིན་ཡང་། །ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གིས་བཟུང་བས། །སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་དབྱིངས་སུ་ཞི། །ཀུན་འབྱུང་འཆིང་བ་རང་གྲོལ་ནས། །སྣང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ཆེ། །དྲན་རྟོག་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་རུ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་དག་པ་ལས། །ཚོགས་ཆེན་མ་བྱས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །ཆོས་ཉིད་དག་པ་མངོན་གྱུར་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་ཐིག་ལེ་གསལ། །ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཡིད་ལ་དྲན་དང་ཆ་ཤས་རེག །ཀུན་ཀྱང་གྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མདོར་ན་རིགས་ལྔ་གངས་ཅན་མཚོའི། །ཇི་སྙེད་བཀོད་པའི་གནས་དང་ཡུལ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རུ། །གདོད་ནས་དག་ཅིང་གནས་པ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ཆེན་པོར་བརྡལ། །མཐའ་ཀླས་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་བཞིན། །བླ་མ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་དབང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གཙོ་དང་འཁོར། །རྡུལ་སྙེད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་བསམ་ཡས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་གང་འདུལ་དེར་སྣང་གི །བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ལྷུན་རྫོགས་པའི། །ཆོས་ཅན་བདེ་ཆེན་རོལ་པར་ཤར། །སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་དག་རྟོགས་ཤིང་། །མཉམ་གཉིས་ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི། །ནུས་པ་ཆེན་པོས་ངོ་མཚར་གྱི། །རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྫོགས། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྨོན་ལམ་མཐུ། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི། །དགོངས་པའི་རྩལ་དང་ཏིང་འཛིན་གྱི། །བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་འོད་དུ་འབར། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་འདུ། །ནུས་མཐུ་ཐོགས་མེད་འབྱུང་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བྱིན་རློབས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་བཤུགས་གླུ་དང་ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པས་བྱིན་དབབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གངས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྱོགས་ཀུན་འབྱེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྒོ་འཕར་གདོད་ནས་གྲུབ་པ། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་༧ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཕྱེ་སྟེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་ཟིལ་ཁྲོམ་གངས་ཀྱི་ར་བའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི། ཁྱད་པར་ཤྲཱི་ནཱ་ལེནྡྲ་གཉིས་པའི་གནྡྷོ་ལར་ས་བྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་གཏེར་གྱིས་སྙིགས་དུས་དབུག་དབྱུང་བའི་དུས། དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚེ་གང་ཤར་ཤུགས་འབྱུང་གི་རེ་ཁཱ་འདི་ཡང་། གྲུབ་པའི་འབངས་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་རང་སྣང་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་དབུག་དབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཆོག་གི་བཙས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 01:01, 7 November 2018
རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་རིམ་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་སིལ་མ་
rdo rje'i gnas chen rnams la ye shes 'beb pa'i rim pa byin rlabs sprin gyi me tog sil ma
by དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Dilgo Khyentse Tashi Paljor)
Volume 41 (དི) / Pages 179-197 / Folios 1a1 to 10a4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
