Terdzo-DI-008

སྒྲུབ་པ་དང་ལས་བྱང་སྤྱི་ལ་དགོས་པ་ཁོང་པའི་སྙིང་ལྟ་བུ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཐབས་ངོ་མཚར་ཅན་

sgrub pa dang las byang spyi la dgos pa khong pa'i snying lta bu gnad kyi man ngag byin chen dbab thabs ngo mtshar can

by རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
revealed by རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
Volume 41 (དི) / Pages 165-177 / Folios 1a1 to 7a4

Citation	rol pa'i rdo rje. sgrub pa dang las byang spyi la dgos pa khong pa'i snying lta bu gnad kyi man ngag byin chen dbab thabs ngo mtshar can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 165-177. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Rol pa'i rdo rje རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Rol pa'i rdo rje རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon (treasure): ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང༔ གསང་སྔགས་བླ་མ་ཆེན་པོ་ངས༔ སྒྲུབ་པ་ལས་བྱང་ཀུན་གྱི་ནི༔ ཁོག་པའི་ནང་གི་སྙིང་འདྲ་བའི༔ གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་མཆོག༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཐབས་འདི་བསྟན་པས༔ ཀུན་གྱིས་གཅེས་པར་ཟུངས་ཤིག་དང༔ གང་བསམ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ First colophon (revealer): བདག་འདྲ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ངས། །ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་གི །སྲ་མཁྲེགས་བྲག་གི་དཀྱིལ་ནས་བཏོན། །ཤོག་དྲིལ་གཉིས་པ་ལས་བཤུས་སོ།། Second colophon: །རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་སོ
Wylie Colophon(s)	First colophon (treasure): e ma bdag 'dra pad+ma 'byung:_gsang sngags bla ma chen po ngas:_sgrub pa las byang kun gyi ni:_khog pa'i nang gi snying 'dra ba'i:_gnad kyi man ngag zab mo mchog:_byin chen dbab thabs 'di bstan pas:_kun gyis gces par zungs shig dang:_gang bsam thogs med 'grub par 'gyur:_sa ma ya:_rgya rgya rgya: First colophon (revealer): bdag 'dra rol pa'i rdo rje ngas/_/ke rong rdo rje cong phug gi_/sra mkhregs brag gi dkyil nas bton/_/shog dril gnyis pa las bshus so// Second colophon: rol pa'i rdo rje rang nyid kyis smras so
Notes	Front left-side note: byin 'beb Back left-side note: gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces rol rdor
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

ྈ སྒྲུབ་པ་དང་ལས་བྱང་སྤྱི་ལ་དགོས་པ་ཁོང་པའི་སྙིང་ལྟ་བུ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཐབས་ངོ་མཚར་ཅན་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེད་དུ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་གི༔ ཆ་ལག་བྱིན་ཆེན་དབབ་པའི་ཐབས༔ བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་འདི་ལྟར་བསྟན༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྩ་གསུམ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ཆེན་བྱེད་པ་འམ༔ གཞན་ལ་དབང་ཆེན་བསྐུར་བ་དང༔ རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སོགས༔ གལ་ལ་ཐུག་པ་གང་བྱེད་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པས་འདི་ལ་འབད༔ རྣལ་འབྱོར་ཧེ་རུ་ཀ་ཆས་བརྒྱན༔ རོལ་མོའི་རིགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཁྲོལ༔ ཁྱད་པར་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་བརྡུང་ཞིང༔ ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་བཏང༔ མདའ་དར་མེ་ལོང་བཏགས་པ་གཡབ༔ བདུད་རྩི་དང་ནི་རཀྟ་ཕྱར༔ དཔལ་གཏོར་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བཏེག༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་སྤར་བྱས་ནས༔ ཏིང་འཛིན་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ངང༔ གར་དང་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་ནས་སུ༔ དབྱངས་སྙན་ངག་གིས་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་མཆོག་ན༔ སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་བཞུགས༔ ཀ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་རིགས་ཀྱི་བདག༔ ཞིང་གི་བཀོད་པ་རབ་འཛིན་ཞི་རྒྱས་དང༔ དབང་དྲག་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འགྱེད༔ བླ་མེད་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ༔ འོད་ལྔའི་ཁ་དོག་གསལ་འཚེར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་ནི་དེས་སྤྲུལ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་དག་ཅིང་གྲངས་མེད་ནས༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན༔ རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཞི་ཁྲོ་གར་སྟོན་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་མཐུ་མངའ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་སོ་སོ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས༔ རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཛིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཉིད་མཁྱེན༔ བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འགྲོ་བའི་མིག་གཅིག་པུ༔ གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་མཆོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཆེ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འགྲོ་འདུལ་པོ་ཊ་ལ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་སངས་རྒྱས་འདུས་མ་བྱས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སྲེག་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ འཇིགས་རུང་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སེར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་གྱུར་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་ཡི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མ་ལུས་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་ཆེན་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསུང་གི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མ་ལུས་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལྗང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མ་ལུས་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བསྐལ་མེ་རབ་འབར་རྔམ་བརྗིད་གཞལ་ཡས་ནས༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ༔ རྦོད་གཏོང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མ་ལུས་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འཇའ་འོད་ཟེར་གསུམ་འཁྲིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་རྩལ༔ རིག་འཛིན་ཕོ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མེ་དཔུང་མཚོན་ཆ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་སྤུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་གནས་མཆོག་ནས༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེ༔ མོ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་ཚལ་ལ་སོགས་འཇིགས་རུང་ནས༔ བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་བ་གསུམ་པོས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པའི་ཚེ༔ ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་བབ་སི་ལི་ལི༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གློག་འགྱུ་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ཀྱི་ལི་ལི༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡི་རི་རི༔ དཔའ་བོ་མང་པོས་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ གསང་སྔགས་བརྡ་ཡི་རང་སྒྲ་ལྡི་རི་རི༔ དབུ་ལ་མཛེས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་འུ་རུ་རུ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་སྟངས་སྟབས་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ ཧཱུྃ་སྒྲ་ཕེཾ་སྒྲ་ཕཊ་སྒྲ་ལྡི་རི་རི༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་གུར་ཁང་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཁྲོས་པའི་གད་རྒྱངས་རྔམ་སྐད་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ བགེགས་འདུལ་ཐུན་གྱི་སེར་བ་ཤ་ར་ར༔ དགྲ་འདུལ་མཚོན་ཆའི་བརྡེག་ཆར་ཚུབས་སེ་ཚུབ༔ རྣལ་འབྱོར་ལ་དགྱེས་འཛུམ་མདངས་ཡ་ལ་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་མྱུར་བའི་བཞད་གད་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གདན་འདི་རུ༔ ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཤམས༔ དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་རི་ལྟར་སྤུངས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་གཙང་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན༔ ཁྱད་པར་བྱིན་ཆེན་དབབ་པའི་རྫས་མཆོག་ནི༔ གར་དང་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་ཞིང་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཤ་ཆེན་གསུར་དང་སྤོས་དུད་ཆི་ལི་ལི༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་སྒྲ་ཏི་རི་རི༔ རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་སྐད་འུ་རུ་རུ༔ མདའ་དར་གཡབ་མོ་གཡབ་དར་ལིངས་སེ་ལིང༔ མེ་ལོང་གསལ་བའི་འོད་མདངས་ཡ་ལ་ལ༔ སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་དུ་མ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ངད་པ་ཆི་ལི་ལི༔ རཀྟ་དམར་གྱི་རྦ་རླབས་ཕྱ་ར་ར༔ བ་ལིན་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མེ་འོད་ཏ་ལ་ལ༔ ག་ཎ་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འོད་ཕུང་འབར༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཆ་ལུགས་སོ་སོ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་རྒྱན་དང་ལྡན༔ འགྱུར་མེད་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་རང་རང་སྐུ་གཟུགས་ལ༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་འགྲོ་བ་སོ་སོོ་ཡི༔ སྐད་མཐུན་དེ་དག་ཡིད་འོང་ཚངས་པའི་དབྱངས༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལྡན་ཞིང་ཞི་རྒྱས་དང༔ དབང་དྲག་ལ་སོགས་གང་ལ་གང་འདུལ་ཚུལ༔ དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ རྣལ་འབྱོར་ངག་དང་སོ་སོའི་གསུང་རྟེན་ལ༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་འཆར་བའི་བདེ་བ་ཆེ༔ སྟོང་གསལ་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་འདུས་མ་བྱས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྟག་ཆད་བྲལ་བ་བདེ་སྟོང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས༔ རྣལ་འབྱོར་ཡིད་དང་སོ་སོའི་ཐུགས་རྟེན་ལ༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དགོས་འདོད་བསམ་འབྱུང་ཀུན་ཡིད་རེ་བ་བསྐང༔ འཛད་མེད་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ཚུལ་མཐུན་པའི༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་མཛད་ཅིང༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕུང་ལྔ་དང་ནི་རྫས་མཆོག་ལ༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་དང༔ ཐབས་མཁས་སྣ་ཚོགས་བསམ་འདས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ འགྲོ་ཀུན་དུག་ལྔའི་གཡང་ལས་ཐར་མཛད་ཅིང༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདེ་བའི་ལམ་ལ་བཀོད༔ ཟབ་ཡངས་བླ་མེད་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཆེ༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་མ་འགགས་སྤྱོད་པ་ལ༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་སྐུ༔ མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་སྟོང༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་གསུང༔ གྲགས་ཀྱང་སྟོང་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཉག་གཅིག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ མ་འགགས་ཤར་གྲོལ་འཛིན་མེད་ཟང་ཐལ་གསལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་ནི་བཟའ་བཅའ་ཀུན༔ ཆགས་ཞེན་མེད་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་ཙ་ན༔ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཟླས་ཙ་ན༔ གསུང་མཆོག་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་ཙ་ན༔ ཐུགས་མཆོག་གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྱོད་ཙ་ན༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་གང་འདུལ་བསྒྲུབ་ཙ་ན༔ ཕྲིན་ལས་འཛད་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་འབྲས་སྨིན་མཛོད༔ ལོངས་སྐུ་མ་འགགས་བདེ་ཆེན་འབྲས་སྨིན་མཛོད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་འབྲས་སྨིན་མཛོད༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་འཛིན་བྲལ་འབྲས་སྨིན་མཛོད༔ འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་ཀུན༔ མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ ཀུན་སྣང་དབང་སྒྱུར་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག༔ གང་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པ་དང༔ འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་མྱུར་དུ་ཐོབ་མཛད་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི༔ རང་སྔགས་དབྱངས་སུ་ལེན་པར་བྱ༔ གར་དང་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་ནས་ནི༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་འབུལ༔ དེ་ཡི་དམིགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ཕྲན་འཁྲུགས་པ་བཞིན༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཁེངས༔ རང་དང་བརྟེན་པའི་རྫས་མཆོག་ལ༔ མཚོ་ལ་ཆར་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དབྱེར་མེད་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས༔ བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་ཉམས་འུར་ཞིང༔ རྡུལ་དང་བདེ་དྲོད་འབར་བ་འོངས༔ ངག་ལ་ཕེབས་རྟགས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྐད་ནི་སྙན་པར་འགྱུར་བ་དང༔ ཉམས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་ལེན་སྙིང་འདོད༔ སྨྲ་བ་དག་ཅིང་ལྕེ་བདེ་འགྱུར༔ རང་གིས་ཡིད་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས༔ བདེ་ལ་སྟོང་པ་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་དང༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ནེ་འཆར༔ ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དང་ནང་གི་སེམས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པས་གཉིས་མ་གྲུབ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ངང་གིས་འཆར༔ རྟེན་སོགས་གང་ལའང་བབས་པའི་ཚེ༔ དེ་དག་འོད་དང་བཀྲག་མདངས་གསལ༔ ལྷུན་ཆགས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་འབྱུང༔ དེ་ཡི་དུས་སུ་དགའ་སྟོན་གྱི༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྒྱས་པ་འབུལ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་སུ༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱོངས༔ བྲོ་དང་གླུ་ལ་སོགས་པ་འང་བྱ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང༔ གསང་སྔགས་བླ་མ་ཆེན་པོ་ངས༔ སྒྲུབ་པ་ལས་བྱང་ཀུན་གྱི་ནི༔ ཁོག་པའི་ནང་གི་སྙིང་འདྲ་བའི༔ གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་མཆོག༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཐབས་འདི་བསྟན་པས༔ ཀུན་གྱིས་གཅེས་པར་ཟུངས་ཤིག་དང༔ གང་བསམ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ངས། །ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་གི །སྲ་མཁྲེགས་བྲག་གི་དཀྱིལ་ནས་བཏོན། །ཤོག་དྲིལ་གཉིས་པ་ལས་བཤུས་སོ།། ༈ །།ཨ་ལ་ལ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ། །བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དེ་ཕྱི་རུ་ཤར། །གནད་གསུམ་གྱི་གར་སྟབས་མཁའ་ལ་བསྒྱུར། །སྤྲིན་འཁྲིགས་སྡོད་འགྲོ་འོང་ངོ་རེ་མཚར། །འདི་ཐོས་མཐོང་གོའམ་སྐྱེ་དགུ་ཚོ། །རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་སོ།།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).