Terdzo-NGA-042

Download PDF

ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དྲིལ་སྒྲུབ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་

yid bzhin nor bu'i dril sgrub sid+d+hi pha la

by  ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (The First Drikung Chungtsang, Rigdzin Chökyi Drakpa)
revealed by  རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ (Rinchen Puntsok Chökyi Gyalpo)
in cycle  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་ (Rje btsun sgrol ma dkar mo yid bzhin nor mchog)
parent cycle  དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ (Dam chos dgongs pa yang zab)
Volume 4 (ང) / Pages 843-862 / Folios 1a1 to 10b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 4 > Text #42 (Scroll to Bottom)

Citation	Drikung Chungtsang, 1st. yid bzhin nor bu'i dril sgrub sid+d+hi pha la. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 843-862. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Drikung Chungtsang, 1st ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་
Source Revealer	Rin chen phun tshogs chos kyi rgyal po རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་
Cycle	Rje btsun sgrol ma dkar mo yid bzhin nor mchog རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་
Parent Cycle	Dam chos dgongs pa yang zab དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་རྣམས་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྐུལ་བར་འབྲི་བན་ཀརྨ་བྷ་དྲས་བྲིས་པའོ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa rnams dkon mchog tshe brtan gyis bskul bar 'bri ban karma b+ha dras bris pa'o/_sarba mang+ga laM//
Notes	Front left-side note: dril sgrub Back left-side note: gter mdzod dgongs zab yid nor
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Last Text in Volume

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དྲིལ་སྒྲུབ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བཞུགས།། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ རང་ལུས་ཐ་མལ་སྟོང་རའི་དབུས༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་གསལ༔ གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་པད་འདབ་བཞིའི༔ ལྟེ་བར་མཉམ་མེད་སྐྱོབ་པ་ནི༔ ཚོན་གང་ཆོས་གོས་གསུམ་ལྡན་ཞིང༔ བཀའ་རྟགས་སྒོམ་ཞྭ་དང་བཅས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ༔ པད་བཞིར་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་བཞི༔ འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་སྔགས་འཁོར་བཅས༔ དུང་ཕྲེང་བཞིན་དུ་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཤྲཱི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་འབུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ སྔགས་འཁོར་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཚོགས་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཚུར་ལ་བསྡུས༔ རང་སེམས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ཐིག་ལེར་བསྒོམ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་དབུས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་ཤེལ་ལྟར་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་པོ་ཏི་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ་ལས༔ ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཟླ་སྟེང་སྔགས་འཁོར་གསལ་བྱས་ལ༔ ཨོཾ་དྷཱིཿམཉྫུ་ཤྲཱི་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་འབུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ སྔགས་འཁོར་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ངག་གི་གྲུབ་བརྙེས་རྣམས་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཚུར་ལ་བསྡུས༔ རང་སེམས་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་བསྟིམ༔ འཁོར་ཡང་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་བསྟིམ༔ ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བྱིའུ་སྒོང་ཙམ༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་དམར་པོའི་དབུས༔ ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ གར་སྟབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བཅུ་དྲུག་ནི༔ འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཟླ་སྟེང་སྔགས་འཁོར་གསལ་བྱས་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་འབུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ སྔགས་འཁོར་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཕོག༔ ཚེ་བཅུད་བསྡུས་པ་བསོད་ནམས་ཀུན༔ ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྐུ་ལ་བསྟིམ༔ འཁོར་ཡང་གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ་པས༔ ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བྱིའུ་སྒོང་ཙམ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ལ༔ ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཉི་སྟེང་སྔགས་འཁོར་གསལ་བྱས་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་འབུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ སྔགས་འཁོར་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕོག༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཚུར་ལ་བསྡུས༔ དེ་ཡང་རང་གི་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་བསྡུ༔ ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལ༔ དམར་བའི་མདངས་ལྡན་བྱིའུ་སྒོང་ཙམ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རུ༔ རྣམ་སྲས་གསེར་མདོག་ཕྱག་གཉིས་ནི༔ རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཐིག་ལེ་སེར་པོ་དྲུག་ཅུ་གཉིས༔ འཁོར་གྱི་ཚུལ་བསྐོར་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རིན་ཆེན་ལ་གནས་སྔགས་འཁོར་བསམ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཤུ་བྷཾ་མངྒ་ལ་མ་ཎི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་འབུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ སྔགས་འཁོར་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ནོར་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་ཕོག༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚུར་དྲངས་ཏེ༔ རྣམ་སྲས་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ འཁོར་ཡང་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་བསྟིམ༔ ཐིག་ལེ་སེར་པོ་བྱིའུ་སྒོང་ཙམ༔ གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རུ༔ འདི་ཉིད་སྔགས་བདག་མགོན་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཚུལ་གཡང་གཞི་འཕྱར༔ མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཕ་ཝང་སྟེ༔ བྱད་མ་གནོད་བྱེད་གང་དམིགས་བསམ༔ སྡེ་བརྒྱད་འཇིགས་བྱེད་ཀུན་གྱི་དངོས༔ མཚོན་ཆ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ནི༔ འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་རཀྴ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ གསང་སྔགས་འབུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ སྔགས་འཁོར་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་བྱེད་རྣམས་ལ་ཕོག༔ ནུས་མཐུ་དྲག་རྩལ་ཚུར་བསྡུས་ཏེ༔ མཚོན་ཆ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་དང༔ སྔགས་འཁོར་ལས་ནི་སླར་འོད་འཕྲོས༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བཞིའི་ནད་ཀུན་དང༔ རང་ལུས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་སོགས༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཀུན༔ གཡང་གཞི་ལ་བསྟིམ་དགྲ་ལ་བརྡེག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བརླག་པར་བསམ༔ ཐ་མར་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་ཀུན༔ མགོན་པོ་ཉིད་བསྡུས་དེ་རང་ཡང༔ ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ལྕགས་སྒོང་འདྲ༔ ྀཨཚ༔ ཞལ་གདམས་ནི༔ ཐིག་ལེ་རང་རང་ལུས་མདོག་མཚུངས༔ མཚམས་སུ་དབྱེར་མེད་རྩོལ་བྲལ་བཞག༔ རྗེས་སུ་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་ཐིམ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྤྲོས་བྲལ་ངོ་བོ་བཟུང༔ དགེ་རྩ་བསྔོ་བའི་ཆོས་ལ་འབད༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་སྔོན་ཆད་ཡི་གེ་མ་མཆིས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་ཁོ་བོ་རཏྣ་ལཀྵྨཱི་ལགས་སོ།། ༈ ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ། །བྱ་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་དུས་སུ་དཔལ་བདེ་ཆེན་ཡངས་པ་ཅན་དུ། ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་དུས་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཁྱབ་གསལ་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་པའི་དོན་གཞུང་འདི་ལས་སྤྲོས་ཏེ། རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས། གཞི་ལ་ཡོད་པ་ལམ་དུ་སྒོམ་པ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། མཐའ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདིས་འཁོར་འདས་ལ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། སྐུ་གཅིག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ ཞེས་པས་ཡ་ཀི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནས། མནར་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་ཡན་ཆད་ལ་ཕྲི་བསྣན་མེད་པར་ཁྱབ་ཅིང་། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བྱུང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནས། ལམ་གྱི་ཉམས་སྣ་ཚོགས། རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་འགག་མེད་དུ་འཆར་ནུས་པ་འདི། འཆར་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་ཀུན་ཁྱབ་རང་གསལ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། ཚིག་དང་བྲལ། ཡིད་ཀྱིས་དཔྱད་དུ་མེད། དཔེ་དང་མཚོན་པ་ལས་འདས། རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་ཡེ་གནས་བརྗོད་བྲལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ཡིན། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། གཞི་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་ཡིན་ཐོག་ཏུ་བཞག་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་པས། ཡེ་ནས་གནས་པའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་ཡང་གསལ་སྟོང་། གྲགས་སྟོང་། ཚོར་སྟོང་། མྱང་སྟོང་། རིག་སྟོང་ཆེན་པོར་ཡེ་གནས་ཀྱི་དོན་ལ། མ་བཅོས་རང་བབས་ཆེན་པོར་གཅེར་ཡན་དུ་བསྐྱངས་པས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གདོད་མའི་རང་ཞལ་རང་ཐོག་ཏུ་མཇལ་བ་དག་འབྱུང་སྟེ། རིག་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཐང་ལྷོད་མེད་པ་ཞིག་གལ་ཆེ་བ་ནི་བརྒྱན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པས། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་དང་། ཡེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའང་ཡིན་ཏེ། ཡེ་གདོད་མའི་ཤེས་པ་རང་ཚུགས་ཐུབ། རང་ལུས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་བཙན་ས་ཟིན་ནས་ཤུགས་འབྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཚད་མ་མཆིས་པས་སྲིད་མཐའི་བར་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་བརྒྱན་པའོཿ ཞེས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷམ། །ྀཨཚ། ༈ ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་ཞལ་གདམས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བྲིས་པ་བཞུགས་སོ། །སྙིགས་དུས་ཀྱི་འདྲེན་མཆོག་རཏྣ་སམྤནྣ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་ཞལ་གདམས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྟར་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཐོ་རང་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པའི་གཉིད་སད་འཕྲལ་དུ་ལུས་གནད་རྐང་པ་རེའུ་མིག་ཏུ་བསྣོལ། ལག་པ་ཐབ་མགལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས། སྟེང་རླུང་ཅུང་ཟད་དྲངས་འོག་ཏུ་མནན་ཞིང་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་པ་དང་ཁ་སྦྱར། ལུས་གནད་ཅུང་ཟད་སྦྱར་བས་སྤྲུགས། རྗེས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འབུད། དེ་རྗེས་ལུས་གནད་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་དགྱེ་བའི་ངང་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད། ༈ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། རང་ལུས་ཕྱི་དབྱིབས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ནང་སྟོང་རར་བསམ་པའི་ནང་དུ་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཡར་སྣེ་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་དང་། མར་སྣེ་གསང་གནས་སུ་སླེབ་པ། གཡས་སུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་དང་། གཡོན་དུ་རོ་མ་དམར་པོ་གཉིས་ཡར་མར་སྣེ་དབུ་མ་དང་མཚུངས་པ། གསུམ་ཀ་སྦོམ་པ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ནས་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ཙམ་པ། ཡར་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་འཐེན་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པའི་གསང་གནས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག །ལྟེ་བར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། སྙིང་གར་ཟུར་བརྒྱད་སྔོན་པོ། མགྲིན་པར་ཟླ་གམ་དམར་པོ། ཀླད་པ་དུང་ཁང་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ། གཙུག་ཏོར་བུམ་པར་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུ་གྲུ་གསུམ་པ། གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་པའི་གུར་ཁང་རྣམས་སུ་མས་ཡར་གནས་རྣམས་གསལ་བཏབ། ཡས་མར་རིམ་པ་བཞིན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་པ་ནི། དང་པོ་སྲོག་བླའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ནི། གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར། བླ་མ་རིགས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་མདུན་དུ་གྲུབ་ཆེན་ཏིལླི་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དམར་བའི་མདངས་ལྡན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ་རས་དཀར་གྱི་ཨང་རག་དང་། སྒོམ་ཐག་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་འབུམ་སྐྲ་གསེབ་ཏུ་འཆང་བ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བསམ། གཡས་སུ་མཁས་པ་ནཱ་རོ་པ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། རས་དཀར་གྱི་ཨང་རག་དང་སྒོམ་ཐག་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་འབུམ་སྐྲ་གསེབ་ཏུ་འཆང་བ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བསམ། རྒྱབ་ཏུ་མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བསམ། གཡོན་གྱི་འདབ་མ་ལ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་རས་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཅན། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བར་དང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་ཕུང་དུ་བསམ་ཞིང་། མོས་གུས་གདུང་བ་དང་བཅས་པས་གཞུང་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ། སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ་སྐུ་གསལ་བ་དང་བཅས་པས་སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་ཐུན་རེ་དང་སྦྲགས་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་བུདྡྷ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་རླུང་ཐུབ་ཚད་གཅིག་གི་བར་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླ། མཐར་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བསམ་ཞིང་ཁྱབ་གསལ་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ།། ༈ གཉིས་པ་མ་རིག་འཇོམས་བྱེད་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཐད་གཙུག་ཏོར་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་ཡུ་བ་འཛིན་པ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་སྟེང་དུ་པུསྟི་བསྣམས་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། འདབ་མ་བཞི་ལ་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་ཙོག་པུས་པི་ཝང་སྦྲེང་བ་བཞིས་སྒྲ་སྙན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་མ་འདས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། ངག་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་གཙོ་འཁོར་བར་དང་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྐུ་གསལ་བས། ཧྲཱིཿཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ པྲཛྙཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྲོག་རྩོལ་དང་བཅས་གོང་བཞིན། མཐར་སླར་རྫོགས་རིམ་དང་ཁྱབ་གསལ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱའོ།། ༈ གསུམ་པ་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་ཟླ་ཟེར་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་དང་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་ལ། ཡུམ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཨུཏྤལ་དང་། གཡོན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་གྱི་ཞབས་པདྨོའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁྲིལ་བ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ་རེ་རེའི་ལྟེ་བརཿཊཱྀ་དང་ཏཱཾ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཟླ་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་ལྷ་མིའི་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་ཟླ་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། གཙོ་འཁོར་གྱི་བར་དང་ཕྱི་ནང་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བསམ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྐུ་རྣམས་གསལ་བས། ཨོཾ་ཨ་པ་ར་མི་ཏ༔ཏཱ་ར་དེ་ཝཱི་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཔུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྲོག་རྩོལ་དང་བསྟུན། མཐར་རྫོགས་རིམ་རགས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ། ༈ བཞི་པ་དབང་སྡུད་ཞགས་དམར་གྱི་གདམས་པ་ནི། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབུས། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་མ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ་ལིང་ངེ་ཕྱོགས་བཅུར་མདའ་འཕེན་པའི་ཚུལ་རུས་པ་དང་རཏྣས་བརྒྱན་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཞགས་པ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་པའི་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་དང་། དེ་དག་གི་འདོད་དགུ་དང་ཡོན་ཏན་ལྔ་སོགས་གང་འདོད་བཀུག་སྟེ། བསྟིམ་ཞིང་གཙོ་འཁོར་གྱི་བར་དང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བསམ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ལྷར་གསལ་བས། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསརྦ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་སྲོག་རྩོལ་དང་སྦྱར་མཐར་རྫོགས་རིམ་རགས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱའོ།། ༈ ལྔ་པ་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་སྙིང་ནི། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། གཡོན་ན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིགས་དུས་མནན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་རིན་ཆེན་ཙིཏྟ་འབར་བས་བརྒྱན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་དང་སྟག་ཤམ་གྱི་རྒྱན་སོགས་སྤྱི་ལྟར། ཡབ་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བཅིང་དང་། ཡུམ་གྱི་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བའི་སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་རེ་རེས་མཚན་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཐོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཙིཏྟ་འབར་བས་མཚན་པ། རེ་རེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་བཾ་མཐིང་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཕོག །ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་འོད་ཟེར་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། གཙོ་འཁོར་གྱི་བར་དང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བསམ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ལྷར་གསལ་བས། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་མ་ཎི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾ། ཞེས་སྲོག་རྩོལ་དང་སྦྱར་མཐར་རྫོགས་རིམ་རགས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ། ༈ དྲུག་པ་ནོར་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་གེ་སར་གྱི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་རྣམ་སྲས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུརྻ་འབར་བ་དང་། གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། སྐུ་ལ་རུས་པ་དང་རཏྣས་བརྒྱན་པ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ནོར་བུ་འབར་བ་རེ་རེའི་ལྟེ་བར་བཻ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ནོར་ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དེ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ཆར་བཞིན་བབས་ཤིང་གཙོ་འཁོར་གྱི་བར་དང་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་གིས་གང་། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྐུ་གསལ་བས། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སརྦྦ་སྭསྟི་མངྒ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་རླུང་དང་སྦྱར་མཐར་རྫོགས་རིམ་རགས་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱའོ།། ༈ བདུན་པ་བཀའ་སྲུང་གཡང་གཞི་ཁྲོ་ཆུ་ཐལ་རྡེབ་ནི། གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོའི་དབུས། ཁྲོ་ལས་གྲུབ་པའི་བྲག་ཚ་ལ་རྩུབ་པ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡང་བསྐོར་བ། དེའི་དབུས་སུ་མགོན་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་དུར་ཕག་ནག་པོའི་གདོང་པ་ཅན་ཕྱག་གཉིས་གཡང་གཞི་རང་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། དེ་ལས་ནད་དང་མཚོན་ཆ་ཁྲོ་ཆུའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་བསྣམས་པ། སྐུ་དང་ཡན་ལག་ཀླུ་གདོལ་པས་བརྒྱན་པ། མདུན་དུ་ཁྲོ་ཆུའི་ཕ་བང་གི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་ཨ་བ་གླང་མགོ་ཅན་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡས་ཐོད་དབྱུག་གདེངས་པ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཤན་པ་རའི་མགོ་ཅན། གཡོན་སྐམ་པ་དང་གཡས་གསལ་ཤིང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱད་མ་གང་ཡིན་པ་བཀུག་པའི་དུས་སུ་ཨ་ཝ་གླང་མགོས་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང་། དབྱུག་པས་རྒྱབ་ནས་དེད་ཅིང་བཀུག །ཤན་པ་ར་མགོས་སྐམ་པ་དང་གསལ་ཤིང་གིས་རྐང་པ་གཉིས་བརྒྱངས། ཨ་ཝ་གླང་མགོས་སླར་ལྕགས་ཀྱུས་ལག་པ་གཉིས་བརྒྱངས་པ་ལ། དམིགས་བྱ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་དགྲ་སྒོས་དགྲ་བྱད་མ་བན་བོན་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་བསྟིམ། དགུག་གཞུག་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ཁོ་རང་གི་བདུད་དུ་བབས་ཏེ་ལས་བྱེད་པར་བསམ། སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ་གཡང་གཞི་ལས་ནད་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་དང་ཁྲོ་ཆུའི་ཚྭ་ཚྭ་མེ་དཔུང་ལྟ་བུ་ཐོག་ལྟར་ལྷུང་བ་དམིགས་བྱ་ལ་ཕོག་པས་གཞོབ་ཏུ་ཐུལ་ཚིག་པར་བསམ། དབུས་སུ་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཞིར་ཡང་བསྒོམས་ལ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་བསྟིམ་ཞིང་མེ་དཔུང་གི་རྣམ་པ་སྐར་མདའ་འཁྲུགས་པ་ལྟར་བསམ། ལྷར་གསལ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྴ་ཧ་ལ་ནག་པོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་སྲོག་ཐུར་སྦྱར་རྗེས་སུ་གཡང་གཞི་བརྡབས་པས་དགྲ་བོ་ཐལ་བར་བརླག་པར་བསམས་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ། དེའི་ཤ་ཁྲག་རྣམས་གཏོར་མར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿགསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཧ་ལ་ནག་པོའི་མཐར། ཡ་རཾ་ཛྭ་ལ་ཨེ་ཡ་མ་ཨ་ཝ་རཀྴ་སརྦ་བིགྷྣཱན་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཤ་ལ་མ་ཝ་རུ༔ རཀྴ་ར་མ་གྷོ༔ རཀྴ་རུ་རཀྴ༔ ཏེ་ཙོ་ཨ་ཨེ་ཧུར་ཐུམ་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཏྲི་དུ་རཱ་ཙ་ཕཊ་ཨེ་བཾ་ལཾ་བཾ་རིལ་རྦད༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཁཱ་ཧིཿ བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་འབུལ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། མཐར་ཕྱོགས་བཞིའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱང་བྲག་རིར་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་ཆུར་ཞུ་སྟེ་དབུས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་ཆུར་ཞུ་སྟེ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། གཙོ་བོ་ཡང་ཁྲོ་ཆུའི་རང་བཞིན་མེ་འོད་ཚ་ལ་རྩུབ་པ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བཞིན་པ་དམར་ཧྲི་ལི་ལི་བསྒོམ་མོ། ༈ །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ནི། གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད་ཕུང་ཁ་དོག་ལྔ་རྩ་གསུམ་དང་བཅས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ཆར་བབས་པ་འོད་ཕུང་དཀར་པོ་དང་འདྲེས། དེ་ཡང་སྔར་བཞིན་མར་བབས་པ་སྤྱི་བོའི་འོད་ཕུང་དང་འདྲེས། དེ་ཡང་སྔར་བཞིན་མགྲིན་པའི་འོད་ཕུང་སྟེ། དེ་རྗེས་གསང་གནས་ཀྱི་མེ་འོད་རྩ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལྟེ་བའི་འོད་ཕུང་ལ་ཡར་ཐིམ། དེ་ཡང་གོང་བཞིན་སྙིང་གའི་འོད་ཕུང་དང་འདྲེས་སྟབས་ཅིག་ཏུ་མགྲིན་པའི་འོད་ཕུང་ཡང་གོང་ལྟར་མར་བབས་མཉམ་དུ་སྙིང་གར་བསྲེ། དེ་ནས་དམིགས་པ་མ་གསལ་གྱི་བར་སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་འཛིན་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། རང་ལུས་ནང་འོད་ཕུང་ལ་ཕྱི་དབྱིབས་ཐུབ་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་དམིགས། དེ་ནས་དེར་འཛིན་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཡིད་ལུས་སུ་རོ་གཅིག་པར་བལྟས་ཏེ་ཁྱབ་གསལ་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱ། དེ་ནས་ནི་མེད་དགག་གི་འཇོམས་ལྟ་མི་དགོས་ཏེ་འཇའ་ཚོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པས་ངོ་བོའི་རང་ཞལ་མཐོང་བ་ལ་གེགས་མེད་ཅིང་མྱུར་ཁྱད་འཇའ་ལུས་སུ་འཆར་རོ། །ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་ཆའི་སྒོ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་དུ་བྱས་ཏེ། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཇའ་ལུས་སྣང་སྟོང་། སྒྲ་ནི་འཇའ་འོད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ །དྲི་ནི་འཇའ་ཚོན་རང་སྟོང་གི་དྲི། རོ་ནི་འཇའ་མཚུངས་འཛིན་མེད་ཀྱི་རོ། རེག་བྱ་ཡང་མཛེས་དབང་པོའི་གཞུ་ཚོན་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱ་སྟེ་བསྒོམས་པས་དེ་ལྟར་མྱུར་དུ་འཆར་རོ། །རྟགས་ཚད་ནི། དང་པོ་རྣམས་སུ་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་རྟགས་འབྱུང་ཞིང་། རྗེས་རྣམས་སུ་ཉིན་མཚན་གྱི་སྣང་ཆ་གང་ལའང་ཉམས་རྟོགས་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་དུས་འདའ་སྟེ། དེའི་ཚེ་མཐོ་དམན་གྱི་ཉམས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རྩེ་གཉིས་ཀྱི་བློ་སྤངས་ཏེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གནད་དུ་གང་འཕྲོད་བགྱིས་པས་ས་ལམ་གྱི་རྩིས་གདབ་མི་འཚལ་བར་སྒྱུ་ལུས་འདི་ཉིད་མངོན་སུམ་འཇའ་ལུས་སུ་སངས་རྒྱས་པའོ། ༈ །དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཕོ་ཉའི་ལམ་མདོར་བསྡུས་པ་ཀུནྡ་ལུས་རྒྱས་བདེ་བ་དང་། འཕོ་བ་སྐར་མདའ་བསམ་མེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་གང་མེད་དགག་སྤང་བའི་འཇའ་ཚོན་གྱི་ངང་ལ་བཞག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལུས་གནད་རྐང་པ་གོང་ལྟར་ལ། ལག་པ་གཉིས་གྲུ་མོ་པུས་མོའི་ཁར་བསླངས་ནས་དཔྲལ་བར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། དམིགས་པ་ནི། རང་ལུས་ཐ་མལ་ཁང་སྟོང་གི་དབུས་སུ། ཐིག་ལེ་བྱང་སེམས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཆེ་ཆུང་བྱ་ཆེན་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་དུ་གསལ་གདབ། སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་ཏེ་མནན་པས་བསྣུན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལ་རྟེན་ཐིག་ལེ་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་ལུས་ནང་ཁེངས་ཞིང་ལུས་མདོག་དུང་དཀར་སྲིན་མེད་ལྟར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྡིག་སྒྲིབ་བསྟིམ། ཐམས་ཅད་དྲེག་པ་སྣུམ་གྱིས་སྦགས་པ་ལྟ་བུར་གོས་པ་ཀུན་ནང་གི་བྱང་སེམས་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས་དྲོད་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་དྲེག་ནག་ཉིལ་ཕུད། ལུས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཏེ། བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བདེ་ཆམ་ཆམ་སོང་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ངང་ནས་ལུས་ཀུན་བཀྲུ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབད་པ་དང་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་དྲི་མ་མི་ཆགས་ཤིང་ཡང་རྩལ་ཆེ་བ་དང་། གཟི་འོད་འབར་ཞིང་སྟོབས་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་། མཐར་ཐུག་ཀུནྡ་ལུས་ལ་རྒྱས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་འཆར་བ་སླ་ཞིང་མཚུངས་མེད་འཇའ་ལུས་གྲུབ་པར་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྦྱང་བ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ལུས་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས། རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཕྲ་སྦོམ་སྦ་ལྕག་ཙམ་པ་རིང་ཐུང་འདོམ་གང་གི་ཚད་ལྡན་ནང་སྲུབས་ཡངས་པ་དང་བཅས་པ། མས་འཐིལ་རང་གྲུབ་ཀྱིས་བཅད་པ་སྟོང་སྦུབས་ཀྱི་སྣ་ཡང་ཚིགས་ཀྱིས་བཅད་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་བུག་པ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ། དེའི་མ་གདན་གྱི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བྱེའུའི་སྒོ་ང་ཙམ་སྐར་ཆེན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསམ། སྟེང་རླུང་མནན་ཅིང་རྒྱབ་རླུང་འཐེན་ནས་སླར་རླུང་མིག་སེམས་གསུམ་གྱེན་དུ་གཏད་པ་དེ་ཉིད་བུག་པ་ལས་བརྒྱུད། ནང་དུ་འདྲིལ་ཞིང་སྦུད་པ་ལས་ཐིག་ལེ་སྦར་ཏེ་སྟེང་གི་བུག་པ་ལ་ཐུག་པ་དེ་ཡང་རླུང་གིས་ཆེར་སྦར་བས་སྟེང་དུ་བུད་ལ་ཁད་དུ་བསམ། ཡང་རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་བའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་མར་བབ་པར་བསམ། དེ་ལ་གོམས་པས་སྤྱི་བོ་ཟ་ཞིང་ན་བ་དང་ཤུ་ཐོར་འབྲུམ་བུ་སོགས་འབྱུང་། དེ་ལྟར་བྱུང་ཚེ་བརྩོན་པ་ཅུང་ཟད་དོར། དེ་ནི་སྦྱང་བའོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས། དང་པོ་རྟེན་ཅན་ནི། དམིགས་པ་གཞན་རྣམས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཟང་ཐལ་དུ་བྱས། རླུང་དང་སྦྱར་ནས་ཐིག་ལེ་ཡར་འགྲོ་བ་དང་སྟབས་ཅིག་ཏུ་དབུ་མ་ཡང་བསྡོགས་ནས་མཉམ་དུ་འདྲེས་པ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་སྒྲོལ་མ་སོགས་འདོད་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་འཕང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྟེན་མེད་ནི། གཞན་རྣམས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་མི་འཕང་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བའོ། །དེ་གཉིས་གང་ལ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་ཞལ་གདམས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སླར་ཁྲིགས་ཆགས་བྱས་པ་འདི་ལ་ཆོས་འདི་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་བསྡུས་དམིགས་དབང་གི་སྐབས་ཀྱང་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཁྲིགས་ཆགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྱས་ཤིང་། དེ་མཐར་ཀུནྡ་ལུས་རྒྱས་བདེ་བ། འཕོ་བ་སྐར་མདའ་བསམ་མེད་གཉིས་ཀྱང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཕོ་ཉའི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འདོགས་པས་བྲེང་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་གྱི་ཚུལ་འདི་རྣམས་གཞུང་ཆུང་སོ་སོར་ཞལ་གདམས་སོགས་རང་རང་གི་གཞུང་སོར་བཞག་སྟེ་ཁྲིགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་མ་གཏོགས། རང་བཟོ་དང་ཕྲི་བསྣོན་འབད་སྦྱར་སོགས་རས་གཅོད་གཟུ་ལུམ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་འབྲི་ཁུང་སྐྱུ་རའི་གདུང་ལས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཐོག་ཏུ་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མེ་བྱ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ལ་བྱེ་རི་སྟག་རྣམ་རྫོང་ཁར། དོན་གཉེར་འགའ་ཞིག་ལ་ཆོས་འདིའི་ཟབ་ཁྲིད་བགྱིས་ཚེ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དཀར་པོས་བགྱིས་པ་ཁོ་ནའོ།། ༈ ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་འདོད་གསོལ་བཞུགས། ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་འདོད་གསོལ་སྐབས་སྲོག་ཟླར། བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་པའི། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བར་གཅོད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་སྨིན་ཅིང་རབ་གྲོལ་ནས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཀུན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ལ། བདག་སོགས༴ སྒྲིབ་གཉིས༴ བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆོས་ཀུན་དོན་རྟོགས་ནས། །བློ་གྲོས་སྤོབས་པ་མི་ཟད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཚེ་ལྷར། བདག་སོགས༴ སྒྲིབ་གཉིས༴ བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཏེ། །གཞོམ་མེད་ཚེ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་འགྲུབ་ཤོག །དབང་སྡུད་ལ། བདག་སོགས༴ སྒྲིབ་གཉིས༴ མོས་བཞིས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ནོར་སྐྱེ་དགུ་ཀུན། །མ་ལུས་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཡི་དམ་ལ། བདག་གི༴ སྒྲིབ་གཉིས༴ རིམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབད་མེད་ཐོབ་པར་ཤོག །ནོར་ལྷ་ལ། བདག་སོགས༴ སྒྲིབ་གཉིས༴ དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །བཀའ་སྲུང་ལ། བདག་སོགས༴ སྒྲིབ་གཉིས༴ ཞིང་བཅུ་བྱད་མ་དགྲ་གདོན་བར་གཅོད་ཀུན། །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་གཏན་ནས་བརླག་པར་མཛོད། ཅེས་པ་རྣམས་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྐུལ་བར་འབྲི་བན་ཀརྨ་བྷ་དྲས་བྲིས་པའོ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).