Terdzo-PHA-007: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
Browse history interactively
← Older edit
No edit summary
m Tibetan Text as a wikitext heading so Header Tabs (MW 1.43) makes it the first tab
 
Line 42: Line 42:
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
= Tibetan Text =
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>

Latest revision as of 12:41, 31 October 2026



བླ་མ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་ཡང་ཁྲོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གནམ་ལྕགས་དབལ་ཟེར་

bla ma drag po mthing nag yang khros kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga gnam lcags dbal zer

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ (Chögyal Dorje)
in cycle  གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ག་ (Gu ru drag po mthing ga)
Volume 14 (ཕ) / Pages 91-124 / Folios 1a1 to 17b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #7 (Scroll to Bottom)
Citation 'jam mgon kong sprul. bla ma drag po mthing nag yang khros kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba'i cho ga gnam lcags dbal zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 91-124. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author 'jam mgon kong sprul
འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer Chos rgyal rdo rje
ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་
Cycle Gu ru drag po mthing ga
གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ག་
Terdzö Category Mahayoga
Tibetan Colophon(s) ཅེས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་གཏོགས་པས་མེད་དུ་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་དང་། ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་རིག་འཛིན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་ལ་གསལ་བྱེད་ཞབས་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བློ་གཏད་འཆའ་བའི་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s) ces pa'i zab chos 'di nyid gter chen mchog gyur gling pas nyid kyi zab gter gyi cha lag tu gtogs pas med du mi rung bar gsungs pa dang /_zab gnyan byin rlabs che bas nye bar mkho ba'i phyir rig 'dzin nyid kyis mdzad pa'i dbang chog la gsal byed zhabs tog gi tshul du/_rdo rje thod phreng rtsal la blo gtad 'cha' ba'i phyogs bral gyi rnal 'byor spyod pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar bsdebs pa dge legs 'phel
Notes Front left-side note:
dbang chog
Back left-side note:
gter mdzod chos rdor gu ru drag mthing
Links No TBRC link // No THL link
[edit]

༄༅། །བླ་མ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་ཡང་ཁྲོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གནམ་ལྕགས་དབལ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །འཁོར་འདས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །མ་རུངས་བདུད་འཇོམས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ །བླ་མ་མཐུ་སྟོབས་རབ་འབར་དེ་ལ་འདུད། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིགས་དུས་ཀྱི། །ནད་གདོན་གཉེན་པོ་ཟླ་མེད་པ། །མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །ལག་ལེན་ཉུང་གསལ་འདིར་དགོད་བྱ། །ཟབ་ཅིང་གཉན་ལ་ནུས་པའི་རྣོ་མྱུར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གུར་དྲག་མཐིང་ཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་རྫས་བཤམ་པ། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་མེ་ཏོག་མཐིང་གའམ་ནག་པོ་ཁྲག་ཆང་གིས་གཤེར་བའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བཅུ། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་བཅུད་དང་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་བཞག །ཕྱོགས་བཞིར་མིང་དབང་རྡོར་དྲིལ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ་རྣམས་དང་། རྒྱབ་ངོས་སུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་མཐིང་ག་ཕུབ། མདུན་ངོས་སུ་ལྷ་ཙཀ་གཙོ་འཁོར་ཚང་མ། དུར་ཁྲོད་ཆས། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་ལ་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །སྔགས་བྱང་དང་སྒྲུབ་དཔེ་གླེགས་བམ། རཀྴའམ་ཐོད་ཕྲེང་། སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་གཏད་ལ་དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་འཛོམ་ན་ཙཀླི་བཙུགས་པ་རྣམས་ཅི་བདེར་བཞག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། གཞན་ཡང་བསྒྲལ་དབང་ཆས་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ཤོག་ལིང་དང་ཟན་ལིང་བཅུག་པ། དམར་གཏོར། ཕུར་པ་རལ་གྲི །སྐྱེར་པའི་མེ་ཧོམ། དམ་ཆུ། མིག་དར། མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས་ཚར་གཉིས། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་རྩ་བསྙེན་དང་སྤྱི་དྲིལ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། དེ་ནས་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བར་ཨེ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དུ་པདྨ་ཉི་མ་རུ་དྲ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་གནས་ལྔར་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ༔ འཁོར་རིགས་བཞི་དང་ཁྲོ་བཅུ་སྒོ་སྲུང་དང་བཅས་པ༔ རིགས་བདག་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་དང་བཅས་པ་གསལ་བའོ༔ ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་སྡོང་དང་ཉི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་བུམ་པ་འཛིན་པ་གསལ་བར་གྱུར༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར༔ མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མ་འགགས་རང་ཤར་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བདུད་འདུལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང༔ བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ༔ བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་མཐིང་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་རྩ་བསྙེན་དང་སྤྱི་དྲིལ་ཅི་ནུས་བཟླ། ལས་བུམ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དུང་ཞལ་ཆུ་ཕུལ་ཏེ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་དང་། ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པར་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞི་ལེན་པའམ་སྔ་འགྱུར་གསང་བ་སྤྱི་འགྲོས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་། ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཁོད་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་དཀར་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་བཏང་། ཡུངས་ཐུན་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །མཚམས་གཅོད་ཚན་གསུམ་དོན་དམ་སྲུང་འཁོར་ཡན་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཉིན་སྐར་ཙམ༔ རྙེད་ཅིང་མཚན་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡིས༔ ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཟབ་ལམ་སྒོར་གཞུག་ནས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ས་རུ་བསྐྱེལ་བ་ལ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་ནུས་སམ༔ དེ་མིན་ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ བདག་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མེད་ངན་འགྲོའི་གཡང་ལ་ལྟུང༔ ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་བཙོན་ལས་ད་རེས་ཐར༔ མཚན་ལྡན་བླ་མ་མཇལ་བའི་ལས་འབྲེལ་བཟང༔ གསང་སྔགས་ཟབ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་སྐལ་པར་ལྡན༔ ད་ནི་སྙིང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ལགས༔ ལན་གཅིག །སློབ་དཔོན་གྱིས། ལེགས་སོ༔ ཁྱེད་རྣམས་གྲངས་མེད་དུས་ནས་ཕ་མ་ཡིན༔ ང་ནི་འགྲོ་འདྲེན་པདྨའི་ཕོ་ཉ་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱིས་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་བཀོད༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། མཎྜལ་སྤྱི་མཐུན་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་མ་ཞུགས་པའམ་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བཅས་པ་མཚོན་པའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་བཅིང་བར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་སྟོང་པར་མཇལ་དུ་མི་བཏུབ་པས་ཕྱག་རྟེན་མཚོན་བྱེད་མེ་ཏོག་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས། ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མིག་དར་འཆིང་ཞིང་མེ་ཏོག་གཏད། སེམས་བསྐྱེད་དང་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དེའང་རྩ་བ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པོ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་གཉེན་པོར་སྤྱིར་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་རོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཅིང་། ཁྱད་པར་མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་སླད་དུ་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བླ་མ་དྲག་པོ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མར་སྤྲུལ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པ་དང་དྲེགས་པ་སྙིང་འབྱིན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་མཐའ་ཡས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གུར་དྲག་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མང་པོ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བྱུང་ལ། ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་འདི་ནི། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་པདྨའི་སྡོང་པོར་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་མ་ཐག་དྲག་པོ་མཐིང་གའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ནམ་མཁའི་གཟའ་ཆེན་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས། བོད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་སྤྱན་འདྲེན་མ་ཞུས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་མོན་ཁ་ནེ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་དུ་ཕེབས་ནས་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་གི་སྐུར་བཞེངས་ནས་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་ཕལ་མོ་ཆེ་བཏུལ། དེའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་བཅས་གཏེར་དུ་སྦས། བོད་ཡུལ་དུ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཕེབས་ནས་གདུལ་བྱ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་དུ་ཕེབ་ཀར་བསམ་ཡས་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་ཅན་དུ་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོས་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་དྲག་པོ་མཐིང་གའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ལྷ་སྲིན་མང་པོ་དམ་ལ་བཞག །འདུས་པའི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཅིང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གནང་ནས་མ་འོངས་ཚེ་ལོ་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་སྙིགས་མ་ཆེར་བདོ་བའི་དུས་སུ་ཟབ་ཆོས་འདིའི་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་ནས་གཏེར་དུ་སྦ་བར་གདམས་པ་ལྟར། བཀའི་སྡུད་པ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་ཟུང་གིས་ཤོག་སེར་དུ་བཏབ། སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་མདོ་ཁམས་སྟོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་གཉན་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་རྫོང་གི་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཕུག་དུང་དཀར་འདྲ་བར་སྦས། མན་ངག་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོར་རྒྱས་བཏབ་པ་འདུལ་བའི་དུས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱི་ལུང་བསྟན་ལས། ང་ཉིད་འདིར་འཕོས་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ༔ ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཅན་གྱིས༔ པདྨ་བཛྲ་བཀའ་བབས་མངོན་སངས་རྒྱས༔ བྱང་ཕྱོགས་སྦས་གནས་སྒོ་འབྱེད་ཟབ་གཏེར་འབྱིན༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཐོན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲིའི་སྐྱེ་མཐའ་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཐོན་པ་རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་མཚན་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས།སླར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་སྤྱི་འབྱམས་ཉི་ཟླ་ཕུག་ནས་དྲག་པོ་རིགས་ལྔའི་སྤྱི་ཆིངས་སུ་གྱུར་པའི་དབང་ཆོག་འདིའང་། ས་གཏེར་དག་སྣང་དགོངས་གཏེར་སུམ་སྦྲགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབས། བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་ནས་རིམ་པར་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་སྤུ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་སྐུ་བཞི་མྱུར་སྨིན་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ད་ཁྱེད་རང་སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ། འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ བླ་མེད་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་སོགས་འཇུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །ཨེ་མ་དུས་གསུམ་བྱོན་པ་ཡི༔ དཔའ་བོས་ཆོ་ག་འདི་མཛད་པས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་བླ་མེད་ཐོབ༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་བཅོམ༔ དེ་ཕྱིར་དེ་རིང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང༔ དཔའ་བོ་མཆོག་གི་རྗེས་ཞུགས་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ༔ ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གནས་སྐབས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་མཐར་ཐུག་བླ་མ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུ། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་འབད་དེ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་དང༔ ཞེས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཟད་ཉེས་པ་ཆེན་པོའི་གཞིར་འགྱུར་བ་ལགས་པས་རྒྱུད་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱི་སོ་ཐར། ནང་བྱང་སེམས། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསླབ་བྱ་དང༔ རིག་སྔགས་འཆང་བའི་སྡོམ་པ་རྣམས༔ མ་ལུས་བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང༔ ལན་གསུམ། ཁེ་ཉེན་གྱི་གནད་ལ་བཀར་ཏེ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ཡིན་པས་ཐུགས་ལ་ངེས་འཚལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་སེམས་ལ་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དེ་ལ་སྒྲིབ༔ དེ་བས་ཤིན་ཏུ་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ ནང་མཆོད་བསྲེས་པའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ལོག་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་དྲང་བར་མོས་ཤིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས་ཤིག །པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཡོལ་བ་ཡོད་ན་བསལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོ་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་རྩ་བའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེང་བར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་བུམ་ཆུ་དང་། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ལས༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་མེ་དཔུང་མཚོན་ཆའི་ཐོག་སེར་འབེབ་པ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པ༔ གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཧབ་ཧབ་ཏུ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པ༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བ་འཛིན་པ༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པ་དམར་པོས་བར་སྣང་ཁེངས་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པ་ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པའོ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་མནན་པ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན༔ ཐུགས་ཀར་ཕྱག་རྡོར༔ ལྟེ་བར་ཁྲོས་མ་སྡེ་ལྔ༔ གསང་བར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ༔ དབུ་གཙུག་ཏུ་བྱ་ཁྱུང༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ༔ གཡས་སུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ༔ གཡོན་དུ་ཁྲོས་མ༔ མདུན་དུ་ལྕགས་སྡིག༔ རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ༔ ཕྱོགས་བཞི་སྒོ་སོགས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ འབེབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་དང་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་བཅས་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མ་འགགས་རང་ཤར་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ སྤྲོས་མེད་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བར་གསུངས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་སོགས་ཤློ་ཀས་བསྟོད། དེ་ལྟར་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །དུར་ཁྲོད་ཆས་ཙཀ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔ བདུད་དཔུང་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་ཚེ༔ དཔའ་བརྗིད་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རང་སར་དག༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་རུ་ཁྱོད་གྱུར་ནས༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་དེ་ཉིད་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་པས་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབུལ་ཞིང་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གུ་རུ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་ལྷས༔ རྗེས་འཛིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་པདྨ་དྲག་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཁོ་ནར་ཤར་བ་ཡིན་པས་བདུད་འདུལ་ཀརྨ་དྲག་པོ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་བ་ལ་མ་ཧཱ་སཏྭ༔ མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུར་མས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་གྱིས་མིག་དབྱེ་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། འོ༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཆུ་བུར་མིག༔ རང་རིག་གསེར་ཐུར་གྱིས་ཕྱེས་ལ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ རང་སེམས་དབྱེར་མེད་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ སྤྱན་དར་དབྱེ། དཔལ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རི་ཉི་ཟླ་བཅས༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གཏེར་གྱི་བུམ་པས་ལེགས་བཀང་སྟེ༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་སྲིད་བཅས་པ་ཀུན་འབུལ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་ནས་བཞེས་ཏེ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ གུ་རུ་ཨི་དཾ་མཎྜ་ལ་ཀཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་གསོལ་བཏབ་བཞིན༔ བདག་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་བདག་པོས་དེང་བདག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་དངོས་གཞི་ལ་བདག་དོན་སྐུ་བཞི་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་དང་། གཞན་དོན་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་སྒྲོལ་གྱི་མངའ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད། དེའི་དང་པོ་ལའང་བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དབང་བཞི་པ། མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་དང་ལྔ་རུ་ཡོད། དང་པོ་བུམ་དབང་ལ་དངོས་དང་། རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད༔ བུམ་འཛིན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་རིམ་པར་ཐོགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ནས༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ལ། རིན་ཆེན་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་དབུ་རྒྱན་འདི༔ རིགས་ལྔའི་དབང་རྟགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉིད་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་གསུངས༔ དྲིལ་བུ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོངས༔ མ་ཧཱ་གྷཎྜྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པ་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མིང་གི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས༔ ཀྱེ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་ངམ། སྤྱི་ཁྱབ་ལ། བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་ལས་རབ་བདེ་བ་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས། དེ་ལྟར་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་པས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྟོག་སྒྲིབ་དག །ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བུམ་དབང་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ བདག་ལ་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་རྣམས་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་སོ་སོར་བཞག །ཁྲོ་བཅུ་དང་སྒོ་མ་བཞི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་མཛད་ཅིང༔ བདུད་བགེགས་དམ་སྲི་ཚར་གཅོད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་སོགས་དང་ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡི༔ རིགས་བདག་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡི༔ སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི་བ་དང༔ འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་མྱུར་འགྲུབ་ནས༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡི༔ གསུང་མཆོག་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལྡན༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ༴ ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ༴ བརྒྱལ་ནད་སྨྱོ་འབོག་སྙིང་གཟེར་ཞི༔ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ནས༔ སྐུ་ཡི༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ་དྲག༴ ཡོན་ཏན་ཁྲོས་མ་རིགས་ལྔ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན༴ མོ་གདོན་དམ་སྲིའི་ནད་རིམས་ཞི༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ སྐུ་ཡི༴ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་ཏཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ༴ ཕྲིན་ལས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས༔ སྐལ་ལྡན༴ བན་བོན་བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ སྐུ་ཡི༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ༴ རིགས་བདག་ཁྲོ་རྒྱལ་ག་རུ་ཊ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཀླུ་གདོན་ས་བདག་གཟའ་ནད་འཇོམས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་རྫོགས༔ སྐུ་ཡི༴ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ༴ རིགས་བཞི་ཁྲོ་བོ་རྩ་བའི་ལྷ༔ མེ་དབལ་ཐང་ལྷ་ཁྲོས་མ་སྡིག༔ སྐལ་ལྡན༴ སྡང་དགྲ་མ་རུངས་བདུད་ཚོགས་བསྒྲལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབ༔ སྐུ་ཡི༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་འབར་བ་རྩལ་བྷ་ར་ཧི་ཀཱ་ལི་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུ༴ ཐུགས་སྤྲུལ་བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཧཱུྃ་ཀར་རྣམ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ མི་གཡོ་རྟ་མགྲིན་འདོད་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་བཅུས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ༴ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི་གནོད་པའི་ནད་གདོན་བགེགས༔ དགྲ་གྱོད་མི་ཁ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང༔ ཡེ་འདྲོགས་གློ་བུར་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཞི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཕྱི་རོལ་སྒོ་སྲུང་བའི༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་གདོང་ཅན་སྒོ་མ་བཞི༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང༴ བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྐུ་བཞི་འགྲུབ༔ ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་པས་ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ནས། ནད་གདོན་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་དྲག་པོ་རྩལ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གཞོམ་གཞིག་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་སྒྲུབ་པོད་དང་སྔགས་བྱང་ཐོགས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཡི་གེའི་རིས་སུ་ཤོག་སེར་ཚིག་ཏུ་བསྡུས༔ གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་དུ་བཅུག༔ ལས་ཅན་བུ་ལ་བཀའ་གཏད་དབང་བསྐུར་ནས༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཐུགས་དཀྱིལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་མི་སྣང་རྒྱས་བཏབ་པས༔ སྙིགས་མའི་དུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཅན་གྱིས༔ བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་པ་ཡི༔ ལུང་བསྟན་དུས་བབ་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་སད༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ གསང་བ་གསུང་གི་དབང་མཆོག་འདི་བསྐུར་བས༔ གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྔགས་བྱང་སྒྲུབ་ཡིག་མགྲིན་པར་རེག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་འཕྲོས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར་འཁོར་བར་དམིགས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་པས་ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་གསུང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་འཕྲོས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས། ཕུར་པ་ལྕགས་སྡིག་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་ཀརྨ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་རྩད་གཅོད་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག །དེ་ལྟར་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་པས་ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཐུགས་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱིས་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་ངག་གིས་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་དང་སེམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་དུ་རུང་བར་བྱས་པ་ལགས། དེ་ལྟར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལུས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ལམ་དུས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དྲག་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་ཏེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་་་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱང་བས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་འཕེལ་ཏེ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གང་བས། སོ་སོའི་ལས་སྣང་གི་མདུད་པ་བཀྲོལ་ཏེ་ཐིག་རླུང་སེམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་དབང་བསྐུར་བཞིན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་རོལ༔ བུ་མཆོག་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་མྱང་། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ངག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ལམ་དུས་སུ་བདག་བྱིན་རློབ་གཏུམ་མོ་སྦར་བར་དབང༔ སྒྲ་སྐད་རླུང་འབྱིན་འཇུག་སྔགས་སུ་དག་སྟེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ༔ སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡིད་དུ་འོང༔ ཁྱེར་ལ་རྟག་ཏུ་པདྨར་རོལ༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་སེམས་དབབ་ལྡོག་གིས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི་བདེ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསང་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡིད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ལམ་དུས་སུ་ཕོ་ཉ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ བྱུང་ཚོར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་དག༔ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ནི། སྔར་གསུམ་པའི་དུས་སུ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། མཚོན་བྱ་རང་རིག་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བསལ་བཞག་མེད་པར་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་མིག་ཏུ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཐོག་མཐའ་བར་མེད་གསལ་ཞིང་སྟོང༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡེ་ཤེས་ལམ༔ བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ འདི་ལྟར་ཤེལ་གོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚོན་རིས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གཤིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་མདངས་བདེ་ཆེན་དུ་མ་འགགས་པ༔ རང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་གསལ་རིག་རྗེན་ནེ་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཀ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་པའོ༔ དེ་ལྟར་སྤྲོས་མེད་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚིག་དང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག༔ ལམ་དུས་སུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་བྱ་བ་ལ་དབང༔ སྣང་བཞི་ཟད་སར་འཁྱོལ་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་གི་སྐུར་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ༔ བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས༔ འོག་གི་ཆ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ དཔལ་གཏོར་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ནང་ན་དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྒོ་གསུམ་ལས་ཉོན་དྲི་མ་སྦྱང༔ སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་རིག་སྟོང་ངང༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ༔ སླར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད། གཏེར་ཕྲན་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས། ཡང་སྤྲུལ་བྱེ་བ་གྲངས་ལས་འདས་པའི་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ། ཆོས་བདག་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། བརྒྱུད་འཛིན་ལས་ཅན་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད། སྡོང་པོ་ལྟ་བུ། ཡལ་ག་ལྟ་བུ། འབྲས་བུ་ལྟ་བུ། མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན། མཐོང་ཐོས་དྲན་གྲོལ་གྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོ་དབང་དྲག་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས། རིགས་བདག་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། ཁྲོ་རྒྱལ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཊ། སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ། གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་རྡོར། ཡོན་ཏན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། ཕྲིན་ལས་ཡཀྴ་མེ་དབལ། སྤྲུལ་པའི་རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ། རྩ་བའི་ལྷ་བཞི། ཐུགས་སྤྲུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། སྒོ་སྲུང་བཞི་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལྷ་ཚོགས། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག །མི་ནད་དང་། ཡམས་ནད་དང་། སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད། བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་། རྣོ་བའི་མཚོན། སྦྱོར་བའི་དུག །རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན། གློ་བུར་ཡེ་འདྲོགས། མི་ཁ་བྲ་མཆུ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་གི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །བསྲུང་བ་དང་། སྐྱོབ་པ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་གནད་གཅོད་དྲག་པོ་མི་འབྱུང་ཞིང་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པར་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་མཐུ་དང་ནུས་པ་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་བརྗོད། སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་གཏད་ནི། དམར་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་སྣང་སྲིད་དྲེགས་བྱེད་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གཡོག་དང་བཅས་པ་ལ་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་དམ་བསྒྲགས་ཏེ་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཏད་ནས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་པའི་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ གུ་རུ་དྲག་པོས་བཀའ་བསྒོས་ལྟར༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱིས༔ ཅི་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབས༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ གང་བསམ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏིང་འཛིན་བརྟན་པོས་སྔགས་ཚར་ཅི་རིགས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད། སླར་རང་གྲལ་དུ་བཞག་ལ་ཁ་གསོས་ཏེ་བདུད་རྩིས་བྲན། བྱིན་བརླབས་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕུལ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་བདེན་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་གྱིས༔ འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཅེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་རིམ་རྫོགས་པ་ལགས། གཉིས་པ་སྨད་ལས་དྲག་པོའི་བསྒྲལ་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་བསྒྲལ་བ་དང་སྲེག་པ་དང་མནན་པའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དབང་བགྱི་བ་ལ། སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་བདུད་འདུལ་ཆེ་མཆོག་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་ལ་རྔམ་ཞིང་འཇིགས་པའི་སྐུར་གསལ་བ་དང་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གནད་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པས་དམིགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་བསྒྲལ་ཆས་དམར་གཏོར་སོགས་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་མདུན་ཨེ་ལས་བྲུབ་ཁུང་ནང༔ ནྲྀ་ཏྲི་ལས་བྱུང་དགྲ་བགེགས་ནི༔ མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བདེན་པའི་མཐུས༔ བསྟན་དགྲ་སྒོས་དགྲ་རྣལ་འབྱོར་དགྲ༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་སྲི་རྣམས༔ རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཨ་མུ་ཀ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལན་གསུམ་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་དབྱེ་འབེབ་ཀྱི་རྒྱ་དང་དེ་དག་གི་དམིགས་པས་གཟིར། ཁྱེད་རང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ། ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག །ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་གི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲལ་བའི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མཛོད་ཅིག །ཕུར་བུ་རལ་གྲི་དམར་གཏོར་རྣམས་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་སྐུ༔ མཐིང་ནག་འབར་བ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ཁྲོ་ཚོགས་རབ་འཇིགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆར་འབེབ༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི༔ ལོ་ཟླ་ཞག་ཏུ་མི་འགྱངས་པར༔ སྐད་ཅིག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་སྙིང་ལ་གཟིར༔ རྣོ་ངར་འབར་བའི་མཚོན་ཆས་གཏུབས༔ དྲག་པོ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་མཐུ་སྟོབས་རྫས༔ བསྟན་དགྲའི་ཕུང་ཁམས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཁྲོ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མེད་རོལ༔ གནམ་ལྕགས་སྡིག་པས་སྙིང་ཁྲག་ཐུངས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དྲོངས༔ གཟུགས་ཕུང་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་སུ་རོལ༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རྩ་སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཟན་ལིང་བསྒྲལ་དུ་གཞུག་ལ་དཔལ་གཏོར་དུ་བསྟབ་ཅིང་ལྷག་མ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། ཤོག་ལིང་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་བཞག །ཧོམ་སྦར་ལ། གཉིས་པ་སྲེག་པ་ཧོམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ། སྲེག་ཁང་མེ་ཕུང་གྲུ་གསུམ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བདུད་འདུལ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གནམ་ས་ཙམ་དུ་གདངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་ལ། ལིང་རོ་མཐའ་དམག་དམ་སྲི་བསྟན་དགྲ་སྒོས་དགྲ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྟབས་པས་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བཞེས་ཤིང་བསྲེགས་པར་མོས་ཤིག །ཤོག་ལིང་དུམ་བུ་ཡུངས་དཀར་དང་སྦྱར་བ་ཧོམ་དུ་འབུལ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲེག་ཁང་གྲུ་གསུམ་མེ་དཔུང་དབུས༔ མེ་ལྷ་དབང་དྲག་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཞལ་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ བསྟན་དགྲ་དམ་སྲི་མཐའ་དམག་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔ གཟུགས་ཀྱི་ལིངྒ་འདི་ལ་བསྟིམས༔ བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མེ་ལྕེའི་ཁ་ཡི་སྦྲང་མ་ལྟར༔ གཞོབ་ཐུལ་རྡུལ་བརླགས་དམིགས་མེད་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་སྡེ་བརྒྱད་ལས་སྔགས་བཅས་པའི་མཐར། གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་མཐའ་དམག་བསྟན་དགྲ་སྒོས་དགྲ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྔགས་ཚར་བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་བཟླས་ལ་སྲེག་རྫས་རྫོགས་པ་དང་མེ་ལྷ་མི་དམིགས་པར་བཞག །མེ་ཁྲག་ཆུས་བསད་པའི་ཐལ་བ་སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་མནན་དུ་གཞུག་ལ། གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་མནན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ། སློབ་དཔོན་ཀརྨ་དྲག་པོའི་ཕྱག་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ས་ལ་བརྒྱབས་པས་ས་གཞི་གས་ཏེ་རིམ་པ་དགུའི་འོག་རོལ་ནས་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁ་གདངས་པའི་ནང་དུ་བསྲེགས་ཐལ་མཐའ་དམག་དམ་སྲི་བསྟན་དགྲ་སྒོས་དགྲ་དངོས་སུ་གསལ་བ་བསྟབས་པས། དབང་མེད་དུ་མིད་ནས་རིམ་དགུའི་སའི་འོག་རོལ་ཏུ་སོང་བའི་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པས་རྒྱས་བཏབ། སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཆེན་བརྡུང་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་དྲག་འབར་བ་ཡི༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ས་ལ་བཏབ༔ ས་གས་འོག་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ ཁ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལག་པ་བརྐྱང༔ དགྲ་བོ་ངས་གསོད་འོ་དོད་འབོད༔ རང་དབང་མེད་པར་ཞལ་དུ་མིད༔ རིམ་དགུ་ས་ཡི་འོག་ཏུ་སོང༔ བསྐལ་པའི་བར་དུ་མ་བཏང་ཞིག༔ དེ་སྟེང་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་མནན༔ སྡང་དགྲ་དམ་སྲི་མ་བཏང་ཞིག༔ རྩ་སྔགས་སྡེ་བརྒྱད་གཟིར་སྔགས་མནན་སྔགས་བཟླ། གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རྒབ་འདྲེ་མཐའ་དམག་བསྟན་དགྲ་ནད་བདག་ཡམས་བདག་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ནན༔ མནན་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་སྟེང་ན༔ དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བགེགས་རྣམས་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་བྲོ༔ བར་ཆད་མེད་པར་བརྡུང་བར་བྱ༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན་ཁ་ཐཾ༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདུད་འདུལ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྗེས་གནང་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྔོ། ཆད་ཐོ་བསྒྲགས་ལ་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་སོགས་འབུལ། སྐབས་འདིར་ཟློག་པའི་སྐོར་མི་དགོས་པས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། རྟ་བྲོ་བརྡུང་། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་དབང་ལེན་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་གཏང་བས་འགྲུབ་བོ། །ཡིག་ཆ་རྒྱུད་བཅས་ཡོད་བཞིན་དུ། །གསར་འབྲིའི་ངལ་བ་མ་དགོས་ཀྱང་། །མཚམས་སྦྱོར་འགའ་ཞིག་མ་ཚང་སོགས། ཁ་སྐོང་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་ཕྱིར་བཀོད། །མཐིང་ནག་དུས་ཀྱི་མུན་པའི་དབྱིངས་རུམ་དུ། །མི་སྲུན་བདུད་བགེགས་དམིགས་པ་མེད་པར་བསྟིམ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཚ་ཟེར་རབ་འབར་བས། །དགེ་ལེགས་སྣང་བ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་གཏོགས་པས་མེད་དུ་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་དང་། ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་རིག་འཛིན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་ལ་གསལ་བྱེད་ཞབས་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བློ་གཏད་འཆའ་བའི་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Retrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-007&oldid=131234"
Rinchen Terdzö
The Great Treasury of Rediscovered Teachings
Searchable 72 volumes of the Rinchen Terdzö Chenmo, a collection Terma of the Nyingma School of Tibetan Buddhism first gathered together by Jamgön Kongtrul the Great ('jam mgon kong sprul, 1813-1899).

Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description
This website is a searchable catalog of all texts in the Rinchen Terdzö Chenmo, a collection of Rediscovered Treasures (gter ma) of the Nyingma School of Tibetan Buddhism first gathered together by Jamgön Kongtrul the Great ('jam mgon kong sprul, 1813-1899) and includes full unicode Tibetan texts with metadata, as well PDF files of each of the texts as they appear in the Shechen Edition, as well as illustrations, mandalas, and tsakli. Please see the About Page and the Archivist's Introduction and the short essay on the Contents and Structure of the Rinchen Terdzö Chenmo for more details.
About us ...
© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.